ألكسندر دوغين – الدولة العميقة - الجزء الاول 1-3 – تركيا كشفت السر الرئيسي للغرب

زياد الزبيدي

الحوار المتمدن-العدد: 8129 - 2024 / 10 / 13 - 20:33
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

نافذة على الصحافة الروسية
نطل منها على أهم الأحداث في العالمين الروسي والعربي والعالم أجمع


*اعداد وتعريب د. زياد الزبيدي بتصرف*

ألكسندر دوغين
فيلسوف روسي معاصر
وكالة ريا نوفوستي للانباء

7 أكتوبر 2024

الجزء الاول
يُستخدم تعبير "الدولة العميقة" بشكل متزايد في المجال السياسي اليوم وينتقل تدريجيًا من الصحافة إلى لغة سياسية مقبولة عمومًا. في الوقت نفسه، أصبح المصطلح نفسه غير واضح وبدأ الجميع يفهمونه بطريقتهم الخاصة. لقد حان الوقت لإلقاء نظرة فاحصة على الظاهرة الموصوفة بالدولة العميقة. من المهم جدًا تتبع متى وأين دخل هذا المفهوم إلى التداول.

ظهرت هذه العبارة لأول مرة في السياسة التركية في التسعينيات من القرن العشرين ووصفت وضعًا محددًا للغاية في ذلك البلد. في اللغة التركية، "الدولة العميقة" هي derin devlet. هذا مهم، لأن جميع التطبيقات اللاحقة لهذا المفهوم مرتبطة بطريقة ما بالمعنى الأصلي للصيغة، التي ظهرت لأول مرة في تركيا.

في تركيا، بدءًا من كمال أتاتورك، تطورت حركة سياسية وأيديولوجية محددة للغاية – الكمالية. إن الفكر الكمالي هو في جوهره عبادة كمال أتاتورك نفسه (الذي يعني حرفياً "أبو الأتراك")، والعلمانية الصارمة (رفض إعطاء العامل الديني طابعاً سياسياً فحسب، بل واجتماعياً أيضاً)، والقومية (بما في ذلك التأكيد على سيادة ووحدة جميع مواطني تركيا المتعددة الأعراق)، والحداثة، والتوجه الأوروبي، والتقدمية. وكان الفكر الكمالي في كثير من النواحي نقيضاً مباشراً للرؤية والثقافة التي هيمنت على الإمبراطورية العثمانية الدينية التقليدية. ومنذ تأسيس تركيا، كان الفكر الكمالي، ولا يزال في كثير من النواحي، هو القانون السائد للسياسة التركية الحديثة. وعلى أساس هذه الأفكار ذاتها تأسست الدولة القومية التركية على أنقاض الإمبراطورية.

لقد سيطرت الكمالية بشكل علني خلال حكم كمال نفسه. ثم انتقلت هذه العصا إلى ورثته السياسيين.
لقد تضمنت أيديولوجية الكمالية الديمقراطية الحزبية من النوع الأوروبي. ولكن في الوقت نفسه، تركزت السلطة الحقيقية في أيدي القيادة العسكرية للبلاد – في المقام الأول مجلس الأمن القومي.
بعد وفاة أتاتورك، أصبحت النخبة العسكرية هي الوصي على العقيدة الأيديولوجية الكمالية.
في الواقع، تم إنشاء مجلس الأمن القومي التركي في عام 1960 بعد إنقلاب عسكري. وقد زاد دوره بشكل كبير بعد انقلاب آخر في عام 1980.
يجب أن نلاحظ أن العديد من كبار المسؤولين في الجيش التركي والأجهزة الخاصة هم أعضاء في المحافل الماسونية. وبالتالي، فإن الكمالية متشابكة بشكل وثيق مع الماسونية العسكرية.

كلما انحرفت الديمقراطية التركية عن الكمالية – سواء إلى اليمين أو إلى اليسار – ألغى الجيش التركي نتائج الانتخابات وبدأ في القمع.
ولكن يجدر بنا أن ننتبه إلى حقيقة مفادها أن مصطلح "الدولة العميقة" لم يظهر في تركيا إلا في تسعينيات القرن العشرين.
في تلك اللحظة بدأت الإسلاموية السياسية تنمو بشكل ملحوظ في تركيا. وهنا في تاريخ تركيا، ظهرت لأول مرة المواجهة بين أيديولوجية الدولة العميقة والديمقراطية السياسية. وعلاوة على ذلك، نشأت المشكلة على وجه التحديد عندما سلك إسلاميو نجم الدين أربكان وتابعه وخليفته رجب طيب أردوغان، في الواقع، مسارًا نحو أيديولوجية سياسية بديلة تحدت الكمالية بشكل مباشر.
وهذا يتعلق بكل شيء: الإسلام بدلاً من العلمانية، والاتصالات مع الشرق أكثر من الغرب، والتضامن الإسلامي بدلاً من القومية التركية. وبشكل عام، السلفية والعثمانية الجديدة بدلاً من الكمالية. وهذا يشمل أيضًا الخطاب المناهض للماسونية، وهو سمة أساسية لأربكان. وبدلاً من الجمعيات السرية الماسونية، اعتمدت النخبة العسكرية العلمانية على الطرق الصوفية التقليدية والمنظمات الشبكية الإسلامية المعتدلة، مثل منظمة نور سام التابعة لفتح الله غولن.

هنا ظهرت فكرة الدولة العميقة (derin devlet) كصورة وصفية للنواة الكمالية العسكرية السياسية في تركيا، والتي اعتبرت نفسها فوق الديمقراطية السياسية، وبقرارها الخاص ألغت نتائج الانتخابات، واعتقلت الشخصيات السياسية والدينية، أي وضعت نفسها فوق الإجراءات القانونية للسياسة على النمط الأوروبي.
لم تنجح الديمقراطية الانتخابية إلا عندما كانت تتوافق مع مسار الكماليين العسكريين. وبعد التراجع عن هذا إلى مسافة حرجة، كما في حالة الإسلاميين، الذين اعتمدوا على أيديولوجية مختلفة تمامًا، تذكرنا بالعثمانية أكثر من الكمالية، يمكن حل الحزب، حتى بعد فوزه في الانتخابات وترأسه الحكومة، دون أي تفسير. علاوة على ذلك، في مثل هذه الحالات، لم يكن "تعليق الديمقراطية" له أساس دستوري صارم – فالعسكريون، الذين لم ينتخبهم أحد، تصرفوا بحكم "المصلحة الثورية" من أجل إنقاذ تركيا الكمالية. في وقت لاحق، بدأ أردوغان حربًا حقيقية مع الدولة العميقة التركية، والتي بلغت ذروتها في قضية أرغينيكون، التي بدأت في عام 2007، عندما تم اعتقال النخبة العسكرية التركية بأكملها تقريبًا (تحت ذريعة ملفقة هي التحضير للانقلاب). ومع ذلك، اختلف أردوغان لاحقًا مع حليفه السابق فتح الله غولن، الذي كان راسخًا في أجهزة الاستخبارات الغربية، وأعاد العديد من أعضاء الدولة العميقة إلى مكانتهم، وعقد تحالفًا براغماتيًا معهم – في المقام الأول على أساس مشترك من القومية التركية. تم تخفيف الخلاف حول العلمانية وتأجيله.
بعد ذلك – وخاصة بعد المحاولة الفاشلة من قبل جماعة غولن للإطاحة بأردوغان في عام 2016 – بدأ أردوغان نفسه يُطلق عليه لقب "الكمالي الأخضر". ولكن مع ذلك، خلال المواجهة الصعبة مع أردوغان، ضعف موقف الدولة العميقة في تركيا بشكل كبير، وتشوشت أيديولوجية الكمالية (رغم بقائها).
ومن هذه المؤامرة للتاريخ السياسي لتركيا الحديثة، يمكن استخلاص عدد من الاستنتاجات العامة. وهكذا، يمكن للدولة العميقة أن توجد وتكتسب معنى حيث:

1) يوجد نظام انتخابي ديمقراطي؛

2) وفوق هذا النظام توجد سلطة عسكرية سياسية غير منتخبة، متحدة معًا من خلال أيديولوجية محددة للغاية (لا تعتمد على انتصار حزب أو آخر)؛


3) وهناك جمعية سرية (على سبيل المثال، من النوع الماسوني)، توحد النخبة العسكرية السياسية.

وتبرز الدولة العميقة عندما تبدأ التناقضات الواضحة بين المعايير الرسمية للديمقراطية وسلطة هذه النخبة (وإلا فإن وجود الدولة العميقة ذاته ليس واضحا).

الدولة العميقة ممكنة فقط في الديمقراطية الليبرالية، وإن كانت اسمية.
عندما نتعامل مع أنظمة سياسية شمولية علنية – كما في حالة الفاشية أو الشيوعية – فلا توجد حاجة للدولة العميقة. هنا، يتم الاعتراف علنًا بمجموعة أيديولوجية صارمة تضع نفسها فوق القوانين الرسمية باعتبارها أعلى سلطة. ويؤكد نظام الحزب الواحد على هذا النموذج من الحكم - ولا يُفترض وجود أي معارضة أيديولوجية أو سياسية.
وفقط في المجتمعات الديمقراطية، حيث من المفترض ألا تكون هناك أيديولوجية حاكمة، تظهر الدولة العميقة كظاهرة "شمولية خفية"، فقط لا ترفض الديمقراطية والنظام المتعدد الأحزاب ككل، بل تديرهما وتتلاعب بهما وفقًا لتقديرها الخاص.
يعترف الشيوعيون والفاشيون علنًا بالحاجة إلى أيديولوجية حاكمة، وهذا يجعل قوتهم السياسية والأيديولوجية مباشرة ومفتوحة. بينما ينكر الليبراليون الإيديولوجية، ولكن لديهم إيديولوجية. وهذا يعني أنهم يؤثرون على العمليات السياسية، استناداً إلى الليبرالية كمبدأ، ولكن ضمناً فقط، وبشكل عرضي.
تكشف الليبرالية عن طابعها الشمولي والإيديولوجي الصريح فقط عندما ينشأ تناقض بينها وبين العمليات السياسية الديمقراطية في المجتمع. الليبرالية والديمقراطية ليسا نفس الشيء، لأن الديمقراطية في بعض الحالات قد لا تكون ليبرالية على الإطلاق.

في تركيا، حيث تم استعارة الديمقراطية الليبرالية من الغرب ولم تتوافق بشكل جيد مع الوضع النفسي والسياسي والاجتماعي للمجتمع، تم اكتشاف الدولة العميقة بسهولة وحصلت على اسمها هناك. في أنظمة ديمقراطية أخرى، تم الكشف عن وجود هذه السلطة الشمولية الإيديولوجية، غير الشرعية و"غير الموجودة" رسميًا، في وقت لاحق. لكن المثال التركي له أهمية كبيرة لهذه الظاهرة نفسها، لأنه فيه بالتحديد كل شيء واضح تمامًا - كما لو كان على راحة يدك.

يتبع الجزء الثاني غدا بعنوان:
إغتيال بوتين وترامب

#زياد_الزبيدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات