الحطام المبدع/ بقلم هنري ميللر - ت: من الإنكليزية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8121 - 2024 / 10 / 5 - 01:48
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الإنكليزية أكد الجبوري

"لا أريد أن يعاملني القدر أو العناية الإلهية بشكل جيد. أنا في الأساس مقاتل."() كتب لورانس هذا في نهاية حياته، لكنه قال حتى في بداية حياته المهنية (): "يجب علينا أن نكره أسلافنا المباشرين حتى نحرر أنفسنا من سلطتهم"(). (هنري ميلر)

نص للروائي وكاتب القصة القصيرة والكاتب الأمريكي هنري ميللر (1891 - 1980)() حول الإبداع الأدبي.

النص؛

الرجال الذين يدين لهم بكل شيء، والأرواح العظيمة التي أطعمهم ورعاهم، والذين كان عليه أن يرفضهم من أجل تأكيد قوته، ورؤيته الخاصة، ألم يكونوا مثل الرجال الذين ذهبوا إلى المصدر؟ ألم تكن جميعهم متحمسين للفكرة التي أعلنها لورانس مرارًا وتكرارًا: أن الشمس لن تشيخ أبدًا، ولن تصبح الأرض قاحلة أبدًا؟ ألم يكونوا جميعًا، في بحثهم عن الله، عن ذلك "المرشد المفقود في البشر"، ضحايا للروح القدس؟

ومن هم أسلافك؟ لمن اعترف مراراً وتكراراً بأنه مدين قبل أن يسخر منهم ويكشف القناع؟ مع يسوع، بالطبع، ومع نيتشه، وويتمان، ودوستويفسكي. ومع كل شعراء الحياة، فإن المتصوفين، الذين من خلال فرض الرقابة على الحضارة، هم الذين ساهموا أكثر من غيرهم في خداع الحضارة.

كان لدوستويفسكي (1821-1881)() تأثير هائل على هربرت لورانس (1885-1930)(). من بين جميع أسلافه، بما في ذلك يسوع، كان دوستويفسكي هو الذي وجد صعوبة أكبر في التخلص منه، والتغلب عليه، و"التجاوز". كان لورانس يعتبر الشمس دائمًا أصل الحياة، والقمر رمزًا للعدم. الحياة والموت: كان أمامه باستمرار هذين القطبين، مثل بحار. قال: "كل من يقترب من الشمس، سيكون قائدًا، أرستقراطيًا من الأرستقراطيين. أو من، مثل دوستويفسكي، يقترب من قمر عدم وجودنا". الوسطاء لم يثيروا اهتمامه. ويخلص إلى أن "الكائن الأقوى هو الذي في طريقه إلى الإزهار غير المعروف حتى الآن". لقد رأى الإنسان ظاهرة موسمية، قمرًا يتزايد ويتضاءل، بذرة نبتت من الظلام الأصلي لتعود إليه. الحياة القصيرة العابرة، الثابتة إلى الأبد بين قطبي الوجود والعدم. وبدون هدى، وبدون وحي، لا حياة إلا التضحية في سبيل الوجود. لقد فسر الخلود على أنه تلك الرغبة الباطلة في الوجود اللانهائي. كان هذا الموت الحي بالنسبة له المطهر الذي يقاتل فيه الإنسان بلا انقطاع.

على الرغم من أنه قد يبدو من الغريب أن نقول ذلك اليوم، فإن الهدف من الحياة هو أن نعيش، وأن نعيش يعني أن نكون واعيين، مبتهجين، ثملين، هادئين، واعيين إلهيًا. في تلك الحالة من الوعي الإلهي، يغني المرء؛ في هذا العالم يوجد العالم كقصيدة. بدون لماذا أو لذلك، بدون اتجاه، بدون هدف، بدون كفاح، بدون تطور. مثل الصينيين الغامضين، ينجرف المرء بعيدًا عن مشهد الظواهر العابرة المتغير باستمرار. تلك هي الحالة اللاأخلاقية السامية للفنان، الذي يعيش فقط في اللحظة، اللحظة الرؤيوية للوضوح التام وبعيد النظر. عقلانية واضحة للغاية، وانتقادية للغاية، لدرجة أنها تبدو جنونًا. ومن خلال قوة وقوة رؤية الفنان، يتم تدمير ذلك الكل الاصطناعي المسمى بالعالم. يعيد لنا الفنان عالمًا حيويًا، يغني، حيًا بكل أجزائه.

بطريقة ما، يعمل الفنان دائمًا ضد حركة الزمن والقدر. إنه دائمًا تاريخي. اقبل الزمن بشكل مطلق، كما يقول ويتمان، بمعنى أنه مهما كان الاتجاه الذي يتجه فيه (وذيله في فمه) فهو مسار؛ بمعنى أن اللحظة، كل لحظة، يمكن أن تكون الكل؛ بالنسبة للفنان لا يوجد شيء سوى الحاضر، الأبدي هنا والآن، اللحظة اللامتناهية التي تتوسع وتكون شعلة وأغنية. وعندما يؤسس هذا المعيار للتجربة العاطفية (وهو ما تعنيه عبارة لورنس "طاعة الروح القدس")، وعندها فقط، يؤكد صفته كرجل. عندها فقط يجسد نموذجه للإنسان. مطيع لكل دافع، دون تمييز في الأخلاق والأخلاق والقانون والعرف، وما إلى ذلك. إنه ينفتح على كل التأثيرات، ويغذي كل شيء. كل شيء بالنسبة له عصير، حتى ما لا يفهمه؛ وخاصة ما لا تفهمه.

تلك الحقيقة النهائية التي يعترف بها الفنان في مرحلة نضجه هي تلك الجنة الرمزية للرحم، تلك "الصين" التي يسكنها علماء النفس في مكان ما بين الوعي واللاوعي، والاتحاد مع الطبيعة والأمن قبل الولادة والخلود الذي يجب عليه أن يأخذ منه بعيدا عن حريته. في كل مرة تولد فيها روحيًا، تحلم بالمستحيل، بالمعجزة؛ يحلم بأن يكون قادرًا على كسر عجلة الحياة والموت، متجنبًا الصراع والدراما، آلام الحياة ومعاناتها. قصيدته هي الأسطورة التي يُشار فيها إلى أسرار الولادة والموت؛ واقعه، تجربته. يدفن نفسه في قبر قصيدته ليحقق ذلك الخلود الذي حرم منه ككائن مادي.

الصين هي إسقاط نحو المجال الروحي لحالتها البيولوجية لعدم الوجود. أن تكون هو أن تمتلك شكلًا بشريًا، وسمات بشرية، يعني أن تقاتل، وتتطور. الجنة، مثل حلم البوذيين، هي نيرفانا حيث لا توجد شخصية، وبالتالي لا يوجد صراع. إنه التعبير عن رغبة الإنسان في الانتصار على الواقع، على التحول. حلم الفنان الذي يحلم بالمستحيل، المعجزي، هو ببساطة نتيجة عدم قدرته على التكيف مع الواقع. ولذلك فهو يخلق واقعه الخاص -في القصيدة-، واقعاً مناسباً له، واقعاً يستطيع أن يعيش فيه أشواقه اللاواعية، ورغباته، وأحلامه. القصيدة هي الحلم المتجسد، بمعنيين: كعمل فني، وكحياة، وهي عمل فني. عندما يصبح الإنسان واعيًا تمامًا بقوته، ودوره، ومصيره، فهو فنان، ويتخلى عن معركته ضد الواقع. ويصبح خائنا للجنس البشري. إنها تولد الحرب لأنها أصبحت على خلاف دائم مع بقية البشرية. يجلس على بطن أمه بذكرياته عن الطبقة الاجتماعية ورغباته في سفاح القربى، ويرفض التحرك. إنه يعيش حلمه في الجنة بالكامل. يحول تجربة حياتك الحقيقية إلى معادلات روحية. إنه يحتقر الأبجدية المشتركة، التي يمكن أن توفر في أقصى الأحوال قواعد للفكر، ويتبنى الرمز، والاستعارة، والأيديوجرام. اكتب باللغة الصينية. إنه يخلق عالماً مستحيلاً باستخدام لغة غير مفهومة، وهو خداع يسحر البشر ويستعبدهم. ليس الأمر أنني غير قادر على العيش. على العكس من ذلك، فإن حماسه للحياة قوي جدًا، وشره جدًا، لدرجة أنه يجبره على قتل نفسه مرارًا وتكرارًا. مت عدة مرات لتعيش حياة لا تعد ولا تحصى. وهكذا ينتقم من الحياة ويكتسب سلطانه على الرجال. إنه يخلق أسطورة عن نفسه، الكذبة التي يصبح من خلالها بطلاً وإلهًا، الكذبة التي ينتصر بها على الحياة.

ولعل من أعظم الصعوبات في مصارعة شخصية الخالق تكمن في الظلام الدامس الذي يأوي نفسه فيه، بعلم أو بغير علم. في حالة رجل مثل لورنس، نحن نواجه شخصًا يمجّد الظلمة، أمام رجل يرفع إلى الحد الأقصى مصدر ومظهر الحياة كلها، أي الجسد. وكل جهد لتوضيح عقيدته يعني العودة إلى المشاكل الأساسية الأبدية التي واجهته، والصراع المتجدد معها. يأخذ لورانس الشخص باستمرار إلى المصدر، إلى مركز الكون، من خلال متاهة غامضة. عمله هو رمز واستعارة بالكامل. العنقاء، التاج، قوس قزح، الثعبان ذو الريش، كل هذه الرموز تتمحور حول نفس الفكرة الوسواسية: حل اثنين من الأضداد في شكل لغز. وعلى الرغم من التقدم من مستوى صراع إلى آخر، ومن مشكلة حيوية إلى أخرى، فإن الطابع الرمزي لعمله يظل ثابتًا وغير قابل للتغيير. إنه رجل لديه فكرة واحدة: أن الحياة لها معنى رمزي. أي أن الحياة والفن شيء واحد.

في اختياره لقوس قزح، على سبيل المثال، تتجلى محاولته لإعلاء الأمل الأبدي للإنسان، والذي يرتكز عليه مبرره كفنان. في جميع رموزه، وخاصة العنقاء والتاج، نظرًا لأن هذه كانت رموزه الأولى والأكثر فاعلية، نلاحظ أنه كان يعطي شكلاً ملموسًا لطبيعته الحقيقية: كونه فنانًا. لأن الفنان في الإنسان هو الرمز الخالد للاتحاد بين ذواته المتعارضة. يجب أن نعطي معنى للحياة للحقيقة الواضحة وهي أنها ليس لها معنى. ولا بد من خلق شيء ما، كوسيط شافي ومحفز، بين الحياة والموت، لأن النتيجة التي تشير إليها الحياة هي الموت، والإنسان يغمض عينيه بشكل غريزي ومستمر عن تلك الحقيقة القاطعة. إن الإحساس بالغموض، الذي يكمن في جوهر كل فن، هو مزيج من كل الرعب المجهول المستوحى من واقع الموت القاسي. إذن عليك أن تهزم الموت، أو تخفيه، أو تغيره. لكن في محاولته هزيمة الموت، وجد الإنسان نفسه حتماً مرتبطاً بهزيمة الحياة، لأن الاثنين مرتبطان ارتباطاً وثيقاً. الحياة تسير نحو الموت، وإنكار أحدهما يعني إنكار الآخر. إن الإحساس الراسخ بالمصير الذي يكشفه كل مبدع يرتكز على وعيه بالهدف، على قبوله للهدف، الذي يسير نحو القدر، مساوياً للقوى الغامضة التي تحركه وتدفعه.

إن التاريخ كله يشهد على فشل الإنسان الواضح في إحباط مصيره؛ بكلمات أخرى، شهادة القلة من الرجال المصيريين الذين صنعوا التاريخ باعترافهم بدورهم الرمزي. إن كل الخداع والمراوغات التي تغذى عليها الإنسان -الحضارة باختصار- هي ثمرة الفنان المبدع. إن الطبيعة الإبداعية للإنسان هي التي رفضت السماح له بالوقوع في تلك الوحدة اللاواعية مع الحياة التي تميز عالم الحيوان الذي حرر الإنسان نفسه منه. وكما يعيد الإنسان بناء مراحل تطوره الجسدي في حياته الجنينية، كذلك فإنه بعد طرده من الرحم يكرر، في سياق تطوره من الطفولة إلى الشيخوخة، التطور الروحي للإنسان. في شخص الفنان، يتم تلخيص التطور التاريخي الكامل للإنسان. إن عمله عبارة عن استعارة عظيمة، تكشف من خلال الصورة والرمز كامل دورة التطور الثقافي التي انتقل من خلالها الإنسان من الكائن البدائي إلى الكائن المتحضر غير المثمر.

عندما نتعمق في جذور تطور الفنان، نكتشف من جديد في كيانه التجسيدات أو الجوانب المختلفة للبطل الذي يمثل الإنسان نفسه به دائمًا: الملك، المحارب، القديس، الساحر، الكاهن، إلخ. العملية طويلة ومتعرجة. كل شيء هو غزو للخوف. السؤال لماذا يؤدي إلى السؤال أين وكيف. الهروب هو أعمق الرغبة. الهروب من الموت، من الإرهاب المجهول. وطريقة الهروب من الموت هي الهروب من الحياة. لقد عبر الفنان دائمًا عن ذلك من خلال إبداعاته. من خلال العيش منغمسًا في فنه، يتبنى كعالمه مملكة وسيطة يكون فيها كلي القدرة، عالم يهيمن عليه ويحكمه. إن عالم الفن الوسيط هذا، ذلك العالم الذي يتحرك فيه كبطل، لم يكن ممكنًا إلا بسبب الشعور العميق بالإحباط. ومن المفارقة أنه ينشأ من قلة القوة ومن الشعور بعدم القدرة على معارضة القدر.

هذا إذن هو قوس قزح، الجسر الذي يبنيه الفنان فوق هاوية الواقع. إن سطوع قوس قزح، والوعد الذي يعلنه، هو انعكاس لإيمانك بالحياة الأبدية، وإيمانك بالولادة الدائمة، والشباب المستمر، والرجولة، والقوة. كل إخفاقاته ليست أكثر من انعكاس لاشتباكاته الإنسانية والضعيفة مع الواقع الذي لا يرحم. والسبب هو التأثير الديناميكي للإرادة التي تؤدي إلى الهلاك. لأنه مع كل فشل حقيقي يقع بشكل مكثف في أوهامه الإبداعية. كل فنه هو الجهد البطولي المثير للشفقة لإنكار هزيمته الإنسانية. يحقق في فنه انتصارًا حقيقيًا، لأنه ليس انتصارًا على الحياة أو الموت. إنه انتصار على عالم خيالي خلقه بنفسه. الدراما تقع بالكامل في مجال الفكرة. إن حربه مع الواقع هي انعكاس للحرب التي يخوضها داخل نفسه.

وكما أن الفرد، عندما يصل إلى مرحلة النضج، يكشف عنها بقبول المسؤولية، كذلك الفنان، عندما يدرك طبيعته الحقيقية، ودوره المحدد، مجبر على قبول مسؤولية الهيمنة. لقد أعطى لنفسه القوة والسلطة، وعليه أن يتصرف وفقًا لذلك. فهو لا يستطيع أن يتسامح مع أي شيء سوى ما يمليه عليه ضميره. وهكذا، بقبولك لمصيرك، فإنك تقبل مسؤولية تبني أفكارك. وكما أن المشاكل التي يواجهها كل فرد هي فريدة من نوعها بالنسبة له، كذلك فإن الأفكار التي تنبت في الفنان فريدة ويجب أن نعيشها. الفنان هو علامة القدر نفسه، علامة القدر نفسها. لأنه عندما تعيش منطق أحلامك، فإنك تدرك نفسك من خلال تدمير ذاتك، فإنك تجسد للإنسانية دراما الحياة الفردية التي، لكي يتم اختبارها وتجربتها، يجب أن تعترف بالانحلال. ولكن من أجل تحقيق هدفه، يضطر الفنان إلى الانسحاب، الانسحاب من الحياة باستخدام ما يكفي من الخبرة فقط لتقديم طعم النضال الحقيقي. إذا اخترت أن تعيش فإنك تلغي طبيعتك الخاصة. عليه أن يعيش بشكل غير مباشر. لكي يتمكن بالتالي من لعب الدور الوحشي المتمثل في العيش والموت مرات لا حصر لها، وفقًا لمقياس قدرته على الحياة.


لذا فإن النوع الأكثر إبداعًا - نوع الفنان الفردي - الذي ظهر على أعلى مستوى وبأكبر قدر من التنوع في التعبير، لدرجة أنه بدا "إلهيًا"، ذلك النوع المبدع من الإنسان، ليحافظ فيه على عناصر ذاته. الخلق، لذلك يجب عليه تحويل العقيدة، أو هاجس الفردية، إلى أيديولوجية جماعية مشتركة. هذا هو المعنى الحقيقي للنموذج الرئيسي، للشخصيات العظيمة التي هيمنت على الحياة البشرية منذ البداية لم يفعلوا شيئًا سوى التأكيد على إنسانيتهم المشتركة، ونوعيتهم الفطرية، المتجذرة، التي لا مفر منها لكونهم بشرًا، وعزلتهم، في قمم الفكر، هي التي تسبب موتهم.

عندما نتأمل شخصية أوليمبية مثل جوته، نرى شجرة بشرية عملاقة لم تطالب بأي "هدف" آخر سوى الكشف عن كيانها، باستثناء طاعة قوانين الطبيعة العضوية العميقة. تلك هي الحكمة، حكمة الروح الناضجة في قمة حضارة عظيمة. وهو ما أسماه نيتشه اندماج تيارين متباينين في كائن واحد: النوع الحالم الأبولوني، والنوع الديونيسي النشوي. لدينا عند غوته صورة الإنسان المتجسد ورأسه في السحاب وقدماه مثبتتان بثبات على أرض العرق والثقافة والتاريخ. الماضي ممثلاً بالتربة التاريخية والثقافية؛ والحاضر المتمثل في الظروف الجوية المتغيرة التي يتكون منها مناخك العقلي؛ لقد تغذى بالماضي والحاضر. لقد كان شديد التدين دون الحاجة إلى عبادة إله. لقد أصبح إلهاً. في هذه الصورة للإنسان لم يعد هناك مجال للصراع. فهو لا يضحي بنفسه من أجل الفن، ولا يضحي بالفن من أجل الحياة. إن عمل غوته، الذي كان اعترافا عظيما - "آثار الحياة"، كما قال - هو التعبير الشعري عن حكمته، وقد خرج منه كما تسقط الثمرة الناضجة من الشجرة. لم يكن هناك موقف نبيل بالنسبة لتطلعاته، ولا توجد تفاصيل أقل أهمية من اهتمامه. اتخذت حياته وعمله أبعادًا عظيمة واتساعًا وجلالًا معماريًا، لأن حياته وعمله كان لهما نفس الأساس العضوي. وباستثناء دافنشي، فهو الأقرب إلى نموذج الإله-الإنسان عند اليونانيين. حدث الترفيه والمناخ الأكثر ملاءمة هناك. كان فيها الدم والعرق والثقافة والوقت: كل شيء. وقد غذت كل شيء.

في تلك اللحظة السامية التي يظهر فيها غوته، والتي يكون فيها الإنسان والثقافة في ذروتهما، ينكشف الماضي والمستقبل بأكمله. هناك لمحة من النهاية؛ ومنذ ذلك الحين ينحدر المسار. بعد الأولمبي غوته، يظهر العرق الديونيسي من الفنانين، رجال "العصر المأساوي" الذي تنبأ به نيتشه والذي كان هو نفسه مثالًا رائعًا له. الوقت المأساوي، الذي يتم فيه الشعور بكل ما يتم إنكاره إلى الأبد بقوة الحنين. مرة أخرى يتم إحياء عبادة الغموض. يجب على الإنسان أن يمثل مرة أخرى سر الإله، الإله الذي يجب أن يفدى موته الخصب الإنسان ويطهره من الذنب والخطيئة، يجب أن يحرره من عجلة الولادة والصيرورة. الخطيئة، والشعور بالذنب، والعصاب، كلها شيء واحد، وهي ثمرة شجرة المعرفة. وهكذا تصبح شجرة الحياة شجرة الموت. لكنها دائما نفس الشجرة. ومن شجرة الموت هذه حيث يجب أن تنبثق الحياة من جديد، ومن حيث يجب أن تولد الحياة من جديد. وهذا ما يحدث بالضبط، كما تشهد جميع أساطير الأشجار. "في لحظة تدمير العالم،" يقول يونغ، في إشارة إلى شجرة الدردار العالمية، "تلك الشجرة تصبح الأم الحارسة، شجرة الموت والحياة، حامل".

في هذه المرحلة من الدورة الثقافية للتاريخ، يجب أن تظهر "إعادة تقييم جميع القيم". إنه قلب القيم "الروحية"، لمجموعة كاملة من القيم السائدة. ثم تعرف شجرة الحياة موتها. ثم يؤكد فن النشوة الديونيسي على حقوقه. الدراما تترتب على ذلك. تظهر المأساة من جديد. بفضل الجنون والنشوة، يتم تمثيل سر الإله، وفي المحتفلين المخمورين تستيقظ الرغبة في الموت - للموت بشكل خلاق -. إنها محادثة تلك الغريزة الحيوية نفسها التي دفعت شجرة الإنسان إلى التعبير الكامل عنها. وهي إنقاذ الإنسان من الخوف من الموت حتى يموت.

التحرك نحو الموت. لا تتحرك مرة أخرى نحو البطن. اخرج من الرمال المتحركة، من التيار الراكد. إنه شتاء الحياة، ودراماتنا هي أن نصل إلى مساحة ثابتة لتتمكن الحياة من المضي قدمًا من جديد. لكن تلك المساحة الثابتة لا يمكن العثور عليها إلا على جثث أولئك الذين يتوقون إلى الموت. (*)

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات