حول فكرة الفلسفة الغربية وتمركزها على ذاتها

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8114 - 2024 / 9 / 28 - 12:28
المحور: العولمة وتطورات العالم المعاصر
    

تُدرَّس الفلسفة "الغربية" على نطاق واسع في الجامعات في مختلف أنحاء العالم اليوم. وهيمنتها كبيرة إلى الحد الذي يُشار إليها عمومًا ببساطة باسم "الفلسفة". وهي تأتي مصحوبة بسرد تاريخي مألوف، بدءًا بطاليس الملطي، أول فيلسوف يوناني، وهو أمر مألوف لكل من ألقى نظرة خاطفة على الصفحات الافتتاحية لكتاب برتراند راسل "تاريخ الفلسفة الغربية" أو أي دراسة مماثلة. وكما يقول راسل بشكل قاطع، "تبدأ الفلسفة بطاليس". إن الفلسفة كتخصص تعاني من مشكلة بياض هائلة، ومن الصواب أن نتعامل مع هيمنة الفلسفة الغربية في الأكاديمية إذا أردنا أن نحرر المناهج الدراسية من الاستعمار بشكل فعال. ومن المغري أن نعتقد أن السبيل إلى تحقيق هذه الغاية هو ببساطة من خلال إدراج المزيد من الفلسفة "غير الغربية". ولكن إذا ما نظرنا إلى فكرة الغرب ذاتها، والواقع الاجتماعي والسياسي والاقتصادي الذي تنتجه، فسوف نجد أن قبول الثنائية الغربية/غير الغربية في حد ذاتها يحمل معه خطر تكرار الهيمنة التي فرضتها أوروبا على الفلسفة. لقد زعمت لوسي ألياس أننا لابد وأن نتوخى الحذر من فكرة الفلسفة الغربية ذاتها. وكما تشير، فإن "الرواية التي تبناها الفلاسفة الأوروبيون وأميركا الشمالية عن الفلسفة الغربية، على الأقل في مئات الأعوام الماضية، باعتبارها تقليداً لهم، تنطوي على ادعاءات لأنفسهم بامتلاك أفكار ليس من الواضح أنهم يتمتعون بحقوق ملكية لها". وعلاوة على ذلك، فإن "رفض المنهجيات والموضوعات باعتبارها غربية يشكل خطراً يتمثل في الاعتراف خطأً بهذه الادعاءات الخاطئة". إن من الجدير بنا أن نتوقف قليلاً لنتأمل ما الذي تطلب منا القصة التي تقول إن الفلسفة الغربية تقليد بدأ مع أول فيلسوف يوناني، طاليس الملطي، أن نقبله. فبوسعنا أن نقبل طاليس باعتباره يونانياً، حتى برغم أن مدينة طاليس كانت تقع في ما يعرف الآن بتركيا. وكان مدى الاستعمار اليوناني عبر البحر الأبيض المتوسط أوسع مما قد نتصور، حيث كانت المسافة بين الفلاسفة اليونانيين تصل إلى صقلية وآسيا الصغرى. ولكن على الرغم من ذلك، فمن اللافت للنظر أن تشعر الفلسفة الغربية بأنها تستحق في المقام الأول أن تزعم أن تراث الفلسفة اليونانية القديمة ملك لها. ذلك أن الشخصيات الرئيسية في التقليد اليوناني، أفلاطون وأرسطو، هم في نهاية المطاف أسلاف فلسفيون للتقاليد الإسلامية التي تشمل ابن سينا وابن رشد. (لاحظ في لوحة بينوزو جوزولي "انتصار القديس توما الأكويني" أن الفيلسوف المسيحي العظيم في القرن الثالث عشر وُضِع بين أفلاطون وأرسطو، ولكن ابن رشد اضطجع عند قدميه). لا شك أن التقاليد الإسلامية لم تُصنَّف قط على أنها "غربية"، على الرغم من أنها امتدت جغرافياً إلى الغرب أكثر كثيراً من العالم اليوناني، من قرطبة في الغرب إلى بغداد في الشرق. (ينبغي لنا أن نتذكر ليس فقط أن العلماء المسلمين لعبوا دوراً مهماً في الحفاظ على النصوص اليونانية، بل وأيضاً أن توما الأكويني عمل في انخراط جدلي مباشر مع ابن رشد). ولكن الأمر لا يتعلق فقط باستيلاء الفلسفة الغربية على تقاليد أجدادها التي لا يقل عنها الآخرون ادعاءً. إن غطرستها من نوع مختلف. وكما يقول ألياس، "تتفهم الفلسفة الغربية نفسها ببساطة باعتبارها فلسفة". وهذا يعكس الطريقة التي تصور بها الأوروبيون البيض أنفسهم على نحو عام باعتبارهم إنسانية عالمية. (وللحصول على شرح واضح بشكل خاص للنقطة الأخيرة، انظر كتاب تشارلز ميلز "العقد العنصري"). وتلاحظ أليس أن الفلسفة الغربية "لم تنشغل بشكل واضح بما يجعلها غربية على وجه التحديد"، وهو ما تعزو إليه "فشل الغرب في رؤية موقفه كموقف". إن ما تشير إليه حجة أليس هو أن مفهوم الغرب يعمل بطريقة تتجاوز وظيفته الظاهرية كمصطلح وصفي جغرافي أو ثقافي. وكما يوضح ستيوارت هول في مقاله "الغرب وبقية العالم" عام 1992، فإن "خطاب الغرب وبقية العالم" لا يعكس الواقع ظاهريًا فحسب، بل إنه يولده أيضًا. ووظيفته الرئيسية ليست كمحدد جغرافي. بطبيعة الحال، هناك أساس جغرافي في الأصل لفكرة الغرب. على سبيل المثال، أكد المؤرخ اليوناني هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد على التمييز بين أوروبا، الواقعة إلى الغرب من نهر فيسيس، وآسيا إلى الشرق. ولكن مفهومنا عن الغرب ينتمي إلى العالم الحديث، حيث لم تصبح أوروبا القوة المهيمنة فحسب، بل وأيضاً من خلال الرأسمالية، التي نشأت أولاً في إنجلترا وأخضعت أوروبا ثم العالم كله لمنطقها الاقتصادي، وجعلت العالم كله تحت سلطتها. وعلى هذا فإن الغرب مفهوم يشير إلى نوع معين من التقدم الاقتصادي والتكنولوجي (كما يتجلى في إدراج اليابان في "الغرب"، على الرغم من وقوعها في أقصى الشرق من خط الطول غرينتش). وكما يوضح هول أيضاً، فإن الغرب يولد آخره الخاص: "الباقي"، الذي يشكل بدوره أهمية حاسمة في تحديد الغرب. وكما يكتب، "إن ما يسمى بتفرد الغرب كان، جزئياً، ناتجاً عن اتصال أوروبا ومقارنة نفسها بمجتمعات أخرى غير غربية (الباقي)، والتي تختلف تمام الاختلاف في تاريخها وبيئتها وأنماط تطورها وثقافتها عن النموذج الأوروبي". وفي هذه العملية، دمج الغرب الباقي في آخر متجانس، كما يتجلى في ما أسماه إدوارد سعيد "الاستشراق"، الذي يعمل على جمع كل شيء غير غربي باعتباره مشتركاً في مجموعة من الخصائص (السلبية الغريبة أو الرفاهية مهما كانت). يمكننا أن نرجع بداية صعود الغرب كما يتصوره هول بدقة إلى عام 1492، وهو العام الذي وصل فيه كولومبوس إلى جزر الهند الغربية وبدأ فيه طرد العرب من شبه الجزيرة الأيبيرية. ومنذ ذلك الحين، نمت ثقة الأوروبيين بأنفسهم وترسخت فكرة أن الأوروبيين هم سادة العالم الطبيعيون. ولكن لم يبدأ مصطلح "الغرب" نفسه في لعب دور مهم في التقاط هذه الظاهرة إلا في وقت متأخر للغاية، في تسعينيات القرن التاسع عشر. وقد حدث هذا مع وصول العنصرية الأوروبية إلى ذروة جديدة من الحماسة. إن قصة بناء الفلسفة الغربية، مع الإغريق كمصدر أصلي خالص، تشكل جزءًا من قصة تنظيم العنصرية الأوروبية. قبل القرن الثامن عشر، كانت القصة المقبولة لتاريخ الفلسفة هي أن الفلسفة اليونانية كان لها مجموعة من الأسلاف في الثقافات غير الغربية. لقد نشأت الثقافة اليونانية، بما في ذلك الفلسفة، من عدد من الثقافات المختلفة (وخاصة تلك التي نشأت في مصر والفينيقيين). على سبيل المثال، كتب توماس هوبز في كتابه "ليفيثان" (1651): "حيث كانت المدن العظيمة المزدهرة أول ما ظهرت، كانت دراسة الفلسفة. ويُعَد علماء الجمباز في الهند، والمجوس في بلاد فارس، وكهنة بلاد الكلدانيين ومصر، من أقدم الفلاسفة؛ وكانت تلك البلدان أقدم الممالك. ولم تنهض الفلسفة عند اليونانيين وغيرهم من شعوب الغرب، الذين لم تكن دولهم (ربما لا يزيد حجمها عن لوكا أو جنيف) تتمتع بالسلام، إلا عندما كانت مخاوفهم من بعضهم البعض متساوية؛ ولم يكن لديهم الوقت الكافي لمراقبة أي شيء غير بعضهم البعض. وفي النهاية، عندما وحدت الحرب العديد من هذه المدن اليونانية الصغيرة، إلى عدد أقل وأعظم؛ بدأ سبعة رجال من عدة أجزاء من اليونان يكتسبون سمعة الحكمة؛ بعضهم كان يتقن الأحكام الأخلاقية والسياسية؛ والبعض الآخر كان يتقن علم الكلدانيين والمصريين، وهو علم الفلك والهندسة. لكننا لم نسمع بعد عن أي مدارس للفلسفة. ولقد وجدنا نفس النوع من الروايات، كما أظهر دان فلوري، لدى الفلاسفة الأوروبيين في القرنين السابع عشر والثامن عشر، مثل رالف كودورث، وجوتفريد فيلهلم لايبنتز، وجورج بيركلي.
إن من الخطأ أن نتصور أن هذه كانت حقبة كان فيها تقدير غير متحيز تماماً في أوروبا لأسلاف الفلسفة اليونانية غير الغربية، أو للفلاسفة المعاصرين في "الشرق". ولكن الأمور اتخذت منعطفاً دراماتيكياً نحو إضفاء طابع عنصري منهجي غير مسبوق في النصف الأخير من القرن الثامن عشر. ففي هذه الفترة، وفي جامعة جوتنجن التي تأسست حديثاً وفي أماكن أخرى، كانت نظرية "علمية" جديدة للعرق قيد التطوير، حيث وضعت البيض على رأس التسلسل الهرمي وأعادت صياغة التاريخ العالمي بأكمله باعتباره قصة انتصارية لظهور البيض باعتبارهم أسياد العالم الشرعيين. وكان من الشخصيات الرئيسية في هذا المجال ج. ف. بلومنباخ، الذي نشر أول دراسة "علمية" عن العرق، التنوع الأصلي للجنس البشري,في عام 1775، حيث ثبت أن العرق "القوقازي" الذي تم اختراعه حديثاً متفوق على كل العرق الآخر. ولقد كان لهذه التطورات تأثير مباشر وعميق على تأريخ الفلسفة، كما زعم بيتر كيه جيه بارك في كتابه "أفريقيا وآسيا وتاريخ الفلسفة" (2013). فقد عمل كانط بنظرية بدائية عن التسلسل الهرمي للأعراق، كما فعل مؤرخو الفلسفة المرتبطون به ارتباطاً وثيقاً. أما هيجل، الذي ربما كان الشخصية الأكثر أهمية في تشكيل فكرة تاريخ الفلسفة باعتبارها تخصصاً، فقد بنى قصة حيث كانت الفلسفة "الشرقية" مجرد مقدمة للبداية "الحقيقية" للفلسفة مع طاليس. (ومن عجيب المفارقات أن راسل استنسخ بسذاجة بنية قصة هيجل في كتابه "تاريخ الفلسفة الغربية"، نظراً لعدائه الفكري الشديد للهيجيلية). وفي منتصف القرن الثامن عشر كان من المعتاد أن نعترف بالمصريين والفينيقيين باعتبارهم أسلاف الإغريق. ولكن من أجل الحفاظ على نقاء الفلسفة اليونانية، كان لزاماً الآن تنصيب طاليس، أقدم فيلسوف يوناني معروف، مؤسساً للفلسفة. يقدم كتاب بارك حجة مفصلة مفادها أن تأريخ الفلسفة في هذه الفترة أصبح عنصرياً، على نحو ما زال يشكل كيفية فهمنا لتاريخ الفلسفة اليوم. وفي بناء هذه الحجة، يطبق بارك بشكل أساسي على تأريخ الفلسفة أطروحة عمل مارتن بيرنال المكون من ثلاثة مجلدات بعنوان "أثينا السوداء" (1987، 1991، 2006) التي مفادها أن مؤرخي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر حلوا محل ما أسماه بيرنال "النموذج القديم" (وفقاً له كان الإغريق ورثة الثقافة المصرية والفينيقية، وهو السرد الذي فضله الإغريق أنفسهم) بـ "النموذج الآري" (وفقاً له وصلت الثقافة اليونانية بأعجوبة من الشمال، ولم يمسها التأثير المصري والفينيقي). إن العديد من الحجج الإتيمولوجية والأثرية التي يقدمها برنال قابلة للنقاش إلى حد كبير، ولكن لا يمكن أن يكون هناك شك في ادعائه المركزي بأن المفهوم الأوروبي للثقافة اليونانية الذي تطور في القرن التاسع عشر - وهو المفهوم الذي سمح بتخصيص الثقافة اليونانية لشريعة "غربية" - كان مدفوعًا بالعنصرية المناهضة لأفريقيا (ومن هنا المقاومة لفكرة النفوذ المصري) ومعاداة السامية (ومن هنا المقاومة لفكرة النفوذ الفينيقي). لا شك أن برنال وبارك قد يكونان على حق في أن استبعاد التأثيرات المصرية وغيرها من التأثيرات على الفكر اليوناني كان تدخلاً في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر خدم أغراض العنصرية الأوروبية، ومع ذلك فما زال من الممكن أن تكون الفلسفة كما نعرفها يونانية بامتياز. ومن الموضوعات المألوفة أن الفلسفة بدأت حقاً مع اليونانيين، وخاصة أفلاطون. ويذهب برنارد ويليامز إلى حد القول إن "أفلاطون اخترع موضوع الفلسفة كما نعرفه"، ويخبرنا أنه أول من كتب عن مجموعة كاملة من الأسئلة الفلسفية: المعرفة، والإدراك، والسياسة، والأخلاق، والفن؛ واللغة وعلاقاتها بالعالم؛ والموت، والخلود وطبيعة العقل؛ والضرورة، والتغيير والنظام الأساسي للأشياء. ويخلص ويليامز إلى أن "الفلسفة الغربية لم تبدأ مع أفلاطون فحسب، بل قضت معظم حياتها في صحبته". من الممكن بالطبع الإصرار على أن الفلسفة يونانية على وجه التحديد، إذا كانت الفكرة هي ربط هذا باستخدام اليونانيين أنفسهم لكلمة "فيلوسوفيا" (بعد كل شيء، كانت "كلمةهم"). قد يبدو أن مارتن هايدجر يفعل هذا في محاضرته "ما هي الفلسفة؟" (1956). وفي حين يمكن اتهام هايدجر بالتأكيد بالنزعة المركزية اليونانية، فإن المشكلة في هذا النص ليست تحديدًا مباشرًا للفلسفة بكلمة "فيلوسوفيا". في الواقع، تبدأ المحاضرة من الاعتراف باستحالة الإجابة على السؤال "ما هي الفلسفة؟" يلاحظ هايدجر أن طرح هذا السؤال ينطوي على "اتخاذ موقف أعلى، وبالتالي خارج الفلسفة"، لكنه يدرك أنه لا يمكن أن يكون هناك موقف من هذا القبيل، لأن السؤال نفسه فلسفي. لذلك، يقدم هيدجر الاقتراح التالي لمتابعة السؤال:ولكن إذا لم نعد نستخدم كلمة "فلسفة" باعتبارها عنوانًا مستهلكًا، وإذا سمعنا بدلاً من ذلك كلمة "فلسفة" تأتي من مصدرها، فإنها تبدو على هذا النحو: philosophia. الآن، كلمة "فلسفة" تتحدث اليونانية. الكلمة، باعتبارها كلمة يونانية، هي مسار.يقترح هيدجر بعد ذلك أن نتعرف على ماهية الفلسفة من خلال اتباع هذا "المسار"، وهو المسار الذي تظهر فيه الفلسفة (بشكل ملائم لأغراض هايدجر نظرًا لعنوان محاضرته) باعتبارها استفسارًا مدفوعًا بالسؤال "ما هو؟" (ti estin). إن وجهة نظر هايدجر في النهاية يصعب فهمها، لأنها تعتمد على فكرته القائلة بأن الفلسفة اليونانية لها علاقة خاصة باللغة حيث لا تكون اللغة، كما قد نفترض، "أداة للتعبير" ولكنها بطريقة ما هي المظهر الذاتي للوغوس (المرتبط بـ legein، "التحدث") نفسه. ويتحدث هايدجر بحماس عن موهبة اليونانيين في الفلسفة؛ ولكن من المهم أن المناقشة بأكملها تجري في سياق الاعتراف بأن تعريف الفلسفة كما يفعل اليونانيون هو وضع حدود لشيء لا حدود له في الأساس. اتضح أن هايدجر نادر بين الفلاسفة الأوروبيين في القرن العشرين في محاولة الانخراط في الفلسفة غير الأوروبية على الإطلاق. وكما يروي هايتي تشو بالتفصيل في ورقة بحثية حديثة، التقى هايدجر في عام 1946 بعالم صيني، شياو شي يي، في فرايبورغ ثم أمضى الصيف في ترجمة ثمانية فصول من كتاب تاو تي تشينج إلى الألمانية. ولعل هذا ليس مفاجئاً بالنظر إلى مركزية هيدجر الإغريقية، فلم يسفر هذا عن أي شيء ذي أهمية. يشتهر جاك دريدا بمعارضته لمركزية المنطق (باستخدام مصطلح دريدا) التي ينسبها هايدجر إلى الفلسفة اليونانية، ولكنه تعرض لانتقادات بسبب تصريحاته التي تبدو وكأنها تساوي بين الفلسفة والفلسفة. وقد صدم دريدا مضيفيه الصينيين عندما علق في شنغهاي عام 2001 قائلاً: "ليس لدى الصين أي فلسفة، بل لديها فكر فقط". ولكن نية تعليقه أصبحت واضحة من خلال ما قاله بعد ذلك: "الفلسفة مرتبطة بنوع من التاريخ الخاص، وبعض اللغات، وبعض الاختراعات اليونانية القديمة... إنها شيء من الشكل الأوروبي". لا ينتقد دريدا الفلسفة الصينية لفشلها في الارتقاء إلى مستوى المعايير الأوروبية. بل إنه يفعل شيئاً مختلفاً تماماً. إن افتراض هيدجر ودريدا بأن الصينيين ليسوا خاضعين للقيود المتأصلة في المفهوم اليوناني للفلسفة يعني أن الصينيين ينسبون إلى أنفسهم الحرية من مركزية المنطق التي يعتبرها مشكلة في الفكر الغربي. إن الصعوبة في ملاحظات كل من هيدجر ودريدا لا تكمن (أو ببساطة) في أنهم يسيئون إلى الفلسفة غير الغربية على حساب الفلسفة الغربية. بل تكمن في افتراضهما لمفهوم أحادي المعنى ومحدد للفلسفة من جانب اليونانيين. إن افتراض هيدجر ودريدا بأن اليونانيين عملوا بأي شيء يشبه مفهومًا أحادي المعنى أو محددًا جيدًا للفلسفة أقل وضوحًا بكثير مما يفترضه هيدجر ودريدا. وكما يقول هايدجر بحق في محاضرته، فإن استخدام صفة فيلوسوفونوس يسبق استخدام الاسم فيلوسوفيا. في الواقع، كما زعم كريستوفر مور في كتابه "إطلاق أسماء على الفلاسفة" (2020)، فقد استُخدمت كلمة فيلوسوفونوس في البداية بشكل مهين. ومع تخصيص كلمة فيلوسوفيا وإعادة تقييمها باعتبارها وصفاً ذاتياً، يتأسس المصطلح المماثل لها فيلوسوفيا بوصفه وصفاً لنشاط معين. ولكن ما هي الفلسفة بالضبط؟ تظل هذه الكلمة موضع نقاش وجدال. وكما يوضح مور، فإن أفلاطون يقدم في كتابه "شارميدس، وفيدروس، وبارمنيدس، وفيليبوس" نسخاً مختلفة من فكرة أن الفلسفة "ممارسة جماعية قائمة على الحوار والتحسين المتبادل أو المنفعة المتبادلة". وفي أرسطو، تمتد المحادثة لتشمل أولئك الذين لم يكونوا حاضرين: أولئك الذين يبني أرسطو عليهم باعتبارهم أسلافه في الفلسفة، في القصص القصيرة التي يسبق بها أطروحاته. (ومن الجدير بالذكر أن أرسطو هو الذي وضع طاليس كمنشئ لنهج محتمل للفلسفة، والذي بموجبه تتلخص النقطة في العثور على المبدأ أو المصدر (archē) للأشياء). وفي أعمال أرسطو نجد لأول مرة مفهومًا واضحًا للفلسفة باعتبارها بحثًا أساسيًا في الواقع يحتوي على فروع متخصصة من المعرفة (epistēmai) داخله. وبقدر ما حدد أفلاطون في حواراته نطاق نشاط الفلسفة، فإن ما قدمه (على حد تعبير مور) هو "الاتصال بالأشكال، وتوجيه الذات نحو الفضيلة، والخروج من الكهف والنظر نحو الشمس، وقيادة المركبة عالياً في السماء، والاستعداد للموت". ويبدو هذا مختلفًا تمامًا عن مفهوم ويليامز التحديثي لأفلاطون باعتباره مؤسس مجموعة من التخصصات الفلسفية الفرعية المترابطة. إن الإصرار على مفهوم واحد للفلسفة كان اليونانيون يتعاملون معه ليس له معنى. ذلك أن القيام بذلك يعني إهدار عملية حيوية ورائعة من الطعن الفلسفي في مفهوم الفلسفة ذاته بين اليونانيين. ولا ينبغي لنا أن نتصور التقاليد اليونانية على أنها معزولة تماماً عن التأثيرات غير اليونانية. يخبرنا ديوجينس ليرتيوس، أحد المصادر القديمة القليلة التي تناولت حياة الفلاسفة، أن أفلاطون ذهب إلى مصر في شبابه. ويقال إن ديمقريطس سافر على نطاق واسع، وأنه التقى بالزهاد العراة في الهند. ومرة أخرى، هناك أوجه تشابه مذهلة بين تعاليم المتشكك بيرون من إليس والبوذيين الأوائل، والتي ربما نشأت إما من خلال الاتصال المباشر (كما يزعم كريستوفر الأول بيكويث في كتابه بوذا اليوناني)، أو بشكل غير مباشر من خلال يونانيين آخرين مثل ديمقريطس الذي اتصل بالشرق. إن ما هو واضح هو أن الإغريق لم يظهروا بمعجزة، بكراً ونقياً، في عزلة عن الثقافات المحيطة بهم في منطقة البحر الأبيض المتوسط. فقد لعبت ثقافات أخرى دوراً تكوينياً في إنتاج الفلسفة اليونانية كما نعرفها. وهذا لا ينتقص بأي حال من الإنجازات الرائعة والفريدة التي حققتها الفلسفة اليونانية. فقد مارس أفلاطون وأرسطو تأثيراً هائلاً عن حق، وقد فعلوا ذلك من خلال طرق متعددة، بما في ذلك التقاليد الإسلامية. وما ينبغي لنا أن نتعلمه من هذا هو أن السبيل إلى إنهاء الاستعمار الفلسفي لا يتلخص في تفضيل إدراج "بدائل" للبناء الغربي السائد لتاريخ الفلسفة فحسب. بل لابد من فحص التقاليد "الغربية" نفسها (وليس فقط بداياتها الظاهرية). وعلاوة على ذلك، لابد من تحدي فكرة "التقاليد" المتنافسة: فالفلسفة، حيثما ازدهرت، لا تفكر في نفسها باعتبارها "تقاليد"، وهذا صحيح. والمطلوب هو نقد بعيد المدى لخطاب الغرب والطريقة التي يطوي بها كل شيء لصالح مشروعه المتمثل في الهيمنة الثقافية. لقد كفى من الصورة النمطية للعالمية التي تنتجها عملية بناء أوروبا لـ"الغرب". لقد حان الوقت لفلسفة تشكل حقاً ملكية عالمية للإنسانية. فمن بامكانه تخليص الفلسفة الغربية من مركزيتها ؟ هل تكفي استراتيجية التفكيك التي اتبعتها أحد مدارسها أم يجب الاعتراف الفلسفي الكامل بحكمة المشرقيين؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات