الحرب على العراق: الغلاية المستعارة/ بقلم سلافوي جيجيك (5 - 8) - ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8101 - 2024 / 9 / 15 - 11:45
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد الغزالي الجبوري و أبوذر الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري


"هناك فكرة مفادها أننا اليوم ليبراليون ساخرون ومتشككون ولا نؤمن بأي شيء، ولكن هناك أيضًا ما يسمى بالأصوليين البدائيين الذين يأخذون ما يؤمنون به على محمل الجد". (سلافوي جيجيك) (1949 - )

سلسة مقالات للمفكر والمنظر الثقافي السلوفيني سلافوي جيجيك (1949 - ) مأخوذة من كتابه الموسوم ("العراق: الغلاية المستعارة". 2004) . إليكم أدناه: المحور الخامس: " 25/09/2003 - الإنسان المقدس كموضوع لخطاب الجامعة "

النص؛

- 25/09/2003 - الإنسان المقدس كموضوع لخطاب الجامعة؛


"انعكاسات التحليل النفسي"، ندوة رقم 17 (1969-1970) حول الخطابات الأربعة، هي استجابة لاكان لأحداث عام 1968 - يمكن تلخيص فرضيتها على أفضل وجه في عكسه للكتابات الغرافيتية المناهضة للبنيوية المعروفة من جدران باريس عام 1968 "الهياكل لا تمشي في الشوارع!" - إذا كان هناك أي شيء، فإن هذه الندوة تسعى إلى إظهار كيف تسير البنيات في الشوارع، أي كيف يمكن للتحولات البنيوية أن تفسر الانفجارات الاجتماعية مثل تلك التي حدثت في عام 1968. بدلاً من النظام الرمزي الواحد بمجموعة من القواعد المسبقة التي تضمن التماسك الاجتماعي، نحصل على مصفوفة الممرات من خطاب إلى آخر: يركز اهتمام لاكان على الانتقال من خطاب المعلم إلى خطاب الجامعة باعتباره الخطاب المهيمن في المجتمع المعاصر. لا عجب أن الثورة كانت موجودة في الجامعات: على هذا النحو، كانت مجرد إشارة إلى التحول إلى أشكال جديدة من الهيمنة حيث يخدم الخطاب العلمي إضفاء الشرعية على علاقات الهيمنة. إن الفرضية الأساسية التي يقوم عليها لاكان هي فرضية محافظة متشككة - إن تشخيص لاكان يتجسد بشكل أفضل في رده الشهير على الطلاب الثوريين: "بصفتكم مصابين بالهستيريا، تطالبون بسيد جديد. وسوف تحصلون عليه!" إن هذا المقطع يمكن تصوره أيضاً بعبارات أكثر عمومية، باعتباره الانتقال من النظام القديم ما قبل الثورة إلى السيد الجديد ما بعد الثورة الذي لا يريد الاعتراف بأنه واحد من هؤلاء، بل يقدم نفسه باعتباره مجرد "خادم" للشعب ـ وبعبارات نيتشه، فهو ببساطة الانتقال من أخلاق السيد إلى أخلاق العبيد، وربما تمكننا هذه الحقيقة من اتباع نهج جديد في التعامل مع نيتشه: فعندما يرفض نيتشه بازدراء "أخلاق العبيد"، فإنه لا يهاجم الطبقات الدنيا على هذا النحو، بل يهاجم الأسياد الجدد الذين لم يعودوا مستعدين لتولي لقب السيد ـ "العبد" هو مصطلح نيتشه للسيد المزيف. ـ فكيف إذن نقرأ خطاب الجامعة عن كثب؟

خطاب الجامعة الرياضي= S2/S1 = A/Z

يُنطق خطاب الجامعة من موقف المعرفة "المحايدة"؛ إن الخطاب الجامعي لا يكتفي بمعالجة ما تبقى من الواقع (لنفترض في حالة المعرفة التربوية أن الطفل الخام غير المثقف) بل يحوله إلى ذات (دولار). إن "الحقيقة" التي يخفيها الخطاب الجامعي تحت العارضة هي بالطبع القوة، أي الدال الرئيسي: إن الكذبة التأسيسية للخطاب الجامعي هي أنه ينكر بعده الأدائي، ويقدم ما يعادل فعلياً قراراً سياسياً قائماً على القوة باعتباره نظرة ثاقبة بسيطة إلى الحالة الواقعية للأشياء. وما ينبغي لنا أن نتجنبه هنا هو سوء الفهم الذي ينتهجه فوكو: فالذات المنتجة ليست ببساطة الذاتية التي تنشأ نتيجة للتطبيق التأديبي لقوة المعرفة، بل هي ما تبقى منها، أي ما يفلت من قبضة قوة المعرفة. إن "الإنتاج" (المصطلح الرابع في مصفوفة الخطابات) لا يمثل ببساطة نتيجة العملية الخطابية، بل يمثل بالأحرى "بقاياها غير القابلة للتجزئة"، أي الفائض الذي يقاوم أن يُدرَج في الشبكة الخطابية، أي ما ينتجه الخطاب نفسه باعتباره الجسم الغريب في قلبه. ولعل المثال النموذجي لموقف المعلم الذي يشكل أساس الخطاب الجامعي هو الطريقة التي يعمل بها الخطاب الطبي في حياتنا اليومية: على المستوى السطحي، نتعامل مع معرفة موضوعية خالصة تجرد المريض من صفاته الذاتية، وتجعله مجرد موضوع للبحث والتشخيص والعلاج؛ ولكن تحت هذه المعرفة، يمكننا بسهولة أن نميز موضوعاً قلقاً مصاباً بالهستيريا، مهووساً بالقلق، يخاطب الطبيب باعتباره معلمه ويطلب منه الطمأنينة. وعلى مستوى أكثر شيوعا، يكفي أن نتذكر خبير السوق الذي يدعو إلى اتخاذ تدابير ميزانية قوية (خفض نفقات الرعاية الاجتماعية، وما إلى ذلك) باعتبارها ضرورة فرضتها خبرته المحايدة الخالية من أي تحيزات أيديولوجية: ما يخفيه هو سلسلة علاقات القوة (من الدور النشط لأجهزة الدولة إلى المعتقدات الإيديولوجية) التي تدعم الأداء "المحايد" لآلية السوق.

في الخطاب الجامعي، أليس المستوى الأعلى (-$- — a) هو مستوى السياسة الحيوية (بالمعنى الذي استخدمه فوكو حتى أجامبين)؟ مستوى المعرفة الخبيرة التي تتعامل مع موضوعها الذي هو أ - ليس الرعايا، بل الأفراد الذين اختزلوا إلى الحياة العارية؟ وهل يشير المستوى الأدنى إلى ما أسماه إريك سانتنر "أزمة التنصيب"، أي استحالة ارتباط الذات بـ S1، أو التماهي مع الدال الرئيسي، أو تولي التفويض الرمزي المفروض؟ النقطة الأساسية هنا هي أن حكم الخبير في "السياسة الحيوية" يرتكز على أزمة التنصيب ويتأثر بها؛ وقد أدت هذه الأزمة إلى نشوء موقف البقاء "ما بعد الميتافيزيقي" الذي تبناه آخر البشر، والذي انتهى إلى مشهد ضعيف من الحياة التي تجرجر كظلها الخاص. وفي هذا الأفق ينبغي لنا أن ندرك الرفض المتزايد اليوم لعقوبة الإعدام: ما ينبغي لنا أن نكون قادرين على تمييزه هو "السياسة الحيوية" الخفية التي تدعم هذا الرفض. إن أولئك الذين يؤكدون "قدسية الحياة"، ويدافعون عنها ضد تهديد القوى المتعالية التي تتطفل عليها، ينتهي بهم الأمر إلى عالم حيث، نيابة عن هدفه الرسمي للغاية ـ الحياة الطويلة الممتعة ـ تُحظر فيه كل الملذات الفعّالة أو تخضع لرقابة صارمة (التدخين، والمخدرات، والطعام...). إن فيلم ستيفن سبيلبيرج "إنقاذ الجندي رايان" هو أحدث مثال على هذا الموقف الناجي من الموت، وذلك من خلال تقديمه "المزيل للغموض" للحرب باعتبارها مذبحة لا معنى لها ولا يمكن لأي شيء أن يبررها حقاً ـ وعلى هذا النحو، فإنه يوفر أفضل مبرر ممكن لعقيدة كولن باول العسكرية "عدم التسبب في خسائر بشرية".

في سوق اليوم، نجد سلسلة كاملة من المنتجات المحرومة من خاصيتها الخبيثة: القهوة بدون كافيين، والكريمة بدون دهون، والبيرة بدون كحول... والقائمة تطول: ماذا عن الجنس الافتراضي باعتباره جنسًا بدون جنس، ومبدأ كولن باول في الحرب بدون ضحايا (من جانبنا بالطبع) باعتباره حربًا بدون حرب، وإعادة تعريف السياسة المعاصرة باعتبارها فن الإدارة الخبيرة باعتبارها سياسة بدون سياسة، وصولاً إلى التعددية الثقافية الليبرالية المتسامحة اليوم باعتبارها تجربة للآخر المحروم من آخريته (الآخر المثالي الذي يرقص رقصات رائعة ويتبع نهجًا شموليًا سليمًا بيئيًا للواقع، بينما تظل سمات مثل ضرب الزوجة بعيدة عن الأنظار...)؟ الواقع الافتراضي يعمم ببساطة هذا الإجراء المتمثل في تقديم منتج محروم من جوهره: فهو يوفر الواقع نفسه محرومًا من جوهره، من النواة الصلبة المقاومة للواقع - بنفس الطريقة التي تشبه بها رائحة القهوة منزوعة الكافيين وطعمها القهوة الحقيقية دون أن تكون القهوة الحقيقية، يتم تجربة الواقع الافتراضي باعتباره حقيقة دون أن تكون كذلك.

أليس هذا هو موقف الرجل الأخير اللذي يسعى إلى اللذة؟ كل شيء مسموح به، يمكنك الاستمتاع بكل شيء، ولكن محرومًا من جوهره مما يجعله خطيرًا. (هذه أيضًا ثورة الرجل الأخير - "ثورة بدون ثورة"). أليس هذا أحد النسختين من شعار لاكان المضاد لدوستويفسكي "إذا لم يكن الله موجودًا، فكل شيء محظور"؟
- (1) مات الله، نحن نعيش في عالم متساهل، يجب أن تسعى إلى الملذات والسعادة - ولكن من أجل أن تعيش حياة مليئة بالسعادة والملذات، يجب أن تتجنب التجاوزات الخطيرة، لذلك فإن كل شيء محظور إذا لم يُحرم من جوهره؛
- (2) إذا مات الله، فإن الأنا الأعلى يأمرك بالاستمتاع، لكن كل متعة محددة هي بالفعل خيانة للمتعة غير المشروطة، لذلك يجب حظرها. النسخة الغذائية من هذا هي الاستمتاع مباشرة بالشيء نفسه: لماذا تهتم بالقهوة؟ احقن الكافيين مباشرة في دمك! لماذا تهتم بالإدراكات الحسية والإثارة من الواقع الخارجي؟ تناول العقاقير التي تؤثر بشكل مباشر على دماغك! - وإذا كان هناك إله، فكل شيء مباح ــ لأولئك الذين يدعون أنهم يتصرفون مباشرة نيابة عن الله، باعتبارهم أدوات إرادته؛ ومن الواضح أن الارتباط المباشر بالله يبرر انتهاكنا لأي قيود واعتبارات "إنسانية بحتة" (كما في الستالينية، حيث يبرر الإشارة إلى الآخر الكبير للضرورة التاريخية القسوة المطلقة).

إن اللذة اليوم تجمع بين اللذة والإكراه ـ فهي لم تعد الفكرة القديمة القائلة "بالقياس الصحيح" بين اللذة والإكراه، بل إنها نوع من التطابق الفوري شبه الهيجلي بين المتناقضين: فالفعل ورد الفعل لابد وأن يتطابقا، والشيء الذي يسبب الضرر لابد وأن يكون هو الدواء. ولعل المثال الأبرز على ذلك يتلخص في ملين الشوكولاتة، المتوفر في الولايات المتحدة، والذي يحمل الوصية المتناقضة "هل تعاني من الإمساك؟ تناول المزيد من هذه الشوكولاتة!"، أي الشيء الذي يسبب الإمساك. ألا نجد هنا نسخة غريبة من مقولة فاغنر الشهيرة "إن الرمح الذي تسبب في الجرح وحده قادر على شفاءه" من بارسيفال؟ أليس من الأدلة السلبية على هيمنة هذا الموقف أن الاستهلاك الحقيقي غير المقيد (بكل أشكاله الرئيسية: المخدرات، والجنس الحر، والتدخين...) أصبح يشكل الخطر الرئيسي؟ إن مكافحة هذه المخاطر تشكل أحد الاستثمارات الرئيسية في "السياسة الحيوية" اليوم. إننا هنا نبحث عن حلول يائسة من شأنها أن تعيد إنتاج مفارقة ملين الشوكولاتة. والحل الرئيسي هو "الجنس الآمن" ـ وهو المصطلح الذي يجعلنا ندرك حقيقة المثل القديم "هل ممارسة الجنس مع استخدام الواقي الذكري ليس مثل الاستحمام مع ارتداء معطف واق من المطر؟". والهدف النهائي هنا، على غرار القهوة منزوعة الكافيين، هو اختراع "الأفيون بدون أفيون": فلا عجب إذن أن الماريجوانا تحظى بشعبية كبيرة بين الليبراليين الذين يريدون إضفاء الشرعية عليها ـ فهي بالفعل نوع من "الأفيون بدون أفيون".

إن بنية "ملين الشوكولاتة"، وهو منتج يحتوي على عامل احتوائه، يمكن تمييزها في جميع أنحاء المشهد الإيديولوجي اليوم. هناك موضوعان يحددان موقف الليبراليين المتسامحين اليوم تجاه الآخرين: احترام الآخر، والانفتاح عليه، والخوف الوسواسي من المضايقة - باختصار، الآخر مقبول بقدر ما لا يكون وجوده متطفلاً، بقدر ما لا يكون الآخر حقًا آخر... هناك بنية مماثلة حاضرة بوضوح في كيفية ارتباطنا بالربح الرأسمالي: إنه مقبول إذا تم مواجهته بأنشطة خيرية - أولاً تجمع المليارات، ثم تعيد (جزءًا منها) إلى المحتاجين... وينطبق الشيء نفسه على الحرب، على المنطق الناشئ للعسكرة الإنسانية أو السلمية: الحرب مقبولة بقدر ما تخدم حقًا تحقيق السلام والديمقراطية، أو خلق الظروف لتوزيع المساعدات الإنسانية. ولكن هل ينطبق نفس الشيء على الديمقراطية أكثر فأكثر: فمن المقبول أن "نعيد النظر" فيها لتشمل التعذيب وحالة الطوارئ الدائمة، وأن نطهرها من "تجاوزاتها" الشعبوية، وأن يصبح الناس "ناضجين" بما يكفي للعيش بموجبها...

ومع ذلك، فإن ما كنا نصفه لا يمكن أن يبدو إلا وكأنه فضاءان أيديولوجيان متعارضان: فضاء تقليص البشر إلى الحياة العارية، إلى الإنسان المقدس باعتباره موضوعاً يمكن الاستغناء عنه للمعرفة المتخصصة التي تتولى رعايتهم؛ وفضاء احترام الآخر الضعيف الذي يصل إلى أقصى حد، وموقف الذاتية النرجسية التي تشعر بأنها ضعيفة، وتتعرض باستمرار لعدد كبير من "المضايقات" المحتملة. فهل هناك تناقض أقوى من التناقض بين احترام ضعف الآخر وتقليص الآخر إلى "حياة مجردة" تنظمها المعرفة الإدارية؟

ولكن ماذا لو كان هذان الموقفان يعتمدان على نفس الجذر، ماذا لو كانا يمثلان جانبين لموقف أساسي واحد، ماذا لو تزامنا في ما يميل المرء إلى تسميته بالحالة المعاصرة لـ "الحكم اللانهائي" الهيجلي الذي يؤكد هوية المتناقضات؟ إن ما يشترك فيه القطبان على وجه التحديد هو الرفض الأساسي لأي أسباب أعلى، والفكرة القائلة بأن الهدف النهائي لحياتنا هو الحياة نفسها. ولا يوجد مكان آخر يتجلى فيه التواطؤ بين هذين المستويين بشكل أوضح من حالة معارضة عقوبة الإعدام ـ ولا عجب في ذلك، لأن (إعدام إنسان آخر بعنف) هو، منطقياً تماماً، النقطة المؤلمة النهائية للسياسة الحيوية، وسياسة إدارة الحياة. ولنتحدث بلغة فوكو، أليس إلغاء عقوبة الإعدام جزءاً من نوع معين من "السياسة البيولوجية" التي تنظر إلى الجريمة باعتبارها نتيجة لظروف اجتماعية ونفسية وأيديولوجية، إلخ: إن فكرة المسؤولية الأخلاقية/القانونية هي خيال أيديولوجي وظيفته التغطية على شبكة علاقات القوة، فالأفراد ليسوا مسؤولين عن الجرائم التي يرتكبونها، وبالتالي لا ينبغي معاقبتهم؟ ولكن أليس الوجه الآخر لهذه الأطروحة هو أن أولئك الذين يتحكمون في الظروف يتحكمون في الناس؟ فلا عجب أن المجمعين الصناعيين الأقوى اليوم هما المجمع العسكري والمجمع الطبي، مجمع التدمير ومجمع إطالة الحياة.

إن الأنا الأعلى لا يمثل S2 بشكل مباشر؛ بل هو S1 من S2 نفسه، وهو البعد الذي يشكله الأمر غير المشروط الذي يشكل جزءاً لا يتجزأ من المعرفة ذاتها. ولنتذكر المعلومات المتعلقة بالصحة التي نتعرض لها طوال الوقت: "التدخين خطير! فالكثير من الدهون قد يسبب نوبة قلبية! والتمارين الرياضية المنتظمة تؤدي إلى حياة أطول!" إلخ. ـ ومن المستحيل ألا نسمع تحت هذه المعلومات الأمر غير المشروط: "يجب أن تتمتع بحياة طويلة وصحية!"... وهذا يعني أن خطاب الجامعة محير تماماً، ويخفي أساسها الحقيقي، ويحجب انعدام الحرية الذي تعتمد عليه.

يتبع….
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 9/15/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات