كيركيجارد. ماركس. نيتشه وهزيمة الذات/ بقلم حنة آرندت - ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8063 - 2024 / 8 / 8 - 13:10
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد شعوب الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري

"منذ ظهور العلم الحديث، الذي يتم التعبير عن روحه في فلسفة الشك وعدم الثقة الديكارتية، لم يعد النظام المفاهيمي للتقاليد آمنًا" (حنة آرندت)

مقال للفيلسوفة والمؤرخة وعالمة السياسة وعالمة الاجتماع والأستاذة الجامعية حنة أرندت ( 1906 - 1975)، نُشر لأول مرة في كتابها ("بين الماضي والمستقبل” . 1961).

النص؛
إن الهزيمة الذاتية، نتيجة التحديات الثلاثة التي واجهت التقاليد في القرن التاسع عشر، ليست سوى واحدة، وربما الأكثر سطحية، من الأشياء المشتركة بين كيركجارد (1813 - 1855) وماركس (1818 - 1883) ونيتشه (1844 - 1900).

ما هو أكثر أهمية هو حقيقة أن كل تمرداته تبدو وكأنها تركز على نفس الموضوع، الذي يتكرر دائمًا: ضد التجريدات المفترضة للفلسفة ومفهومها للإنسان كحيوان عاقل، يريد كيركجارد تقوية البشر الملموسين والمتألمين؛ يؤكد ماركس أن إنسانية الإنسان تتكون من قوته المنتجة والنشيطة، والتي يسميها في أكثر جوانبها الأولية قوة العمل؛ يصر نيتشه على إنتاجية الحياة، وإرادة الإنسان، والرغبة في السلطة. في ظل استقلال متبادل تام - ولم يكن أي منهم يعرف حتى بوجود الآخرين - توصلوا إلى استنتاج مفاده أن هذا المشروع، بالمصطلحات التقليدية، لا يمكن القيام به إلا من خلال عملية عقلية أفضل وصفها بالصور والمقارنات: القفز، والعكس، وقلب المفاهيم رأسًا على عقب. تحت؛ يتحدث كيركجارد عن قفزته من الشك إلى الإيمان؛ يقلب ماركس هيغل، أو بالأحرى، "أفلاطون والتقليد الأفلاطوني بأكمله" (سيدني هوك. (1902 - 1989)) رأسًا على عقب، "يقلبه إلى اليمين مرة أخرى" من خلال القفز "من حقل الضرورة إلى مجال الحرية"؛ ويفهم نيتشه فلسفته على أنها "أفلاطونية مقلوبة" و"تحويل لكل القيم".

العمليات الدوارة التي ينتهي بها التقليد تولد البداية بمعنى مزدوج. إن مجرد التأكيد على أحد الأضداد - الإيمان مقابل الفكر، الممارسة مقابل النظرية، الحياة الحسية القابلة للفناء، مقابل الحقيقة الدائمة والثابتة فوق الحسية - يسلط الضوء بالضرورة على العكس المرفوض ويثبت أن كليهما لهما معنى وأهمية فقط ضمن هذا التعارض. علاوة على ذلك، فإن التفكير في ضوء هذه الأضداد ليس أمرًا طبيعيًا، ولكنه يعتمد على عملية دوارة أولى كبيرة تقوم عليها، في نهاية المطاف، جميع العمليات الأخرى، لأنه من خلالها تم إنشاء الأضداد التي يتحرك التقليد ضمن توترها. الدوران الأول هو دوران أفلاطون حركة الروح، وهو التحول من الداخل إلى الخارج للإنسان بأكمله، والذي يرويه - كما لو كانت قصة لها بداية ونهاية وليست مجرد عملية عقلية - في مثل الكهف، في الجمهورية.

وتتكشف قصة الكهف في ثلاثة سيناريوهات: التغيير الأول يحدث في الكهف نفسه، عندما يحرر أحد السكان نفسه من السلاسل التي تسجن "أرجل وأعناق" سكان ذلك المكان بطريقة " لا يمكنهم إلا أن ينظروا إلى الأمام”، وأعينهم مثبتة على الشاشة التي تظهر عليها ظلال الأشياء وصورها؛ ثم يستدير الرجل المحرر إلى الجزء الخلفي من الكهف، حيث تضيء الألعاب النارية الأشياء الموجودة فيه كما هي. ثانياً: هناك الممر من الكهف إلى الهواء الطلق، حيث تظهر الأفكار على أنها الجواهر الحقيقية والخالدة للأشياء الموجودة في الكهف، تنيرها الشمس، فكرة الأفكار، التي تسمح لذلك الإنسان يرى وأن الأفكار تشرق أخيرًا، هناك حاجة للعودة إلى الكهف، لترك مملكة الجواهر الأبدية والعبور مرة أخرى إلى مملكة الأشياء القابلة للفناء والبشر الفانين. يتم تحقيق كل من هذه التغييرات من خلال فقدان المعنى والاتجاه: فالعيون المعتادة على الأشكال الغامضة للشاشة تعميها نار العرين؛ بعد ذلك، اعتادوا بالفعل على الضوء الخافت للألعاب النارية، وأعمى الضوء الذي ينير أفكارهم؛ وأخيرا، على العيون التي اعتادت على ضوء الشمس أن تتكيف مرة أخرى مع ظلام الكهف.

خلف هذه الاختلافات، التي يطلبها أفلاطون فقط من الفيلسوف، عاشق الحقيقة والنور، هناك انقلاب آخر ملحوظ بشكل عام في انتقادات أفلاطون العنيفة ضد هوميروس والدين الهوميري، وقبل كل شيء في بناء قصته كنوع من الرد. وتناقض وصف هوميروس لهاديس في الكتاب الحادي عشر من الأوديسة. إن التشابه بين صور الكهف وهاديس (حركات الروح الغامضة وغير الجوهرية والخافتة في هاديس هوميروس تتوافق مع جهل الأجساد في الكهف وعدم إحساسها) واضح، لأنه تم التأكيد عليه من خلال الطريقة التي يتم بها تصوير الكهف.

أن أفلاطون يستخدم الكلمات لافتة، الصورة، والظل، وهي نفس الكلمات الرئيسية التي استخدمها هوميروس لوصف الحياة بعد الموت في العالم السفلي. إن التناقض فيما يتعلق بـ "موقف" هوميروس واضح، كما لو كان أفلاطون كذلك تقول له: ليست حياة الأرواح بلا أجساد بل حياة الأجساد التي تحدث في عالم تحت الأرض؛ بالمقارنة مع السماء والشمس، فإن الأرض مثل الجحيم؛ الصور والظلال هي أشياء للحواس الجسدية، وليست بيئة النفوس المجردة من الجسد؛ الحقيقي والحقيقي ليس هو العالم الذي نتحرك ونعيش فيه والذي نتخلى عنه عندما نموت، الحقيقي والحقيقي هو الأفكار التي تراها وتلتقطها عيون العقل. بمعنى ما، كانت معتقدات أفلاطون التجوال بمثابة الانقلاب الذي انقلبت من خلاله جميع المعتقدات الشائعة المتوافقة مع ديانة هوميروس في اليونان رأسًا على عقب.

يبدو الأمر كما لو أن عالم الجحيم تحت الأرض قد ظهر إلى سطح الأرض. لكن هذا الانقلاب في هوميروس لم يقلبه رأسًا على عقب أو رأسًا على عقب، لأن الانقسام الذي يمثل الفضاء الحصري الذي يمكن أن تحدث فيه هذه العملية يكاد يكون غريبًا على فكر أفلاطون - الذي لم يستخدم بعد الأضداد المحددة مسبقًا - مثل عالم هوميروس. (لا يمكن لأي تغيير في التقليد أن يعيدنا إلى "موقف" هوميروس الأصلي، ويبدو أن هذا كان خطأ نيتشه؛ ربما اعتقد الفيلسوف أن أفلاطونيته المقلوبة يمكن أن تقوده إلى أشكال فكرية ما قبل أفلاطونية).

مذهبه للأفكار ذات الأهداف السياسية فقط هو عكس هوميروس؛ ولكنها لهذا السبب أنشأت الهيكل الذي لا تكون فيه هذه العمليات الاستثمارية احتمالات غير محتملة ولكنها محددة مسبقًا بواسطة الهيكل المفاهيمي نفسه. إن تطور الفلسفة خلال العصور القديمة المتأخرة في مختلف المدارس، والتي هاجمت بعضها البعض بتعصب لا مثيل له في عالم ما قبل المسيحية، يتكون من انقلابات وتحولات في التركيز على أحد المصطلحين المتعارضين، والتي أصبحت ممكنة بفضل حقيقة أن أفلاطون لقد فصل عالمًا من مجرد ظلال واضحة عن عالم الأفكار الحقيقية الأبدية. وقد أعطى هو نفسه المثال الأول في نقيض الكهف والسماء.

عندما قام هيغل أخيرًا، في جهد جبار أخير، بجمع مختلف فروع الفلسفة التقليدية في كل متسق ومتطور ذاتيًا، كما تطورت من مفهوم أفلاطون الأصلي، حدث نفس التقسيم إلى مدرستين فكريتين متعارضتين وعلى مستوى أقل شراسة، وجناح يسار ويمين، سيطر الهيغليون المثاليون والماديون لفترة وجيزة على الفكر الفلسفي.

معنى تحديات كيركغارد. يرى ماركس ونيتشه أن التقاليد - على الرغم من أن أياً منهما لم يكن ممكناً لولا الإنجاز التوليفي الذي حققه هيغل ومفهومه للتاريخ - فإنهما يشكلان انقلاباً أكثر راديكالية بكثير من ذلك الذي تنطوي عليه عمليات الانقلاب البسيطة من الداخل إلى الخارج، مع مفاهيمهما الغريبة. التناقضات بين الحسية والمثالية، المادية والروحانية، حتى بين الجوهرية والفلسفة المتعالية.

وهنا. لو لم يكن ماركس أكثر من "مادي" جلب "مثالية" هيغل إلى الأرض، لكان تأثيره سريع الزوال ومحدودًا جدًا في المناقشات العلمية مثل أولئك من معاصريه. كانت فرضية هيجل الأساسية هي أن الحركة الديالكتيكية للفكر مطابقة للحركة الديالكتيكية للمادة نفسها، وبهذه الطريقة كان يأمل في سد الهاوية التي فتحها ديكارت بين الإنسان، الذي تم تعريفه على أنه "الشيء المفكر"، والعالم، الذي تم تعريفه على أنه "الشيء الممتد". بين الإدراك والواقع، والفكر والوجود. يجد العجز الروحي للإنسان المعاصر تعبيراته الأولى في حالة عدم اليقين الديكارتية هذه وفي الاستجابة الباسكالية. وأكد هيغل أن اكتشاف الحركة الديالكتيكية كقانون عالمي يحكم عقل الإنسان والشؤون الإنسانية وأيضا "العقل" الداخلي للأحداث الطبيعية، قد حقق أكثر من مجرد توافق بين الفكر والواقع الذي كان توافقه مع الفلسفة قبل -لقد عرف الديكارتي بأنه الحقيقة.

من خلال إدخال الروح وتحقيقها الذاتي في الحركة، اعتقد هيجل أنه أثبت هوية وجودية بين المادة والفكرة. لذلك، بالنسبة لهيغل، لن يكون من الأهمية بمكان ما إذا كانت هذه الحركة قد بدأت من وجهة نظر الوعي، الذي يبدأ في لحظة معينة في "التجسد"، أو ما إذا تم اختيار المادة كنقطة انطلاق، أثناء التحرك نحو " الروحانية"، تصبح واعية بذاتها. (لم يشك ماركس في هذه المبادئ الأساسية لمعلمه، كما يتضح من الدور الذي أعطاه للوعي الذاتي في شكل الوعي الطبقي في التاريخ).

وبعبارة أخرى، لم يكن ماركس "ماديًا جدليًا" أكثر مما كان يعتقد. كان هيغل "مثالياً جدلياً". إن مفهوم الحركة الديالكتيكية، الذي تصوره هيغل كقانون عالمي - وبالتالي قبله ماركس - يجعل مصطلحي "المثالية" و"المادية" بلا معنى كأنظمة فلسفية. وماركس، قبل كل شيء، -في كتاباته المبكرة- يدرك ذلك جيدا، ويعلم أن رفضه للتقليد وهيغل لا يرتكز على "ماديته"، بل على رفضه الافتراض بأن الفرق بين الإنسان والحياة الحيوانية هو نسبة؛ أو الفكر، الذي - على حد تعبير هيجل - "الإنسان هو في الأساس روح"؛ في شبابه، أكد ماركس أن الإنسان هو في الأساس كائن طبيعي يتمتع بملكة الفعل ("كائن طبيعي نشط")، ويظل عمله "طبيعيًا" لأنه يتكون من العمل، والتمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة. إن انقلابه، مثل انقلاب كيركغارد ونيتشه، يذهب إلى جوهر الأمر؛ يشكك الثلاثة في التسلسل الهرمي التقليدي للقدرات البشرية، أو، بعبارة أخرى، يعودون إلى السؤال حول الجودة الإنسانية للإنسان على وجه التحديد؛ إنهم لا ينوون بناء أنظمة أو وجهات نظر العالم على هذا الأساس أو ذاك.

منذ ظهور العلم الحديث، الذي يتم التعبير عن روحه في فلسفة الشك وعدم الثقة الديكارتية، لم يعد النظام المفاهيمي للتقاليد آمنًا. إن الانقسام بين التأمل والعمل، والتسلسل الهرمي التقليدي الذي أثبت أن الحقيقة لا يتم إدراكها في نهاية المطاف إلا في التأمل السلبي والصامت، لم يعد من الممكن أن يستمر عندما يصبح العلم نشطًا ويعمل على الحصول على المعرفة.

عندما اختفى الاعتقاد بأن الأشياء تظهر كما هي، أصبح مفهوم الحق باعتباره إعلانًا. موضع شك، ومعه الإيمان الذي لا يقبل الشك بإله مُعلن. لقد تغير مفهوم "النظرية" معناه. ولم يعد يلمح إلى نظام من الحقائق المترابطة بشكل معقول والتي، على هذا النحو، لم يتم صنعها بل أعطيت للعقل والحواس. بل أصبحت نظرية علمية حديثة، وهي فرضية عاملة، تتغير حسب النتائج التي تنتجها، وتستمد صحتها ليس مما "تكشفه" بل من الطريقة التي "تعمل بها”.

وبنفس العملية، فقدت الأفكار الأفلاطونية قدرتها المستقلة على إلقاء الضوء على العالم والكون. لقد أصبحت في البداية كما كانت بالنسبة لأفلاطون فقط في علاقتها بالمجال السياسي، أو المعايير والمقاييس، أو القوى التنظيمية المقيدة لعقل الإنسان المنطقي، والتي تظهر عند كانط. لاحقًا، بعد أولوية العقل على الفعل، ضاعت حقيقة أن العقل هو الذي يفرض القواعد التوجيهية لأفعال الرجال في التحول الذي أحدثته الثورة الصناعية في جميع أنحاء العالم - وهو التحول الذي بدا نجاحه وكأنه يثبت أن أفعال الإنسان ومنتجاته هي التي تمليها. معاييرها للعقل - أصبحت هذه الأفكار في النهاية مجرد قيم، لا يتم تحديد صلاحيتها من قبل رجل واحد أو عدة رجال، بل من قبل المجتمع ككل في احتياجاته الوظيفية المتغيرة باستمرار.

هذه القيم في تغيرها وتبادلها هي "الأفكار" الوحيدة التي تبقى لدى "الرجال الاجتماعيين" أو الذين يمكنهم فهمها، الرجال الذين قرروا أنهم لن يتخلوا أبدًا عما كان بالنسبة لأفلاطون "كهف" جميع الشؤون الإنسانية. الأيام، والذين لم يغامروا بمفردهم أبدًا بالدخول إلى عالم وحياة، ربما، حرم التشغيل الشامل للمجتمع الحديث من إحدى أهم خصائصه الأساسية: القدرة على إنتاج الدهشة مما هو عليه هذا التطور الحقيقي للغاية ينعكس ويتنبأ به الفكر السياسي لماركس. وبقلب التقليد رأسا على عقب داخل نظامه الخاص، لم يتخلص ماركس من أفكار أفلاطون، على الرغم من أنه سجل ظلام السماء الصافية حيث أصبحت تلك الأفكار، والعديد من الوجودات الأخرى أيضا، مرئية لأعين الرجال.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 8/08/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات