الجدل والطبيعة وديالكتيك الطبيعة - الجزء الثالث

سعدي السعدي

الحوار المتمدن-العدد: 8061 - 2024 / 8 / 6 - 00:12
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

ملاحظة:
الموضوع بقلم كاميلا رويل .. منشور في مجلة الاشتراكية الدولية - مراجعة فصلية للنظرية الاشتراكية - العدد 141 بتاريخ 9 كانون الثاني 2014 - قمت بترجمته

الجدل والطبيعة وديالكتيك الطبيعة - الجزء الثالث

ماذا نعني بالطبيعة؟
تساءل المعلقون اللاحقون عما إذا كان من الممكن تطويق المجتمع البشري ومعاملته منفصلاً عن العالم الطبيعي كما يبدو أن لوكاش قد فعل. قال أنطونيو غرامشي عن لوكاش: “إذا كان تأكيده يفترض وجود ثنائية بين الطبيعة والإنسان فهو مخطئ”.43 ولتقييم ما إذا كان هناك أي شيء في فكرة جدلية الطبيعة، يبدو أننا بحاجة إلى الاتفاق على الأقل على فكرة ما، عما تعنيه "الطبيعة" في الواقع. غالبًا ما يتم استبعاد هذا السؤال من مثل هذه الحجج. يتركز النقاش بشكل عام حول ماهية الديالكتيك، وهذا لا يزال موضع خلاف.
ولكن من الصعب تحديد مفهوم الطبيعة. يشير ريموند ويليامز إليها على أنها "ربما تكون الكلمة الأكثر تعقيدًا في اللغة".44 لذا فإن التوصل إلى تعريف نهائي سيكون بالتأكيد خارج نطاق هذه المقالة. ولكن يمكننا على الأقل التشكيك في بعض الافتراضات الأكثر رجعية حول ما تشير إليه كلمة الطبيعة.
لقد تم تطوير بعض الأفكار الثاقبة حول الطبيعة ضمن تخصصي الجغرافي، وربما يرجع ذلك إلى تاريخ الموضوع. كان الجغرافيون تقليدياً هم الأشخاص الذين يسافرون حول العالم لمراقبة المجتمعات البشرية المختلفة واقتراح كيفية تأثير البيئات التي يعيش فيها الناس على تلك المجتمعات. على سبيل المثال، نشر الجغرافيون الأوائل الأسطورة العنصرية القائلة بأن الأشخاص الذين يعيشون في المناخات الأكثر حرارة يميلون إلى أن يكونوا أكثر فقراً لأن الظروف المناخية تشجع على الكسل. اليوم (معظم) الجغرافيين أكثر انتقاداً لفكرة أن البيئة تؤثر على المجتمع بطريقة بسيطة وأحادية الاتجاه. لكن الاهتمام بالعلاقة بين المجتمع والطبيعة لا يزال قائماً. غالبًا ما توصف الجغرافيا بأنها فرع من فروع العلوم الاجتماعية وجزء من العلوم الطبيعية45.
كان الراحل نيل سميث أحد أبرز الجغرافيين الذين اتخذوا نهجاً ماركسياً صريحاً لهذه الأسئلة (الذي نُشرت أطروحته للدكتوراه في كتاب: التنمية غير المتكافئة).46 جادل سميث بأن العديد من أفكارنا حول الطبيعة يمكن ربطها بالأيديولوجية. المجتمع الطبقي، والرأسمالية كشكل محدد للمجتمع الطبقي. يهدف عمله إلى إضافة مادة إلى الرؤى الجزئية التي تركها ماركس فيما يتعلق بمقاربته للطبيعة. نحن نميل إلى رؤية الطبيعة كشيء خارجي عن الإنسانية. إن العالم "الطبيعي" هو البرية الواقعة خلف أطراف مدننا، وهو جنة غير ملوثة بالتدخل البشري. تعتبر صور الطبيعة هذه مركزية في أيديولوجية العديد من المفكرين البيئيين "الخضر". وبطبيعة الحال، فإن الكثير من الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم من دعاة حماية البيئة يشعرون أيضًا بقلق عميق بشأن رفاهية البشر. ومع ذلك، فإن أيديولوجية حماية الطبيعة الخارجية يمكن أن تكون غير مفيدة من الناحية السياسية. وعززت الاعتقاد بأن احتياجات البشر تتعارض مع احتياجات العالم الطبيعي، وهو ما يمكن رؤيته في الحجة المستمرة بأننا بحاجة إلى الحد من النمو السكاني البشري من أجل حماية الطبيعة. ويتجلى ذلك في تصريحات ديفيد أتينبورو الأخيرة بأن البشر هم "طاعون على الأرض".47 إن المثل الأعلى للطبيعة التي يمكن فصلها عن المجتمع البشري يؤيده أيضًا أشخاص أقل اهتمامًا بحماية المجتمع البشري. يزعم المفكرون التكنوقراطيون أننا قادرون على السيطرة على الطبيعة. إنهم يقترحون أنه يمكننا حل جميع مشاكلنا البيئية من خلال تطوير تكنولوجيا أكثر تطوراً. يمكننا أن ندير مجتمعاتنا على أساس نفس القواعد الاقتصادية كما كان من قبل ونتعامل ببساطة مع الطبيعة باعتبارها أثراً خارجياً يجب إدارته48. وسواء كانت الطبيعة جنة أو مورداً يمكننا استغلاله، فإنها لا تزال محددة بكونها خارجية عن المجتمع. وتستند جميع هذه الأساليب على ثنائية الطبيعة والمجتمع.
تعزز الثنائية أيضًا فكرة الطبيعة غير المتغيرة أو العالمية. يجادل المفكرون البرجوازيون بأنه بما أن الطبيعة موجودة بشكل مستقل عن المجتمع، فإن ما هو "طبيعي" يجب ألا يتغير أبداً. يمكن استخدام مناشدات سلطة الطبيعة لتبرير بعض الأفكار الأكثر تحفظاً حول المجتمع. الطبيعة البشرية لا يمكن أن تتغير أبدا. كما يُنظر إلى مؤسسات مثل الزواج، باعتباره مسعى بين الجنسين حصرياً، على أنها جزء من النظام "الطبيعي" للأشياء. تجوب الرأسمالية العالم بحثاً عن طرق جديدة لتدمير الموارد الطبيعية، لكن المدافعين عنها يصرون على ضرورة الحفاظ على أسلوب حياتهم إلى الأبد.
إذا كان الفكر البرجوازي يرى الطبيعة على أنها برية لم يمسها أحد، فهذا لا يؤدي إلاّ إلى حجب الوضع الحقيقي. لا يوجد البشر في العالم فحسب، بل يؤثرون أيضاً على هذا العالم. تتعامل الأنواع المختلفة من المجتمع مع الطبيعة بطرق مختلفة جداً. تميل الرأسمالية إلى التعامل مع كل جانب من جوانب الطبيعة باعتباره شيئاً يمكن أن يصبح سلعة للتبادل في السوق. لا يوجد عالم طبيعي خارج نفوذه. حتى من خلال التفكير في الطبيعة، فإننا مضطرون إلى التفكير فيها بطريقة معينة بناءً على احتياجات أي نوع من المجتمع الذي نعيش فيه. ولكن بشكل عام، نحن لا نفكر في البيئة فحسب، بل نجد طرقاً جديدة لتحويلها إلى مصدر للربح. أو مكب نفاياتنا. جادل سميث بأنه “في شكل ثمن، يتم تقديم كل قيمة استخدامية كدعوة إلى عملية العمل، ورأس المال – بحكم طبيعته الاجتماعية الجوهرية – مدفوع للوفاء بكل دعوة”.49
وقد أصبح هذا واضحاً بشكل لافت للنظر مع صعود أسواق الكربون، التي تضع فعلياً قيمة نقدية على الهواء الذي نتنفسه. بالنسبة لسميث وآخرين، كانت نظرية “إنتاج الطبيعة” بمثابة الترياق للافتراضات الثنائية. إن القول بأن الطبيعة يتم إنتاجها لا يعني أننا نحن البشر نخلق جوانب منها حرفياً؛ نحن لا نبني الجبال. ومع ذلك، فإننا ننتج فعلياً كائنات حية جديدة (عن طريق التعديل الوراثي) وأنظمة بيئية جديدة مثل الأراضي البور التي خلقتها إزالة الغابات. ويمكن القول أن أفعالنا تنتج طبيعة جديدة داخل الطبيعة القديمة. هناك أجزاء قليلة من العالم لم تتأثر بالبشر. زعم ماركس أنه حتى في أيامه لم يتبق سوى القليل جداً من “البرية”.50
رأى ماركس أن الفصل الأيديولوجي بين المجتمع والطبيعة هو جانب من جوانب المجتمع الطبقي، وليس كشيء كان موجوداً دائماً. على حد تعبير سميث: “إن فكرة السيطرة على الطبيعة تبدأ بالطبيعة والمجتمع كعالمين منفصلين وتحاول توحيدهما. أما عند ماركس فنرى الإجراء المعاكس. فهو يبدأ بالعلاقة مع الطبيعة كوحدة، ويستخلص منها نتيجة تاريخية ومنطقية في آن واحد مهما كان الفصل بينهما51".
ويمكن أيضاً وصف هذا النهج تجاه الطبيعة في حد ذاته بأنه جدلي. في الطريقة التي طورها ماركس ووظفها في كتابه رأس المال، استخدم ما يشير إليه أولمان بمستويات مختلفة من التعميم.52 إن الكون بأكمله معقد ومتغير باستمرار. كل شيء مرتبط بكل شيء آخر. ولكن سيكون من المستحيل محاولة التفكير في الكون كله في وقت واحد. لذلك يستخدم ماركس الديالكتيك كوسيلة لتركيز اهتمامه على جوانب مختلفة من العالم. في بعض الأحيان يشير إلى العمليات على مستوى المجتمع الرأسمالي، وأحياناً المجتمع الطبقي بشكل عام. وفي بعض الأحيان يقوم بتوسيع نطاق حججه بشكل أكبر من خلال الإشارة إلى أن ما يشير إليه يتعلق بالعالم الطبيعي برمته. غالباً ما يكون من المنطقي الإشارة فقط إلى ما يحدث بين البشر لتوضيح نقطة معينة، على سبيل المثال، لشرح العلاقة بين الرأسمالي والعامل. في بعض الأحيان يكون من المنطقي الإشارة إلى الطريقة التي يتعامل بها الرأسماليون والعمال في المجتمع الرأسمالي، لكن هذه العلاقة لا توجد بشكل مستقل عن السياق الأوسع الذي توجد فيه. وهذا، بالنسبة لأولمان، يدعم الحجة القائلة بأن ماركس، مثل إنجلز، قصد أن يكون الديالكتيك قابلاً للتطبيق على كل من المجتمع والطبيعة، وليس المجتمع فقط. إن النظر إلى العالم الطبيعي برمته، والذي يعد المجتمع البشري جزءًا منه، هو رؤية الأشياء على مستوى مختلف من التعميم عن ذلك الذي قد يستخدمه شخص ما لتقديم حجة معينة حول المجتمع البشري.
إن السؤال بالنسبة لماركس والماركسيين لا يتعلق كثيراً بكيفية ارتباط المجتمع والطبيعة ببعضهما البعض. وبدلاً من ذلك، ينبغي لنا أن نتساءل كيف تم الفصل بين هذين الجانبين من الكل في المقام الأول. هذه النقطة تناولها جون بيلامي فوستر، الذي أعاد إحياء مفهوم ماركس عن الصدع الأيضي53.
جادل ماركس بأن البشر يتفاعلون أيضياً مع العالم من حولنا. إن قدرتنا على العمل – على استخدام قوة عملنا – هي التي تسهل هذا التفاعل. تعمل الرأسمالية على تحويل قوة العمل إلى سلعة وتحويلها إلى مصدر للربح. إنه يخلق في الوقت نفسه صدعاً أيضياً بين الإنسانية والطبيعة. لذا فإن هذا الصدع مشروط تاريخياً، ويُقال إنه تطور مع تطور الرأسمالية. في مقطع من المجلد الثالث من رأس المال يصف ماركس كيف أن الظروف التي تنتجها الرأسمالية “تثير صدعاً لا يمكن إصلاحه في العملية المستقلة للأيض الاجتماعي، وهو التمثيل الغذائي الذي تحدده القوانين الطبيعية للحياة نفسها”54.
إذا أنتجنا الطبيعة، فإن علاقتنا بها أكثر تعقيدًا بكثير من علاقة السيطرة أو الإدارة. ومع ذلك، فهذا يعني أيضًا أنه يمكننا تغيير الطريقة التي ننتج بها الطبيعة. ويتعين علينا أن نستمر في محاولة منع عمليات مثل تغير المناخ وانقراض الأنواع، ولكن لا ينبغي لنا أن نتصور أن ما نقوم به هو إعادة البيئة إلى حالة طبيعية متخيلة قبل وجود البشر. وبدلا من ذلك، ينبغي لنا أن نحول انتباهنا إلى الطرق التي يتم بها إنتاج الطبيعة، ونحو الأهداف ولمصلحة من. رفض نيل سميث الحجة المتشائمة القائلة بأن البشرية سوف تستغل البيئة دائمًا. لقد دافع عن اشتراكية تقوم على سيطرة الناس العاديين على إنتاج الطبيعة. إذا رأينا الديالكتيك موجودًا فقط في المجتمع، فإننا نجازف بتعزيز وجهة النظر القائلة بأن الطبيعة هي عالم منفصل تمامًا، وهو نوع من الازدواجية التي عارضها نيل سميث وجون بيلامي فوستر وآخرون. ولعل هذه الازدواجية هي السبب الذي دفع أشخاصًا مثل جرامشي إلى التشكيك في ميل لوكاش إلى محاولة الفصل بين الطبيعة والمجتمع. ومع ذلك، إذا كان لوكاش مخطئًا بشأن الطبيعة، فهذا لا يعني أن أفكاره عديمة الفائدة للسياسات البيئية التقدمية. وقد طبق المفكرون المعاصرون، وخاصة الجغرافيون، أفكار المفكرين الماركسيين مثل لوكاش وغرامشي والفيلسوف الماركسي الفرنسي هنري لوفيفر على أسئلة حول العالم الطبيعي.54 يؤكد ماركس في هذا المقطع أن هناك شيئاً اسمه الطبيعة (وحتى أنه يذهب إلى حد الإشارة إلى وجود قوانين طبيعية). لم يكن ليرى أن الطبيعة مبنية اجتماعياً بالكامل بالمعنى المتطرف الذي يستخدم فيه هذا المصطلح أحياناً. سيكون من غير المتسق مع نهج ماركس وإنجلز التركيز بشكل كامل على الطبيعة/علم الأحياء كما لو كان منفصلاً عن المجتمع. ولكن إذا كان الاثنان لا ينفصلان، فسيكون من الصعب أيضاً تركيز انتباه المرء بالكامل على الجانب الاجتماعي من المعادلة ورؤية الطبيعة على أنها يحددها المجتمع وحده.
إذا أنتجنا الطبيعة، فإن علاقتنا بها أكثر تعقيداً بكثير من علاقة السيطرة أو الإدارة. ومع ذلك، فهذا يعني أيضاً أنه يمكننا تغيير الطريقة التي ننتج بها الطبيعة. ويتعين علينا أن نستمر في محاولة منع عمليات مثل تغير المناخ وانقراض الأنواع، ولكن لا ينبغي لنا أن نتصور أن ما نقوم به هو إعادة البيئة إلى حالة طبيعية متخيلة قبل وجود البشر. وبدلاً من ذلك، ينبغي لنا أن نحول انتباهنا إلى الطرق التي يتم بها إنتاج الطبيعة، ونحو الأهداف ولمصلحة من. رفض نيل سميث الحجة المتشائمة القائلة بأن البشرية ستستغل البيئة دائماً. لقد دافع عن اشتراكية تقوم على سيطرة الناس العاديين على إنتاج الطبيعة. إذا رأينا الديالكتيك موجوداً فقط في المجتمع، فإننا نجازف بتعزيز وجهة النظر القائلة بأن الطبيعة هي عالم منفصل تماماً، وهو نوع من الازدواجية التي عارضها نيل سميث وجون بيلامي فوستر وآخرون. ولعل هذه الازدواجية هي السبب الذي دفع أشخاصاً مثل جرامشي إلى التشكيك في ميل لوكاش إلى محاولة الفصل بين الطبيعة والمجتمع. ومع ذلك، إذا كان لوكاش مخطئاً بشأن الطبيعة، فهذا لا يعني أن أفكاره عديمة الفائدة للسياسات البيئية التقدمية. وقد طبق المفكرون المعاصرون، وخاصة الجغرافيون، أفكار المفكرين الماركسيين مثل لوكاش وغرامشي والفيلسوف الماركسي الفرنسي هنري لوفيفر على أسئلة حول العالم الطبيعي.55
إن المناقشات حول جدلية الطبيعة لها أهمية أكبر بالنسبة للنظرية الماركسية من العلاقة بين ماركس وإنجلز أو حتى السؤال المهم المتمثل في نهجنا تجاه الطبيعة. إنه يصل إلى جذور الأسئلة حول نوع الفلسفة التي تمثلها الماركسية وما الذي من المفترض أن تستخدم هذه الفلسفة من أجله. يبدو أن إنجلز كان يحاول فهم شيء أساسي حول الطريقة التي يعمل بها العالم. لقد رأى أن الديالكتيك يصف العمليات المادية الحقيقية. عندما يقول أن التغيير الكمي يؤدي إلى تغيير نوعي، فهذا لا يعني فقط أنه مفيد كوسيلة للتعامل مع العالم كما لو أن هذا يحدث أو للتفكير في العالم بهذه الطريقة. إنه يعني أنه يتصرف بهذه الطريقة حقاً؟. ولا يتفق جميع الفلاسفة حتى على أن العالم موجود خارج عقل الشخص الذي يقوم بالتفكير. ومحاولة فهم شيء ما حول كيفية عمل هذا العالم ليس دوراً مقبولاً عالمياً للفلسفة.56
بالنسبة للعديد من المفكرين، من الطموح للغاية محاولة القول بأن هناك قوانين أو عمليات أساسية تحكم الواقع وأننا نستطيع فهم هذه القوانين. ومع ذلك، فإن هذا النهج المادي للفلسفة يتماشى مع نهج ماركس في المسائل الاجتماعية. وافق ماركس، في أطروحته حول فيورباخ، على أن “الخلاف حول واقعية أو عدم واقعية التفكير المعزول عن الممارسة هو مسألة مدرسية بحتة”.57 إذا كنا نهدف إلى تغيير العالم فمن المنطقي أنه ينبغي علينا ان نتفق على أن العالم موجود. وعلينا أن نأخذ على محمل الجد مشروع محاولة فهم هذا العالم. الماركسية، بطبيعة الحال، تدور حول التدخل في العالم، وليس مجرد تفسيره. لكن الاثنين، بالنسبة لماركس، لا ينفصلان. نحن نفسر العالم من خلال التدخل فيه ونتدخل بناء على تفسيرنا.
لماذا لا يوجد المزيد من علماء الديالكتيك؟
يثير التساؤل حول العمليات الجدلية الحقيقة التي تعمل في العالم الطبيعي جدلاً حول اعتراف عدد قليل من العلماء الذين يدرسون الطبيعة بذلك علانية. ويبرز السؤال، لماذا لا يوجد المزيد من علماء الديالكتيك؟
يمكن الرد على ذلك بالعديد من الحجج، ليس فقط في مجال العلم، حيث يشعر الماركسيون بأن أفكارهم صحيحة، حيث يختلف غالبية الناس. ولكن بالجواب على سؤال آخر، وهو .. لماذا لا يوجد عدد أكبر من الاقتصاديين الذين يقبلون ميل معدل الربح إلى الانخفاض؟
كثيرا ما نفترض أن العلم محايد، وبعبارة أخرى، فإننا نميل إلى الاعتقاد بأنه عندما يراقب العلماء العالم الطبيعي، فإن أساليبهم في البحث تسمح لهم بالحصول على فهم موضوعي للعالم لا يستطيع بقيتنا الوصول إليه. ومع ذلك، فإن العلماء لا يعيشون خارج المجتمع، لذلك فان نظرياتهم تعكس، فضلاً عن أنواع الأسئلة التي تعتبر جديرة بالبحث، نوع المجتمع الذي يعيشون ويعملون فيه. لذلك يمكن القول إن العلماء يراقبون العالم الحقيقي ولكن من خلال منظور اجتماعي يشوه وجهة نظرهم. 58.
تحتاج الرأسمالية، كما أدرك لوكاش، إلى تحويل جوانب العالم الطبيعي إلى سلع للتبادل في السوق. ركز الباحثون الذين يعملون على زيادة معدلات التمثيل الضوئي في النباتات على إنزيم واحد في ورقة نبات يسمى روبيسكو. إنهم يحاولون جعل هذا الإنزيم يعمل بشكل أكثر كفاءة حتى يتمكنوا في نهاية المطاف من هندسة نبات ينتج محاصيل للمزارعين أكثر من الأصناف الموجودة.59 ومن الممكن أن نرى كيف يمكن لهذا النظام أن يشجع العلم على رؤية العالم من منظور اختزالي بدلاً من النظرة الاختزالية.
من الطريقة الجدلية، يجادل فيل جاسبر بأن الميل نحو الاختزال في العلوم الرأسمالية يعكس هيمنة الفردية على المجتمع الرأسمالي،60 وليس من المفيد بشكل خاص لهؤلاء العلماء أن يروا الإنزيم الذي يحاولون تحسينه باعتباره مجموعة معقدة من العمليات أو أن ينظروا إليه على أنه موجود في علاقة تاريخية متطورة مع بيئتها، إنهم أكثر قدرة على العمل على هذا الإنزيم الواحد إذا تمكنوا من التعامل معه كما لو كان منفصلاً عن بقية النبات.
ويطرح جون بارينجتون نقطة مماثلة، ويجادل بأن الاختزالية، "الاعتقاد بأن النظام يمكن فهمه بشكل أفضل من خلال تشريحه إلى أجزاء مكونة ودراستها بشكل فردي"، قد وفر أداة قوية في بحثه الخاص في البيولوجيا الجزيئية للخصوبة البشرية.61 ومع ذلك، فإن الاختزالية تصل إلى الحدود لفائدته عند محاولة فهم كيفية تناسب رؤاه مع الصورة الأوسع. إنها مشكلة بشكل خاص عند استخدامها لمحاولة تفسير الآثار الاجتماعية للبحوث البيولوجية، عندما تتحول من كونها طريقة إلى أيديولوجية.
يمكن اتهام علماء الأحياء الجدليين، ليفينز ولوونتن وعدد قليل من الآخرين مثل ستيفن روز، باتباع نسخة ناعمة من الديالكتيك. إنهم لا يأخذون في الاعتبار صراحة قوانين الديالكتيك الثلاثة سيئة السمعة. جادل كريس هارمان بأنه إذا لم نعترف بالأدلة على هذه القوانين الهيغلية في الطبيعة، وخاصة نفي النفي، فإننا نفتقد "شيئًا مركزيًا".62
جادل هارمان بأن الكائنات الحية لا ترتبط ببيئاتها فحسب، بل إنها "مرفوضة". "بواسطة تلك البيئات. يجب اعتبار الطريقة التي يتفاعلون بها مع تلك البيئات مثالًا على نفي النفي. بالنسبة لهارمان، فإن القدرة على التأثير في البيئة أمر شائع في العديد من أنواع الكائنات الحية. ولكن، على عكس ليفينز ولوونتين، جادل بأن أولئك الذين طوروا الوعي فقط - أي البشر - يمكن اعتبارهم أنهم ينتقلون من كونهم أشياء إلى كونهم رعايا. البشر وحدهم هم القادرون على السيطرة على العالم من حولنا بدلاً من مجرد التفاعل مع بيئتنا من خلال "استجابة عمياء".63
أشار كريستوف نيرس، عالم الأجنة الألماني، بوضوح إلى أوجه التشابه الشكلية بين العمليات في علم الأحياء وقوانين هيجل في ورقة علمية حديثة.64 ينظر نيرس إلى الطريقة التي تتطور بها الأجنة الحيوانية في المراحل المبكرة للغاية، قبل وقت طويل من تحولها من كونها كرة من الخلايا إلى جنين يمكن التعرف عليه. يتم إطلاق مواد كيميائية تسمى المورفوجينات بواسطة الخلايا الموجودة في جانب واحد من الجنين. يبدأ هذا الجانب بالتطور إلى ما سيصبح، في الفقاريات، الجانب الذي يوجد فيه الحبل الشوكي (الجانب الظهري). تؤدي هذه بعد ذلك إلى إطلاق مواد كيميائية مختلفة في الطرف المقابل تعمل ضد إنتاج المجموعة الأولى من المورفوجينات (تبطلها). وهذه بدورها يتم إبطالها على الجانب الظهري. هذه هي واحدة من أهم المراحل في تطور الحيوان. إنه يطلق العملية التي ستؤدي في النهاية إلى تكوين حيوان له نهاية رأس ونهاية ذيل بدلاً من كتلة متجانسة من الخلايا. ولا يمكن أن يكون أكثر شبهاً بنفي النفي.
ومع ذلك، فإن ملاحظة أمثلة مثيرة للاهتمام لقوانين هيغل في "الطبيعة" لا تعطي الكثير من الأدلة حول كيفية استخدام العلماء لهذه القوانين، إن أمكن. إذا كان من المتوقع من العلماء أن ينطلقوا من فكرة أنهم يخرجون ويبحثون عن أمثلة للقوانين في عملهم (وهو ما لم يقترحه كريس هارمان)، فإن ذلك يخاطر بتحويل الجدلية إلى تمرين مدرسي. ذكر جميع علماء الأحياء المذكورين أن ما يفعلونه عندما يذهبون إلى المختبر هو نفس العلم باستخدام نفس الأساليب التي يستخدمها أي شخص آخر. فالديالكتيك بالنسبة لهم هو وسيلة لتفسير نتائج تجاربهم وليس ذريعة لعدم إجراء تلك التجارب. إن معرفة قوانين الديالكتيك ليست بديلاً عن الفهم العلمي المبني على معرفة ظواهر مادية محددة.

خاتمة
غالبًا ما نفسر الديالكتيك باستخدام أمثلة من العلم والطبيعة، لكن فكرة أن الديالكتيك ذو صلة في هذه المجالات ليست مقبولة عالمياً. يرفض العديد من الماركسيين تماماً فكرة جدلية الطبيعة. ولكن هناك أيضاً تقليد من المناهج الماركسية التي ترى أن فصل الطبيعة عن المجتمع جزء من الأيديولوجية الرأسمالية.
إذا شككنا في الفجوة بين المجتمع والطبيعة واتفقنا على أن الديالكتيك يُظهر لنا شيئًا عن المجتمع، فهل يمكننا إذن أن نجادل باستمرار بأنه ليس للديالكتيك ما يقوله عن الطبيعة؟
إن جدلية ماركس وإنجلز هي فلسفة مادية، وأنها تتعامل مع العالم وكأنه يتغير لأنه يتغير، وكما لو أنه متناقض لأنه متناقض، إن العالم "الطبيعي" يتغير بالفعل. وفي الآونة الأخيرة، تجاوز تركيز ثاني أكسيد الكربون في الغلاف الجوي 400 جزء في المليون لأول مرة منذ بدء القياسات في عام 1958. وتتقلب مستويات الغاز في الغلاف الجوي، لكن من المحتمل أن تصل قريباً إلى مستويات تؤدي إلى تغيرات لا رجعة فيها. يتوقع العلماء انه إذا ما بدأت التربة الصقيعية السيبيرية في الذوبان، فإن هذا قد يؤدي إلى إطلاق غاز الميثان الموجود داخل الصقيع. والميثان هو أيضاً أحد الغازات الدفيئة وهو أقوى بكثير من ثاني أكسيد الكربون، لذلك يمكن أن يؤدي إلى مزيد من الاحترار، الذي من المحتمل أن يذيب المزيد من الجليد.
وهذا لا يعني كما لو أن الأرض لم تكن دافئة إلى هذا الحد من قبل، فهذا ليس بالأمر غير الطبيعي، ولكن سيكون له عواقب مدمرة على الأشخاص الذين سيتعين عليهم التعايش مع هذه الآثار. إن تسبب البشر في هذه التغييرات في بيئتنا لا يمكن فهمها بأي طريقة معقولة دون الرجوع إلى مجتمعاتنا.
فالديالكتيك هو أداة لفهم حقيقة العالم الذي نعيش فيه. وكما قال إنجلز، فهو يدور حول المادة المتحركة. إذا حاولنا التعامل مع العالم كما لو أنه يمكن تقسيمه إلى عناصر منفصلة، وكما لو أن كل شيء فيه يبقى على حاله، فإننا نجازف بترك شيء مهم يفلت من بين أيدينا. لكن الماركسيين لا يفسرون العالم فحسب؛ نحن أيضا نغير هذا الواقع. وترى المقاربات الجدلية أن خلافنا الإشكالي الحالي مع الطبيعة هو جانب من جوانب المجتمع الطبقي، ومثل كل الأشياء، فالطبيعة ايضاً شيء يمكن تغييره.

المصادر:
43: جرامشي، 1971، ص448.
44: ويليامز، 1976، ص219.
45: كاستري، 2000.
46: سميث، 1990.
47: جراي، 2013.
48: كاستري، 2000.
49: سميث، 1990، ص56.
50: يشير ماركس إلى طبيعة منفصلة عن التاريخ البشري باعتبارها لم تعد موجودة في أي مكان “ربما باستثناء عدد قليل من الجزر المرجانية الأسترالية ذات الأصل الحديث” – فوستر، 2000، ص 116. يمكن أن نضيف أن البشرية ليس لها تأثير كبير على الفضاء الخارجي (إلى جانب إضافة عدد قليل من الأقمار الصناعية والخردة الفضائية) على الرغم من أن هذه أسئلة أكاديمية بالنسبة للعديد من أتباع أفكار سميث حول إنتاج الطبيعة.
51: سميث، 1990، ص 48.
52: أولمان، 2003.
53: فوستر، 2000.
54: ماركس، 1981، ص949.
55: انظر على سبيل المثال لوفتوس، 2012.
56: مولينو، 2012.
57: ماركس، 1947.
58: بارينغتون، 2013.

#سعدي_السعدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات