كراسات شيوعية (النضال من أجل تحرير المرأة والحركة العمالية) دائرة ليون تروتسكي.فرنسا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8036 - 2024 / 7 / 12 - 05:36
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

المقدمة:
في هذا العرض لن نتحدث فقط عن الظلم الذي تعرضت له المرأة، بل عن النضال الذي خاضته من أجل تحررها.ولأننا شيوعيون وثوريون، فإننا نحارب كل أشكال الاضطهاد، وخاصة تلك المتعلقة بالنساء... ما لا يقل عن نصف البشرية. إذن، هذه المعركة هي معركتنا بالفعل، ولكننا نقودها كشيوعيين، أي كناشطين مقتنعين بأن هذا الاضطهاد ليس متأصلًا في العلاقات بين الرجال والنساء.لقد ظهر اضطهاد المرأة مع تطور المجتمعات القائمة على الاستغلال والملكية الخاصة، ولن يكون تحررها ممكنا إلا بوضع حد لآخر هذه المجتمعات الاستغلالية، المجتمع الرأسمالي!.
لقد اخترنا هنا أن نتحدث عن نساء قاتلن ضد قيودهن. من ثوار (عام 1789 إلى ثوار عام 1848) ومن عمال النفط في كومونة باريس إلى المدافعين عن حقوق المرأة، ومن الثوار الروس إلى الناشطين النسويين، لا نعرف سوى القليل من أسمائهم، أو تم نسيانهم، باستثناء ربما أسماء أوليمب دي جوج أو لويز ميشيل. ولهذا السبب قررنا أن نذكر عددًا معينًا منهم.منذ تعرضهن للاضطهاد، كانت هناك دائمًا أشكال من المقاومة بين النساء لمحاولة الهروب قدر المستطاع من وضعهن. ولكن مع صعود الرأسمالية أصبحوا عنصرا هاما في الطبقة العاملة الناشئة وبدأوا في التدخل على نطاق واسع في النضالات الاجتماعية. وهكذا، حتى مع حرمانها من أي حقوق مدنية أو سياسية، شاركت النساء في جميع الثورات والثورات، في نضالات الطبقة العاملة، مما سمح لهن في كثير من الأحيان بالحصول على الحقوق لأنفسهن. وليس من باب الفخر أن نؤكد أن الحركة العمالية، طالما تميزت بالأفكار الشيوعية والثورية، كانت حاملة أفكار هذا التحرر.لكن من الواضح اليوم أن وضع المرأة على المستوى العالمي يتدهور بشكل كبير. وهذا الوضع هو أحد نتائج استمرار النظام الرأسمالي المتعفن، وهو مرتبط به نتيجة لتراجع الحركة العمالية. ولأن نظامها الاجتماعي يقوم على الاستغلال، فإن البرجوازية، لكي تحافظ على هيمنتها على المجتمع بأكمله، تسمح باستمرار أشكال الاضطهاد الأكثر وحشية، وخاصة اضطهاد النساء.من المملكة العربية السعودية، حيث لا يمكنهن الخروج دون أن يرافقهن رجل، وحيث لم يكن لهن الحق في ركوب الدراجة إلا في عام 2013، إلى هذه البلدان حيث يتم تقنين ضرب الزوجة بموجب القانون، بما في ذلك تلك البلدان، مثل أيرلندا أو مالطا، حيث لا يزال الإجهاض شبه مستحيل، في العديد من البلدان، يتم التعامل مع النساء كقاصرات.لذا، في كل مكان، يذهب تضامننا إلى أولئك الذين يقاومون، والذين يقاتلون مرارًا وتكرارًا، في ظل وسائلهم التي تمكنهم من القيادة، أو التصويت، أو الذهاب إلى المدرسة، أو ببساطة الوجود. نعم، نحن نتضامن مع النساء في جميع أنحاء العالم اللاتي يرفضن الخضوع: الخضوع للرجال الذين يضطهدونهن، أو الخضوع لإله يفرض عليهن الاختباء تحت الحجاب أو الباروكة! تضامناً مع النساء المناهضات للتيارات الأكثر رجعية التي تؤثر على المجتمع، سواء في الدول الفقيرة أو الغنية.لكن قناعتنا الأساسية، التي تؤمن بها أجيال من الناشطين الشيوعيين الذين سبقتنا، هي أن النضال من أجل تحرير المرأة يظل مرتبطا بشكل وثيق بالحركة العمالية. الحل يكمن في أيدي نساء ورجال الطبقة العاملة، الطبقة الوحيدة القادرة على إسقاط النظام الرأسمالي ووضع حد لكل أشكال القمع. وكما قالت لويز ميشيل، من الوهم أن نطلب من مجتمع يقوده الرجال أن يمنح حقوقا للمرأة، لأنها كتبت أن "الجنس الأقوى عبد مثل الجنس الأضعف، و"لا يستطيع أن يعطي ما لا يملكه هو نفسه وأن جميع أشكال عدم المساواة سوف تسقط في نفس الوقت عندما يبذل الرجال والنساء جهودهم في النضال الحاسم.

1. اضطهاد المرأة نتيجة لظهور الملكية الخاصة
بالنسبة لنا نحن الشيوعيين، المساواة بين المرأة والرجل ليست مطلبا... لأن هذه المساواة حقيقة. وهذا لا يعني محو الاختلافات البيولوجية الواضحة الموجودة بين الجنسين. ولكن لماذا ينبغي لهذه الاختلافات الجنسية أن تعني بالضرورة عدم المساواة؟ حسننا، لا ! إن عدم المساواة بين المرأة والرجل ليس أمرا طبيعيا، خلافا لما تعلنه عقائد الديانات السماوية كافة، التي تجعل المرأة كائنا أدنى. ظهرت هذه التفاوتات في وقت متأخر من تاريخ البشرية الطويل كنتيجة للملكية الخاصة، وهي حداثة في تنظيم المجتمعات البدائية. ومنذ ذلك الحين، في جميع المجتمعات الاستغلالية التي تعاقبت تحت حكم هذه الملكية الخاصة، تم تخفيض النساء إلى مرتبة أدنى.ولكن، منذ مائتي عام، مع تطور المجتمع الرأسمالي الاستغلالي، تم تهيئة الظروف لأول مرة في تاريخ البشرية لاختفاء الملكية الخاصة، وفي الوقت نفسه، الاستغلال والقمع الذي يصاحبه. ومن خلال إحداث ثورة في المجتمع، وفرت الرأسمالية الوسائل لتحرير البشرية. وكما كتب ماركس وإنجلز في البيان الشيوعي ، فإن البرجوازية تنتج حفار قبرها من خلال ولادة القوة الاجتماعية القادرة على الإطاحة بالنظام الرأسمالي:
الطبقة العاملة، التي تتكون من الرجال والنساء.ولأنهما أرادا إحداث ثورة في المجتمع، شرع ماركس وإنجلز في فهم التنظيم الاجتماعي ككل وفي تطوره. ولم يتضامنوا فقط مع المضطهدين، وبالتالي مع النساء، الذين دعموا تطلعاتهم بشكل واضح في اعتبارهم مساويين للرجل. كما أنها أتاحت إمكانية فهم أصول وآليات القمع. فهم أفضل ليكونوا قادرين ليس فقط على القتال ولكن أيضًا على إيجاد حل سياسي. وهكذا جعلوا من الممكن أن تنضم نضالات جميع المضطهدين إلى نضال الطبقة العاملة للإطاحة بالرأسمالية، ومن خلال إلغاء الملكية الخاصة، وضع حد نهائي للمجتمعات القائمة على استغلال الإنسان للإنسان .تم العثور على أفكار ماركس وإنجلز الثورية حول الأسرة ومكانة المرأة في المجتمع في كتاب نُشر عام 1884 بعنوان أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة . في هذا العمل، يدافع إنجلز عن فكرة أن الأسرة، كما هي موجودة في المجتمع البرجوازي وفي الكتاب المقدس، مع أبوين وأطفال، لم تكن موجودة دائمًا.ويؤكد أن الأسرة، مثل أي جسم اجتماعي، لها تاريخ. يبدأ هذا في مرحلة معينة من تطور المجتمع، قبل عشرة آلاف سنة فقط، عندما استقرت مجموعات من الصيادين وجامعي الثمار لممارسة الزراعة وتربية الماشية. تسمح هذه الثورة بظهور فائض غير مستهلك، فائض تحتكره أقلية. هذا هو ولادة الملكية الخاصة. ومعه تظهر مشكلة انتقاله إلى الأبناء. لأن الطريقة الوحيدة للتأكد من نسله، عندما يكون رجلاً، هي تقنين العلاقات الجنسية الحصرية للنساء. إنه تخصيص الرحم الذي يحمل الطفل الذي لم يولد بعد. وبعبارة أخرى، فإن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج تشمل أيضًا الملكية الخاصة لوسائل الإنجاب التي هي للنساء.بشكل عام، يتطلب الدفاع عن الملكية الخاصة والامتيازات التي ينطوي عليها ذلك إنشاء قوة مسلحة، دولة، للحفاظ على نظام غير عادل. ولذلك يربط إنجلز بين الملكية الخاصة وولادة الدولة واستعباد المرأة في الأسرة الأبوية. يكتب:
"إن الإطاحة بقانون الأمومة كانت الهزيمة التاريخية الكبرى للجنس الأنثوي. حتى في المنزل، كان الرجل هو الذي يتولى مسؤولية الدفة، وتم إهانة المرأة، واستعبادها، وأصبحت عبدة لمتعة الأم" الإنسان وأداة التكاثر البسيطة"
بهذا النص، يضع إنجلز أحد الأسس العلمية لتحرير المرأة: بما أن الاضطهاد له تاريخ، فسيكون له بالتالي نهاية. وتتزامن هذه النهاية مع تحرير جميع المضطهدين. ومن خلال التفكير في نطاق المجتمع بأكمله، دون السماح لنفسه بالبقاء في هذه الخصوصية أو تلك، يرسم إنجلز منظورًا سياسيًا للنساء وكذلك لجميع المستغلين والمضطهدين.وبهذا التحليل نفسه، نتعامل نحن، لوت أوفريير، مع مسألة اضطهاد النساء اليوم، مع هذا الاقتناع العميق بأن اضطهادهن لا يمكن أن يختفي إلا مع نهاية الملكية الخاصة، وأن الطبقة الاجتماعية الوحيدة القادرة على مهاجمة المجتمع أساس السلطة الرأسمالية هو الطبقة العاملة.

2. مشاركة المرأة العادية في الثورة الفرنسية
للحديث عن نضالات المرأة، يجب علينا أولا أن نذكر الثورة الفرنسية الكبرى 1789-1794. أولاً لأنه أول تدخل سياسي واسع النطاق من قبل النساء. ثم لأن العادات التي تبنتها الجماهير المناضلة خلال الثورة ألهمت الحركة العمالية لعقود من الزمن.في القرن الثامن عشر، حُرمت النساء من حقوقهن، إلا أنهن لعبن دورًا مهمًا خلال الأحداث الثورية. إنهم لا يحشدون أنفسهم للمطالبة بالمساواة مع الرجال، ولكنهم، اعتمادًا على الاضطرابات الثورية، يستغلونها لطرح مطالبهم الخاصة.ولأنهن يحافظن على الغليان، فإن نساء الشعب هن القوة الدافعة وراء أعمال الشغب بسبب الجوع التي تندلع بانتظام خلال السنوات الثورية. (في أكتوبر 1789، تظاهر مثيرو الشغب ضد ارتفاع الأسعار وأعادوا الملك من فرساي إلى باريس تحت حراسة جيدة. وفي نهاية عام 1792، قاموا مرة أخرى بغزو الاتفاقية مع اللامتسرولين ومارسوا ضغوطًا من أجل اتخاذ تدابير فورية ضد ارتفاع تكاليف المعيشة. في فبراير 1793، غزا اللامتسرولون المحلات التجارية وأجبروا التجار على بيع بضائعهم بأسعار حددوها بأنفسهم. ومن بينهم العديد من النساء، وخاصة المغاسل، اللاتي يشتكين من ارتفاع أسعار الصابون).
ولأنهن يرغبن في أن يتمكن من كسب عيش كريم، فإن نساء الطبقة الثالثة يطالبن بحرية العمل لكل من الرجال والنساء. ويطالبون بإنهاء الامتيازات التي كانت تتمتع بها الشركات الموروثة من العصور الوسطى في حرية الوصول إلى جميع المهن الحرفية.ولأن النساء الثوريات يعرفن ما اكتسبنه من الثورة، فإنهن لا يرغبن في العودة خطوة إلى الوراء، أو انتصار الرجعية. وطالبوا أيضًا بالحق في حمل السلاح، مثل:
1"بولين ليون" التي ذهبت في مارس 1792 إلى الجمعية الوطنية لقراءة خطاب موقع من قبل أكثر من ثلاثمائة امرأة باريسية، تطالب بالسماح للنساء بالحصول على الحراب والمسدسات والسيوف والسلاح. ممارسة كل يوم أحد.ولأنهم انجرفوا في زوبعة الثورة، فقد اضطروا إلى تحدي النظام الاجتماعي وبدأوا في طرح مطالبهم الخاصة:
(تعليم الفتيات، والحق في الطلاق، والحقوق السياسية المتساوية. ظلت" أوليمب دي جوج" مشهورة بكتابتها إعلان حقوق المرأة والمواطنات في عام 1791، والذي عبرت فيه عن مخاوفها من أن الرجال فقط هم الذين سيتمتعون بالحريات التي اكتسبتها الثورة مع إبقاء النساء تحت سيطرتهم).
ومن العاصفة الثورية، ومن تعبئة عامة الناس في الحرب الطبقية، ستظهر قوانين تقضي على سلطة النبلاء القديمة من أجل إرساء سلطة البرجوازية. ومن بين كل هذه القوانين، بعضها يتعلق بشكل مباشر بمسألة المساواة بين الجنسين. يعد قانون سبتمبر 1792 ضروريًا لأنه يعامل الزوجين على قدم المساواة. ويُعلن أن الأطفال، سواء كانوا ذكوراً أو إناثاً، متساوون في حقوق الميراث أو الوصول إلى سن الرشد. ويجعل القانون الزواج عقداً مدنياً بسيطاً يسمح بالطلاق بالتراضي.منذ عام 1793، مع نهاية الصعود الثوري، انتهت فترة الحرية بين عامي (1789و1792) أراد السياسيون البرجوازيون في لجنة السلامة العامة، بما في ذلك "روبسبير" السيطرة على الوضع وقمع الحركات الشعبية سمحت للثورة البرجوازية بهزيمة النبلاء. منعت لجنة السلامة العامة النساء من الاجتماع والاستمرار في مرافقة الجيوش الثورية. نادي النساء الجمهوريات الثوريات، الذي أنشأته "لويز لاكومب وبولين ليون" محظور. تتم مراقبة جميع الشركات الشعبية. يتم قمع جميع التعبيرات الديمقراطية للشعب الثوري الواحدة تلو الأخرى. أدى سقوط روبسبير وأنصاره في يوليو 1794 إلى زيادة حدة رد الفعل.
في ربيع عام( 1795) كانت الانتفاضات الأخيرة للثورة بسبب مبادرة نساء باريس، اللاتي دعين العمال إلى التعبئة. بعد ذلك، قررت السلطة الرجعية التي حلت محل روبسبيير التخلص نهائيًا من ضغط الجماهير وأصدرت مرسومًا:
"أن جميع النساء سوف يتقاعدن (...) في منازلهن:
أولئك الذين، بعد ساعة واحدة من نشر هذا المرسوم" سيتم العثور عليهم في الشوارع، وقد تم تجميع ما يزيد عن خمسة أشخاص، وسيتم تفريقهم بالقوة المسلحة ووضعهم قيد الاعتقال على التوالي حتى يعود الهدوء العام إلى باريس. اعتمدت القوى السياسية البرجوازية، في استيلائها على السلطة، على الطاقة الثورية للجماهير، بما في ذلك النساء. ومع انحسار الثورة، لن تغادر الجماهير واجهة المشهد السياسي فحسب، بل ستُخنق أصواتها لصالح البرجوازية، المنتصرين العظماء في الثورة، والذين يطمحون إلى التمتع بانتصاراتهم سلميا.

3. قانون نابليون المدني: ترسانة ضد المرأة
فرضت الإمبراطورية النابليونية الصمت على النساء بموجب القانون المدني لعام 1804. وكان بمثابة أداة قانونية حقيقية للسيطرة على النساء وحصرهن. تعيد الإمبراطورية سلطة القائد لفرنسا وسلطة الأب لكل أسرة. لأنه من أجل تأسيس قوة الدولة الجديدة، أراد نابليون وضع حد للاضطرابات ووضع ترسانة تشريعية كاملة لحماية الملكية الخاصة. يقنن القانون المدني حقوق الملكية البرجوازية ويسمح للطبقات المالكة بالاحتفاظ بالممتلكات المكتسبة قبل الثورة أو خلالها. زاد نابليون من صلاحيات الشرطة، وكمم الصحافة، ومنع العمال من الإضراب. ويحكم القانون المدني على دونية المرأة، لأنه بالنسبة للإمبراطور "المرأة هي ملكنا، ونحن لسنا ملكه" ويحرم القانون المدني المرأة من حقوقها القانونية أسوة بالمجرمين أو المتخلفين عقليا. إنهم مدينون بالخضوع الكامل لأبيهم، ثم لزوجهم. ويصبح الزواج مؤسسة تدافع عنها الدولة. والزنا يعاقب عليه... حسنًا، للنساء فقط، اللاتي يعاقبن بالسجن من ثلاثة أشهر إلى سنتين. أما الزوج الزاني فلا يتحمل إلا غرامة بسيطة. يتناسب هذا النصب التذكاري لردة الفعل النابليونية ضد النساء مع الخوف الذي جلبوه على الطبقات المالكة خلال الثورة.
مع سقوط الإمبراطورية واستعادة النظام الملكي في عام 1814، وقع رد الفعل السياسي على فرنسا وكذلك في جميع أنحاء أوروبا. لكن هذا لا يمنع من حدوث انتفاضة برجوازية تواصل إحداث ثورة في المجتمع وتعديل العلاقات الاجتماعية. من خلال "انتزاع النساء الفلاحات" من ريفهن، من بيوتهن، وإلقائهن في المصانع، ثم في السجون الصناعية، تغير البرجوازية مكانة المرأة، ثم الأخلاق بشكل جذري. ومن خلال جعل الأطفال يعملون أيضًا، فهو عامل مدمر لأسر الطبقة العاملة. وهذا لا يمنعها من خلق أسطورة المرأة الأبدية، ودورها الطبيعي كزوجة وأم داخل الأسرة! علاوة على ذلك، تم إلغاء الحق في الطلاق في عام 1816.ومع ذلك، من خلال التطوير العددي للطبقة العاملة وعدد عناصرها النسائية، تساهم البرجوازية، على الرغم من نفسها، في تطوير الحركة العمالية وفي ولادة جديدة للمطالبة بالمساواة بين الرجل والمرأة.

4. رد الفعل لا يسكت أصوات أولئك الذين يريدون المساواة
إن الطعن في النظام الاجتماعي البرجوازي الجديد ينشأ أولا في الأوساط المتميزة، بين أولئك الذين، متأثرين بمفكري القرن الثامن عشر، يواصلون قيادة النضال من أجل مجتمع أكثر عدلا وأكثر مساواة. كان سان سيمون، أحد الاشتراكيين الأوائل، غاضبًا من اضطهاد النساء واستغلال الرجال للرجال. بعد وفاة سان سيمون، استمر تلاميذه في نشر أفكاره العالمية:
"الإلغاء النهائي لامتيازات الولادة والحصول على التعليم للجميع. إنهم يناضلون من أجل عالم جديد يكون فيه الرجال والنساء متساوين. ولهذا السبب تشارك العديد من النساء في حركة سان سيمون:
جان ديروين، سوزان فويلكين، كلير ديمار، ديزيريه فيريت، نساء تعلمن فكرة أن نضال المرأة هو توأم لنضال البروليتاريا"اشتراكي آخر، "تشارلز فورييه" يحلم بتأسيس منظمة اجتماعية جديدة. وهو يفعل ذلك بشكل ملموس من خلال خلق المجتمعات بحيث يعيش البشر في وئام. فورييه هو أيضًا مؤيد شرس للمساواة بين الرجل والمرأة ويتحدث علنًا ضد الزواج. يكتب:
"الزواج هو قبر المرأة، مبدأ كل العبودية الأنثوية".

خلال ثورة( 1830) ناضل الرجال والنساء البروليتاريين من أجل الحق في العمل
في عام 1830، اندلعت ثورة جديدة. في فرنسا، يشكل نضال المرأة قضية مشتركة مع نضال العمال، ولا سيما من خلال المطالبة بـ "حرية العمل" ووراء هذا المطلب، تطالب النساء والرجال البروليتاريين بالحق في الحصول على راتب للعيش عليه.خلال الأيام الثلاثة للانتفاضة الباريسية، كان البروليتاريون هم الذين قاتلوا بالسلاح في أيديهم. وسرعان ما يدركون أن مصيرهم لم يتغير. كما تميزت الأسابيع التي تلت الانتفاضة بإثارة سياسية كبيرة في الأوساط الجمهورية وبين البروليتاريين. هناك مظاهرات وطلبات لزيادة الرواتب أو تخفيض ساعات العمل.

والنساء البروليتاريات أصحاب مصلحة. في أغسطس 1830، في باريس، أضرب حلاقى الشعر احتجاجًا على انخفاض الأجور وطالبوا بدفع ستة سوس مقابل مائة جلود أرنب قاموا بتوريدها. ومن ثم يقف العمال ضد "الميكانيكا" الآلات التي يتم إدخالها في بعض المهن ويعتبرها العمال مسؤولة عن البطالة. في سبتمبر 1831، تظاهر 1500 عامل في باريس ضد المصنعين في شارع دو كادران الذين أحضروا آلة قطع الشال من ليون "لا مزيد من الميكانيكا!" هذا شعارهم. اندفع سلاح الفرسان واستغرق الأمر خمسة أيام لاستعادة النظام. وفي مواجهة هذه الاضطرابات، أصدرت السلطة الجديدة تشريعات تحد بشكل أكبر من إمكانية تأسيس الجمعيات. وعلى الرغم من ذلك، تتطور صناديق المساعدة المتبادلة والجمعيات الخيرية. وتتزايد الصحف العمالية، مما يشهد على الحيوية الكبيرة لهذه الطبقة الاجتماعية الناشئة.
وتنظم النساء أيضًا صفوفهن للدفاع عن حقوقهن. في عام 1832، أسست "سوزان فويلكوين" وهي خياطة متأثرة بالأفكار الاشتراكية ل"سان سيمون" صحيفة أخذت في البداية اسم" المرأة الحرة - La Femme libre " وتديره نساء، معظمهن من الشباب، يتجرأن على عرض آرائهن من خلال التوقيع باسمهن الأول لأنهن،كما يقولون،الاسم الأول هو "الاسم الوحيد الذي يخصهن " بالنسبة لها، الحرية والمساواة لا تعني شيئا عندما يهيمن النصف الآخر على نصف البشرية.
نساء يطالبن باستعادة حقهن في الطلاق. إنهم يدينون "النقابات غير السعيدة للغاية" بسبب قيود "الأعراف الاجتماعية" ويعتبر الزواج الذي يذل المرأة شكلاً قانونياً من أشكال الدعارة.

5. بالنسبة لورثة السان سيمونية، فإن نضال المرأة هو توأم لنضال البروليتاريا
أطلقت "كلير ديمار"الاشتراكية السان سيمونية، في عام 1833 نداءً من امرأة إلى الشعب من أجل تحرير المرأة . وهي تدين القانون المدني، وهو أداة حقيقية للسيطرة على المرأة، وكذلك الملكية الخاصة والميراث وتراكم الثروة والحرب. إنها تكره القانون الذي يفضل الأقوى. كما أنها ضد الملك، ضد السلطة المهيمنة للرجال، وبالتالي فهي تقف إلى جانب البروليتاريا. تكتب:
"بالعودة إلى ... مواثيقكم التي يُعلن فيها أن الرجال متساوون أمام القانون، عندما تتراكم القلة من بين نفس الرجال في الكسل كل كتلة الثروة والسعادة التي ينتزعها الآخر من أحشاء الأرض أو من تركيبات الدماغ، بالآخر الذي يموت جوعا وهو يعمل من أجل من يرفرف ولا يفعل شيئا ، وإذا كانت قوانينك كاذبة بالنسبة للرجال، فبكم هي كاذبة - ليست بالنسبة للنساء،؟ النساء اللاتي تحتجزهن في العبودية، للنساء اللاتي تطردينهم من كل القيادة السياسية، والذين تحتفظين بهم في داخل منزلك مثل خيول العرض هذه التي يتم تزيينها والتي نسخرها في العطلات، ولكنهن ضعيفات وغير مناسبات "لعمل مهم، يتم نقلنا إلى الإسطبل بقية العام حيث نعتني به ونحترمه لأننا نحب أن نعتني بما هو خاص بنا"هناك معركة أخرى يقودها هؤلاء الناشطون الاشتراكيون:
وهي إتاحة التعليم للنساء اللاتي تركن طوعًا في الجهل. كتب "كليمانس روبرت" الروائي الاشتراكي، في عام 1833:
"المعرفة تعني العيش، وإبقاء شخص ما في الجهل يكاد يكون جريمة قتل "
ومع تطور الحركة العمالية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، قامت نساء أخريات بالربط بين نضالي البروليتاريا ونضال النساء من أجل تحررهن. هذا هو الحال مع "فلورا تريستان" التي تزوجت ضد إرادتها في الثامنة عشرة من عمرها من رجل هو أيضًا رئيسها؛ وينتهي بها الأمر بالفرار من منزل الزوجية وتبدأ حياة "منبوذة" هي التي تستخدم كلمة "منبوذة" لأنه في مجتمع يُمنع فيه الطلاق، ليس لها مكان معترف به في نهاية المطاف. خلال الرحلات العديدة التي قامت بها، كونت رأيها وتناولت قضية العمال. في عام 1843 نشرت كتابًا بعنوان L -union- Ouvrière " - اتحاد العمال " وتؤكد على ضرورة "الاتحاد العالمي للعمال [...] الذي يهدف إلى تشكيل الطبقة العاملة" . وتكتب كذلك: "إن تحرير العمال سيكون من عمل العمال أنفسهم. يمكن للرجل الأكثر اضطهادًا أن يضطهد كائنًا، وهو زوجته. فهي بروليتارية البروليتاري نفسه".

6. البيان الشيوعي لماركس وإنجلز ضد ملكية المرأة
وفي نفس الوقت الذي تتطور فيه الطبقة العاملة، تظهر أفكار ثورية قادرة على الإطاحة بسلطة البرجوازية. نشر ماركس وإنجلز البيان الشيوعي عام 1848 . ويوضحون أن "تاريخ كل المجتمعات [...] هو تاريخ الصراع الطبقي" إنهم يحللون الأداء الاقتصادي للمجتمع الرأسمالي ويؤكدون بوضوح الدور التاريخي للبروليتاريا، القوة الاجتماعية الوحيدة القادرة على رفع وإسقاط الصرح البرجوازي من خلال الثورة وولادة مجتمع متحرر من الاستغلال والاضطهاد.
إنهم معارضون شرسون للنظام القائم، وهم يدينون ملكية المرأة ويستهدفون الأسرة، وهي ركيزة النظام البرجوازي:
"على أي أساس تقوم الأسرة البرجوازية الحالية؟ على رأس المال، الربح الفردي. "امتلاء الأسرة لا يوجد إلا من أجل البرجوازية ولكن نتيجتها الطبيعية هي القمع القسري لجميع العائلات بين البروليتاريين والدعارة العامة. وفي هذا النص التأسيسي للحركة الشيوعية، يهاجمون أيضًا الزواج، هذه المؤسسة التي تجعل المرأة ملكًا لزوجها. إنهم يسخرون من البرجوازيين الذين يتهمون الشيوعيين بالرغبة في إدخال مجتمع المرأة:
"بالنسبة للبرجوازي، زوجته ليست سوى أداة إنتاج. فهو يسمع أن أدوات الإنتاج يجب استغلالها بشكل مشترك ويستنتج بشكل طبيعي أن النساء أنفسهن سوف يتقاسمن المصير المشترك للتنشئة الاجتماعية، وهو لا يشك في أن الأمر على وجه التحديد هو مسألة انتزاع النساء من دورهن الحالي كأداة بسيطة للإنتاج".

7. خلال ثورة 1848، ناضلت النساء من أجل الحق في العمل وانتخبن مندوبات عنهن في لجنة لوكسمبورغ.
في عام 1848، اندلعت ثورة جديدة في باريس. وهكذا شهد جيلان ثلاث فترات ثورية. ويكفي أن نقول أنه بالنسبة لعامة الناس، بالنسبة للبروليتاريا، فإن عادات الاجتماعات، والتنظيم، والتدخل في الشؤون العامة، والسيطرة، والمناقشات في الأندية، كل هذا ازدهرت مرة أخرى في عام 1848. وعبروا عن أنفسهم بصوت عال وبقوة. الأفكار التي حركت الثورات السابقة، أفكار المساواة والأخوة. ومع تطور الطبقة العاملة، أصبحت هذه الأفكار مشوبة بالاشتراكية أيضًا.
خلال ثورة 1848، تأسست صحيفة" صوت المرأة - La Voix des Femmes "وجمعت بين أولئك الذين يطالبون بحصول المرأة على الحقوق السياسية. ولم تتوقع "جين ديروين"وهي من سان سيمونية سابقة، والتي تساهم في هذه الصحيفة، أن تحصل على حقوقها عندما ترشحت للانتخابات التشريعية عام 1849، رغم أن القانون لم يخولها ذلك.استغلت النساء التحريض الثوري عام 1848 للمطالبة بالحق في التصويت، ولكن أيضًا بالحق في العمل، أي الحق في الاستقلال الاقتصادي. ولم تحصل المرأة على حق التصويت، ولكن في إطار تشكيل اللجنة الحكومية للعمال برئاسة"لويس بلان"ومقرها قصر لوكسمبورغ، حصلت العاملات ليس فقط على حق التصويت، بل على الأهلية. انتخب في لجنة لوكسمبورغ هذه "عمال صقل نحاس، وخياطون، وخياطة من مدرسة لويس لو غراند الثانوية... هى "ديزيريه فيريت" خياطة، وهي أيضًا تتبع مدرسة" سان سيمون الاشتراكية" تم انتخابها من قبل عمال الدائرة الثانية في باريس كرئيسة للجنة لوكسمبورغ. مندوب لهذه اللجنة. تدير ورشة عمل وتدين إشراف الذكور الذي يسود هناك. وسرعان ما تم فصلها من منصبها. لكن خلال الأشهر القليلة التي فصلت ثورة فبراير عن الانتفاضة العمالية في "يونيو 1848" تعلمت النساء الكثير من خلال ممارسة حقهن في التصويت لأول مرة، من خلال انتخاب مندوباتهن في هذه اللجنة. وناقشا مشاريع الإدارة المشتركة للمهام المنزلية. لقد اتخذوا موقفا بشأن تنظيم العمل من خلال انتقاده بشدة، وأخيرا، تعرضوا لقمع يونيو الذي وقع ضد العمال المتمردين.

8. الحركة العمالية تواجه المطالبة بحق المرأة فى العمل
بعد سحق الانتفاضة العمالية في يونيو 1848، توقفت الحركة العمالية لكنها سرعان ما استأنفت عملها التنظيمي. تعبرها تيارات مختلفة، كل منها يطور نظريات وتكتيكات مختلفة:
البلانكيون الذين يسعون إلى تنظيم الاستيلاء على السلطة من قبل مجموعة صغيرة من الرجال المصممين، الفوضويون الذين يعارضون أي شكل من أشكال الدولة، التبادليون الذين وضعوا آمالهم على المنظمة. التعاونيات العمالية والشيوعيين المتجمعين حول ماركس وإنجلز. توجد هذه التيارات في "جمعية العمال الأممية" التي تأسست عام" 1864" وهي تهدف إلى تنظيم العمال على نطاق دولي من أجل مكافحة المنافسة التي يستخدمها أرباب العمل لتحريض العمال من مختلف البلدان ضد بعضهم البعض. داخل هذه الأممية الأولى، حيث قامت النساء بحملات انتخابية وكانن جزءًا من القيادة، تمت مناقشة العديد من المواضيع، مثل شرعية الإضراب أو المطالبة بالأجور. يناقش هؤلاء النشطاء أيضًا حق المرأة في العمل. كان برودون، رائد اللاسلطوية الفرنسية، معارضًا لعمل المرأة. ويعتبر أن المرأة أقل شأنا من الرجل جسديا وفكريا وأخلاقيا. حتى أنه اخترع صيغة رياضية لحساب درجة دونية المرأة. بالنسبة له، سبب وجودهم يكمن في الاتحاد مع الزوج وتأسيس الأسرة. ويعتقد أيضًا أن مكان المرأة هو المنزل وليس العمل.في هذا النقاش الذي يحرك الحركة العمالية، يقف الماركسيون بوضوح شديد إلى جانب عمل المرأة. يجدون أنفسهم مع الناشطين الجماعيين يوجين فارلين وناتالي ليميل. يعرف كلا العاملين في مجال التجليد من خلال التجربة (من خلال إضراب المجلدين عام 1865) أن البروليتاريا تحتاج إلى كل قوتها، من الإناث والذكور، وأنه يجب طرد كل ما يقسم الطبقة العاملة.
ومع ذلك، داخل القسم الفرنسي من الأممية، فإن الناشطين المؤيدين لعمل المرأة هم الأقلية. وهذا لم يمنع كومونة باريس من أن تكون، لمدة عشرة أسابيع، أول دولة يقودها العمال... والعاملات!

9. كوميونة باريس، أول دولة يقودها العمال
في عام 1870، بعد هزيمة نابليون الثالث أمام بروسيا، أُعلنت الجمهورية في باريس. لكن سكان الباريسيين شعروا بالحاجة إلى تولي مسؤولية الدفاع عن باريس نفسها، التي كانت محاصرة من قبل الجيوش البروسية، لأنه لم يكن لديهم ثقة في الحكومة الجمهورية. إنها تسلح نفسها، وتنظم نفسها، وتؤسس حكومتها الخاصة، وهي كومونة باريس. تحارب هذه الدولة العمالية الأولى جميع أشكال الاضطهاد، تلك التي يقع ضحيتها العمال، وكذلك الفقراء الذين يطردون من منازلهم. ويهاجم سيطرة الدين على المجتمع. يقرر إعطاء التعليم لجميع الأطفال، أيا كانوا. وهذه الحكومة، حتى لو لم تمنح المرأة حق التصويت، فإنها تهاجم أيضًا عدم المساواة الموجودة بين الجنسين"النساء يشكلن رأس هذه الكتلة المخيفة" هذه هي الطريقة التي يعبر بها" الأب كولييه" من سانت أوستاش، عن نفسه برعب في مذكرات الأحداث التي يحتفظ بها خلال الكومونة. كان أحد مراسلي التايمز ، والذي تناوله كارل ماركس، متحمسًا لمشاركة المرأة في الثورة، فكتب:
"إذا كانت الأمة الفرنسية تتكون من النساء فقط، فكم ستكون أمة فظيعة!" من بين "المسؤولين المنتخبين الـ 92 الذين يشكلون حكومة الكومونة، لا توجد نساء، ومع ذلك فإنهن موجودات في كل مكان. إنهم موجودون في الأندية التي بدأت في الظهور من جديد:
السيدة" أندريه"العاملة في مجال الغسيل، هي سكرتيرة نادي الثورة الاجتماعية، و"بلانش لوفيفر" صانعة القبعات، تتحدث هناك كل مساء تقريبًا، مرتدية وشاحًا أحمر ومسدسًا في حزامها. إنهم موجودون في "لجان المراقبة" مثل "لجنة مونمارتر بقيادة لويز ميشيل" وهي "معلمة بلانكية ثم فوضوية" في كل بلدية منطقة، لديهم مكاتب، أربع وعشرين ساعة في اليوم، حيث يأتي المتطوعون لتنظيم الدفاع عن الكومونة، والإمدادات والتعليم. إنهم يحرسون أبواب باريس وهم مسلحون، مثل" لويز ميشيل"في الدائرة الثانية عشرة، تم تشكيل فيلق من النساء تحت قيادة العقيد" أديلايد فالنتين"وهو عامل والنقيب" لويز نيكبيكر"
مدينة باريس تحت الحصار، والعديد منهم ليس لديهم ما يكفي من الطعام. ومع ذلك، فإن الكومونة لا تؤجل بعض التدابير المتعلقة بحقوق المرأة مثل إضفاء الطابع الرسمي على الارتباط الحر أو الاعتراف القانوني بجميع الأطفال المولودين خارج إطار الزواج. وتنص الكومونة أيضًا على الحق في الانفصال القانوني والحق في النفقة. ويحظر الدعارة باعتبارها شكلاً من أشكال "الاستغلال التجاري للكائنات البشرية" ويمنع العمل الليلي للنساء.

ويتم طرح مطالب المساواة بطريقة ملموسة للغاية. على سبيل المثال، مسألة المعاشرة، التي كانت شائعة جدًا بين الطبقة العاملة، تظهر في منتصف الاجتماع على شكل سؤال. لماذا لا يتمتع الشريك غير المتزوج في الحرس الوطني بنفس الحقوق التي تتمتع بها الزوجة التي تحصل على علاوة على أجر زوجها؟ لكي تتمكن جميع زوجات الحرس الوطني، متزوجات أم لا، من الحصول على السنتات الحيوية القليلة لتناول وجبة، يجب علينا مهاجمة القانون البرجوازي، الذي يحمي النساء المتزوجات أكثر من الشركاء. البلدية تفعل ذلك!وهذا لا يعني أن الثورة تزيل كل التحيزات. لكن أولئك الذين يرغبون في مكافحة استمرار الأفكار الكارهة للنساء مطمئنون إلى قدرتهم على العثور على الدعم داخل الدولة. "أندريه ليو" أحد أعضاء الكومونة، يهاجم الوحشية الجنسية للأطباء الذين يسيئون معاملة عمال الإسعاف الذين يعملون تحت أوامرهم. وفي مقابل ذلك، وجدت أطباء ليس لديهم تحيز ضد الأنوثة واقترحت وضعهم على رأس عدد قليل من سيارات الإسعاف، مع ثلاث أو أربع نساء. أما لويز ميشيل، الشخصية الرمزية للكومونة، فقد تدخلت لصالح العاهرات. عرضوا أن يكونوا جزءًا من سيارات الإسعاف، لكن تم رفضهم، كما يقول البعض، لأن أيديهم لم تكن نقية بما يكفي لعلاج مقاتلي الكومونة... بالنسبة "للويز ميشيل" لم يكن هذا مقبولًا، لأن هؤلاء العاهرات، كضحايا المجتمع، لهم الحق في الحصول على مكانهم في العالم الجديد الذي يولد. إنها تعتمد على لجنة اليقظة في الدائرة الثامنة عشرة، التي تعرفها وهي متأكدة منها، لتطلب منهم الترحيب بهؤلاء النساء اللاتي يرغبن في العمل داخل الكومونة.

10. أنشأ الاتحاد النسائي منظمة عمالية جنينية للإنتاج
خلال الأسابيع القليلة التي استمرت فيها الكومونة، لعبت منظمة أنشأتها الأممية الأولى دورًا مهمًا:
"الاتحاد النسائي للدفاع عن باريس ورعاية الجرحى". تتكون هذه المنظمة من مثقفين ومعلمين وصحفيين، ولكن أيضًا وقبل كل شيء من العمال. تمامًا مثل الطبقة العاملة النسائية في ذلك الوقت، كانوا خياطة، وميكانيكيين، وصانعي القبعات، وغاسلي الملابس، وخياطي الأحذية، وصانعي القبعات، والمغاسل، وصانعي الورق المقوى، والقص، وصانعي ربطات العنق، والمعلمين، والعطارين، ومجلدي الكتب... وأربعة من هؤلاء العاملات ينتمون إلى لقيادة الاتحاد النسائي أسمائهم" ناتالي ليميل، ألين جاكييه، بلانش لوفيفر، ماري ليلوب".
ضمن المجموعة القيادية، هناك أيضًا "امرأة شابة من أصل روسي، إليزابيث دميترييف" قادمة من طبقة النبلاء، وهي تنتمي إلى المثقفين الروس، إلى هذا الجيل بأكمله الذي استيقظ على الأفكار الاشتراكية في روسيا في ستينيات القرن التاسع عشر. لقد تزوجت زواجًا وهميًا وتذهب للدراسة في سويسرا. انضمت إلى الأممية الأولى. اختارها رفاقها للتواصل مع كارل ماركس في لندن. يطلب منها أن تكون مراسلته في باريس. انها تبلغ من العمر عشرين سنة. وهكذا وجدت نفسها هناك عام 1871 وأصبحت منظمة للكومونة من خلال الاتحاد النسائي للدفاع عن باريس ورعاية الجرحى.يقوم الاتحاد النسائي بحملات من أجل أعضاء الكوميونة لتنظيم الدفاع عن باريس، ولكن أيضًا من أجل حقهم في العمل. وهي تخاطب ليو فرانكل، الممثل المنتخب للكومونة، والمسؤول عن لجنة العمل والتجارة. تعرض تشغيل الورش التي هجرها أصحابها، من أجل مكافحة البطالة، خاصة بين النساء. واقترحت أن تضع الكومونة طلباتها للمعدات العسكرية في الورش التي استولى عليها العمال أنفسهم. من الواضح أن قادة الكومونة يؤيدون هذه الفكرة، والتي يتم تنفيذها على الفور. تنتمي المبادرة إلى أصحاب المصلحة الرئيسيين ويتم تنفيذها بسرعة وديمقراطية حيث أن العمال أنفسهم هم الذين يقررون قراراتهم وينفذونها. إنها جنين منظمة العمال للإنتاج.
خلال الأسبوع الدموي، جعلت الجيوش القمعية للحكومة الجمهورية التي تقف وراء تيير، المقاتلين يدفعون غاليًا مقابل المكان الذي تجرأوا على احتلاله في الكومونة. كتب "ليساجاراي" أحد أعضاء الكوميون :
"في يوم الخميس 25 مايو 1871، بينما كان الحرس الوطني يتخلى عن حاجز شارع شاتو دو، جاءت كتيبة من النساء مسرعات لتحل محلهن. هؤلاء النساء، المسلحات بالبنادق، يردن بشكل مثير للإعجاب تغلب على صرخة "تحيا الكومونة!" وكان العديد من بين صفوفهم فتيات صغيرات.وكانت إحداهن في التاسعة عشرة من عمرها [...] قاتلت كالشيطان وقُتلت برصاصة في جبهتها، ونزع فرساي سلاحها، وتم إطلاق النار على الناجين البالغ عددهم 52.

الحركة الاشتراكية الماركسية:
قوة مضادة يتم بناؤها من خلال دمج الناشطين في صفوفهالقد هُزمت الكومونة وسحقت، لكن الحركة العمالية استعادت قوتها في نهاية المطاف. وفي الجزء الأخير من القرن التاسع عشر، تم تنظيمها حول أفكار كارل ماركس وفريدريك إنجلز. في فرنسا وفي أماكن أخرى من العالم، تقوم الأحزاب العمالية على أسس ماركسية. وانخرط العمال والمثقفون في الأحزاب الاشتراكية الجديدة التي ظهرت بعد ذلك. وسرعان ما تبنت هذه الأحزاب مطالب المساواة بين الرجل والمرأة.هذه هي الطريقة التي قام بها حزب العمال بزعامة "جول جويسدي" في فرنسا عام 1879 بدعوة من "هوبرتين أوكلير" الناشطة في مجال الدفاع عن حق المرأة في التصويت، إلى مؤتمره. إنه يقدم للاشتراكيين "عملاً من التحالف الدفاعي والهجومي ضد مضطهدينا المشتركين" وقد لقي خطابها ترحيباً حاراً من مائة وثلاثين مندوباً المجتمعين الذين أدرجوا "المساواة المدنية والسياسية للمرأة" في برنامجهم .في عالم تغير فيه البرجوازية كل شيء بسرعة كبيرة، تجد الأفكار التطورية طريقها. المجتمع الرأسمالي، مع تطوره، يوفر الوسائل لفهم كيفية مكافحته. إن أفكار إنجلز حول أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة ، والتي سبق أن ذكرناها، قد نشرها "أوغست بيبل" زعيم الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني، في كتابه الذي صدر لأول مرة عام 1879 والذي هو:
بعنوان "المرأة والاشتراكية" ومثل إنجلز، فهو يدافع، من بين أمور أخرى، عن فكرة أن تحرير المرأة مشروط بنهاية الاستغلال الرأسمالي. بفضل هذا الكتاب تم تثقيف أجيال من الناشطين الاشتراكيين حول القتال الثوري، والمثل الاشتراكية، وكذلك اعتبار النساء رفيقات في النضال.
الأحزاب الاشتراكية الماركسية هي أحزاب جماهيرية تنظم مئات الآلاف من البروليتاريين حول العالم. إنهم يطورون الوعي الطبقي لملايين المستغلين من خلال النقابات والجمعيات الرياضية والتعليمية الشعبية والمكتبات والصحف والمنظمات الشبابية... والمنظمات النسائية. وأصبحت الصحف الاشتراكية، التي كانت كثيرة في ذلك الوقت، أسلحة إدانة، ولكن أيضًا أسلحة انتقامية للعمال.
في ليل، تفتح مجلة أسبوعية اشتراكية عمودًا بعنوان "من خلال المستعمرة الجزائية " حتى يتمكن العمال من التنديد بظروف عملهم، والانتهاكات التي يرتكبها أرباب العمل، ورؤساء العمال، وكذلك التحرش الجنسي. وغالبًا ما يحدث أن تتم تسمية الجناة بالاسم، وكذلك المصنع الذي وقعت فيه الأحداث. فيما يلي مثال منشور في صحيفة" L exploité - المستغلون "الصادرة في 12 أكتوبر 1884 في ليل "هل صحيح أن السيد ديكوك [...] يذهب كل يوم، في وقت الغداء، إلى ورش العمل ويجلس في أوضاع بهلوانية إلى حد ما في من أجل النظر تحت أثواب العمال؟" يتم تقديم النصيحة للعمال:
"نوصي جميع العاملين في هذه الورشة، بمجرد توليهم هذا الوغد الشاب [...] ، أن يجتمعوا جميعًا ويضربوه ضربًا جيدًا، وإذا لزم الأمر، يخلعون رأسه السراويل واضربيه ضرباً جيداً حتى يتذكره" في مواجهة التحرش الجنسي، كانت هناك ردود فعل جماعية مختلفة، مثل الإضراب الذي بدأ عام 1905 في ليموج، في مصنع للخزف، بعد طرد عامل شاب لم يستسلم لرئيس العمال. إضراب يحدث في سياق نضالات قوية وواسعة النطاق في المنطقة حيث تشهد الطبقة العاملة مستوى عال بشكل خاص من التنظيم.ومن خلال مشاركتهن في الحركة العمالية، تشارك النساء الاشتراكيات في شكل من أشكال القوة المضادة. مجتمع موازٍ بطريقة ما، مجتمع الطبقة العاملة، بمنظماتها الخاصة، وصحافتها، وأخلاقها، وتقاليدها النضالية والتضامنية، وأفكارها الخاصة، ومكتباتها، وأعمالها الماركسية... بعد أن أصبحوا نشطاء، كلهم هؤلاء النساء جزء من الجيش العظيم من المتمردين الذين يقاتلون من أجل إنسانية أخرى.لأن المظلوم، في نفس اللحظة التي يبدأ فيها القتال، يتوقف عن الاضطهاد ويبدأ في تحرير نفسه، مهما كانت نتيجة القتال.

11. العاملة الشابة التي أصبحت زعيمًة اشتراكيًة" أديلهيد بوب"
تروي أديلهيد بوب، زعيمة الديمقراطية الاجتماعية النمساوية، قصتها في كتاب بعنوان " شباب العامل" في نهاية القرن التاسع عشر، عاشت في النمسا حيث بدأت العمل في سن الثانية عشرة. لقد تم تسييسها من قبل صديقة شقيقها الاشتراكية. يعطيها صحيفة. عندما تقرأه، تبدأ في التفكير في حالتها كعاملة، وهو أمر لم تفعله من قبل. أصبحت قارئة نهمة للصحيفة التي تبيعها من حولها والتي تقرأ منها المقاطع بصوت عالٍ لزملائها في العمل. ثم ترافق شقيقها إلى اجتماع ديمقراطي اجتماعي. إنها المرأة الوحيدة في الغرفة. إنها متحمسة للخطاب لأنها أدركت بعد ذلك أن مصيرها ليس منعزلاً، وأنها تشاركه مع العمال الآخرين من طبقتها الاجتماعية. ومع ذلك، فهي الحائزة على أفكار اشتراكية، لا تفكر في الانضمام إليها، بحكم حالتها الأنثوية. وبعد عدة اجتماعات، لا تزال تجرؤ على التحدث عن حياتها كعاملة. وباعتبارها بروليتارية، انضمت إلى الجيش العظيم من المقاتلين ضد الرأسمالية من خلال أن تصبح عضوًا في" الحزب الاشتراكي الديمقراطي" ثم شاركت في كتابة جريدة التحريض الموجهة للنساء. وتروي أيضًا كيف كان عليها، عندما أصبحت رئيسة تحرير الصحيفة، أن تؤكد نفسها على رفاقها الذكور. على الرغم من البرد الذي يسود غرفة العمل، فهي تختار ألا تكون هي التي تعتني بوضع الحطب في الموقد، بل هي التي تتعامل، مثل من حولها، مع السياسة، والمهام المادية التي تنتظرها يتقاسمها الجميع."كلارا زيتكين" هي زعيمة الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني ومؤسس وزعيمة الأممية الاشتراكية للمرأة التي عقدت مؤتمرها الأول في عام 1907. وفي نفس العام دافعت عن قرار بشأن حق المرأة في التصويت والذي اعتمده المندوبون الحاضرون. هذه هي نقطة البداية لحملة نشطة يقوم بها الناشطون الاشتراكيون في المجتمع وأيضا... في الأحزاب الاشتراكية. لأنه، في الأحزاب الاشتراكية أيضًا، يتعين على النساء محاربة التحيزات الجنسية التي تتغلغل في جميع العادات الاجتماعية. ويمكنهم في هذا النضال الاعتماد على الأممية الاشتراكية الثانية التي تبنت في العام نفسه نضال المرأة من أجل حق التصويت في برنامجها.

12. تؤدي التحيزات الجنسية أو النقابوية إلى تقسيم قوى الطبقة العاملة
يتطلب الأمر كل الوعي الطبقي للحزب الاشتراكي الثوري للتغلب على سم التمييز
الجنسي، مثل سم جميع أنواع الانقسامات التي يحافظ عليها الرؤساء باستمرار داخل الطبقة العاملة من أجل تقليل قوتها. إن نقطة الضعف الكبيرة التي يستفيد منها الرؤساء هي النزعة النقابوية، وهي الفكرة الوهمية المتمثلة في الانتماء إلى مهنة معينة والتي يجب الدفاع عنها. على سبيل المثال، تذكر نقابة عمال الطباعة في ليل صراحة في العدد الأول من جريدتها (بتاريخ 10 مايو 1894) : "للدفاع بشكل مفيد عن قضيتنا، وحتى لنقل، الدفاع عن قضية جميع العمال الذين يجدون أنفسهم تضرنا إذا دخلت المرأة صناعتنا، قمنا بتأسيس هذه الصحيفة . وأبعد من ذلك :
"منذ ما يقرب من أربعين عامًا، يناضل عمال الكتب ضد عمالة النساء في التأليف المطبعي، وهذا ليس لمنع النساء من العمل، كما تلمح بعض الصحف نفاقًا للاقتصاديين، ولكن لمنع تشغيل النساء من أن يصبح سببًا"من انخفاض الأجور والبطالة [...] "هذه التحيزات المنتشرة على نطاق واسع بين المضطهدين هي نتيجة للأفكار التي تريد البرجوازية المهيمنة على الاقتصاد فرضها على المجتمع بأكمله. هذه هي الديكتاتورية في العقول التي أدانتها الناشطة النقابية الأمريكية، "مامان جونز" في نفس الوقت تقريبًا:
قالت إن العمال "ليس أمامهم سوى جمعيات الشبان المسيحية (جمعيات الشباب) لأصحاب العمل والكهنة والمعلمين". من أصحاب العمل والأطباء وصحف أصحاب العمل لتزويدهم بالأفكار، لذلك ليس لديهم الكثير."
يتنافس الرؤساء، الرجال ضد النساء، والمواطنون ضد الأجانب. لمحاربته والتغلب عليه، نحتاج إلى نشطاء، وحزب سياسي قادر على تمثيل المصالح العامة للمضطهدين بما يتجاوز اختلافاتهم في الجنس واللون والدين.

13. مثال الاضراب في نانسي...
عندما ينجح الرؤساء في الانقسام، فإنهم هم الذين يعززون أنفسهم. مثال:
في نانسي، في عام 1901، في مطبعة بيرغر-ليفرولت، اندلع إضراب للطباعين بسبب الأجور. ولكسر الإضراب، دعا رب العمل عمال الطباعة ووجد بعضهم وافق على المجيء والعمل في نانسي. بل إن هؤلاء العمال يرون في ذلك فرصة لدخول قلعة منيعة حتى الآن، لأن النساء غير مقبولات من قبل الطباعين الذين يمنعونهن أيضًا من الانضمام إلى النقابة. ولذلك فهم منظمون بشكل منفصل، في اتحادهم الخاص. ثم قررت بورصة العمل في نانسي استبعاد نقابة عمال الطباعة لأنها تصرفت وكأنها تكسر الإضراب الحقيقي. تناولت "مارغريت دوراند" إحدى شخصيات الحركة النسوية في فرنسا ورئيسة تحرير الصحيفة النسوية لافروند ، الأمر وقادت حملة لإعادة نقابة الطباعين إلى بورصة العمل. لقد نجحت.نتائج هذا النضال:
حتى لو تم توظيف النساء في صناعة الطباعة، وحتى لو أعيدت نقابة الطباعين النسائية إلى بورصة العمل في نانسي... تظل الحقيقة أن الرئيس هو الذي يلعب القسم، فهو المنتصر أخلاقياً. ولفترة طويلة، حملت النسويات صورة "الجلبة، كاسري الإضراب".
...مثال مضاد، في ميرو، عندما تتغلب الطبقة العاملة على الانقسامات لحسن الحظ، لا يفوز الرؤساء في كل مرة، وفي بعض الأحيان يتفوق الوعي الطبقي على محاولات التقسيم التي يقوم بها الرؤساء. كان هذا هو الحال في ميرو، في واز، عام 1909، خلال إضراب طويل وحازم قاده العمال الذين يصنعون الأزرار. إن صانعي الأزرار، كما يطلق عليهم، هم عمال ولكنهم أيضًا عمال، يعملون في نفس مواقع الإنتاج ولكن في مهن مختلفة. عندما يدرك أرباب العمل أن الإضراب راسخ، يحاولون القيام بمناورة لتقسيم المضربين. وعلى افتراض أن العاملات يمكنهن الاستسلام بسهولة أكبر، فإنهن يقترحن زيادات في الأجور تتعلق بشكل رئيسي بالمهن النسائية. إنه فشل لأن الإضراب مستمر. بعد بضعة أسابيع، بعد جلب الجيش الذي احتل المدينة، حاول الرؤساء مرة أخرى ممارسة الفرقة، لكن بما أن لديهم ذكريات سيئة عن محاولتهم الأولى، فقد عرضوا زيادات في الرواتب على المهن الذكورية إلى حد ما. فشل آخر وهو بانتصار جماعي للعمال ينتهي إضراب صانعي الأزرار في ميرو!المنظمات النسوية البرجوازية... من أجل حقوق المرأة، ولكن ضمن الإطار المحدود للمجتمع الرأسمالي وفي نهاية القرن التاسع عشر، ازدهرت أيضًا المنظمات النسوية التي طالبت بحقوق المرأة في إطار المجتمع الرأسمالي ودون التشكيك فيه.
في فرنسا، كل الجمعيات والمنظمات والرابطات النسائية الموجودة لا تقاتل على نفس الأرض ولا تعتمد نفس التكتيكات. الحركة النسوية تعددية. هناك من يفضل عدم المطالبة بحق التصويت لأنهم يرون أن ذلك من شأنه أن يخاطر بإضعاف الجمهورية، التي لا تزال حديثة العهد وضعيفة للغاية بسبب الهجمات التي يشنها الكاثوليك. هناك من يسعى إلى الحصول على الحقوق المدنية مثل حق الطلاق، ومن يناضلون بالدرجة الأولى من أجل حق التصويت بحجة أنه شرط لكل الآخرين... ولا يزال هناك من يعتقد أنه لا ينبغي لنا أن نطلب كل شيء عندنا مرة واحدة والذين يفضلون تقسيم الحقوق على أمل الحصول عليها بسهولة أكبر.
وهذا هو السبب وراء وصف هذه المنظمات، التي تقودها في كثير من الأحيان نساء برجوازيات، بأنها نسوية "برجوازية" من قبل الاشتراكيين، لأنها تنقل الوهم بأنه من الممكن تحقيق المساواة بين الرجل والمرأة دون إحداث ثورة. الرأسمالية.في ألمانيا، كان هناك عداء طبقي قوي بين الناشطين العماليين والنسويات البرجوازيات وحتى النبذ:
في عام 1894، على سبيل المثال، رفض اتحاد الجمعيات النسائية الألمانية (BDF) العضوية في المنظمات العمالية لأنها تدافع عن مصالح العمال. ومن جانبها، ناضلت الاشتراكية كلارا زيتكين من أجل تنظيم العمال بشكل مستقل عن النساء البرجوازيات، ولا سيما المطالبات بحق المرأة في التصويت في بريطانيا العظمى.لقد بنيت الحركة الاشتراكية ضد المجتمع الرأسمالي ومظالمه العديدة. ولذلك فهى جزء من نضال المرأة من أجل الحصول على حقوقها، بينما يمنحها وجهات نظر أخرى. وهذا ما كتبته "روزا لوكسمبورغ، زعيمة الحزب الاشتراكي الألماني، والزعيمة المعترف بها للأممية الثانية" في عام 1912:
"حق المرأة في التصويت هو الهدف. لكن الحركة الجماهيرية التي ستتمكن من الحصول عليه ليست فقط "شأن المرأة" ولكن هناك اهتمام طبقي مشترك بين النساء والرجال من البروليتاريا. إن الافتقار الحالي لحقوق المرأة في ألمانيا ليس سوى حلقة واحدة في السلسلة التي تعيق حياة الناس.
ما يعطي زخما للمنظمات النسوية "البرجوازية" هو أن العمال يتواجدون بشكل متزايد في قطاعات الإنتاج وكذلك في أجهزة الدولة كموظفين. ومع ذلك، يظلون قاصرين بموجب القانون، دون أي حقوق، لا مدنية ولا سياسية. إنه تشويه شاذ بين تطور المجتمع الذي يعطي مساحة أكبر للمرأة والبنية القانونية القديمة التي تحكم هيمنتها. لكن الرأسمالية ليست تناقضا في المصطلحات، وهذا يغذي النضالات النسوية التي تريد تغيير الإطار الضيق الذي يسجن فيه المجتمع البرجوازي النساء.
وفي الولايات المتحدة وفرنسا وبريطانيا العظمى، حتى لو كان قادة المنظمات النسوية ينتمون إلى الطبقة المتوسطة الدنيا، أو حتى إلى الطبقة البرجوازية أو الأرستقراطية، فإنهم لا يعانون من اضطهاد أقل كنساء. ولخوض معركتهم، يضطرون إلى كسر التضامن مع طبقتهم الاجتماعية الأصلية. وهم بحاجة إلى قدر معين من الشجاعة لأن أفراد صفهم لا يسامحونهم ويجعلونهم يدفعون ثمناً باهظاً لذلك.

في بريطانيا، يستخدم المطالبون بحق المرأة في التصويت العنف لكسر القبضة الخانقة على مطالبهم كما شهدت بريطانيا العظمى، في نهاية القرن التاسع عشر، ارتفاعًا في نضالية العمال. اندلعت العديد من الإضرابات وازدادت قوة الحركة العمالية. في الوقت نفسه، حاول الناشطون في مجال حق المرأة في التصويت مرات عديدة، من خلال الالتماسات والمداخلات مع السياسيين، إقناع النواب بإقرار قانون لحق المرأة في التصويت. وحتى فكرة الاقتراع التشريعي، أي للنساء اللاتي يدفعن الضرائب فقط، تفشل. ولم يتبنى حزب العمال، الذي تأسس عام 1900 بمبادرة من النقابات والمجموعات الاشتراكية الصغيرة، في برنامجه المطالبة بحق المرأة في التصويت، بينما فعلت العديد من الأحزاب الاشتراكية الأخرى ذلك في أوروبا. لا يرغب حزب العمال في أن ينأى بنفسه عن الأحزاب البرجوازية التقليدية. لدرجة أنه في بداية القرن العشرين، انضم العمال إلى المنظمات التي تناضل من أجل الحقوق المدنية، والتي كانت حتى ذلك الحين تتألف بشكل رئيسي من أعضاء من الطبقات المتوسطة أو حتى الغنية.
وبينما تراكم الجبن والتردد لدى السياسيين الذين كانوا يأملون في إقناعهم بدعم حق المرأة في التصويت، قرر بعض الناشطين من أجل الحقوق السياسية المضي قدمًا في النضال. وتنقسم المنظمات النسوية حول هذه المسألة بين "المنادين بحق المرأة في التصويت"، الذين يسعون إلى الإقناع بالوسائل القانونية، و"المطالبات بحق المرأة في التصويت" مثل "إميلين بانكهرست" اللاتي يقررن اللجوء إلى العنف لإسماع صوتهن.
"إيميلين بانكهرست: هي رئيسة الاتحاد النسائي الاجتماعي والسياسي (WSPU)" ، وهي جمعية تأسست عام 1903 للمطالبة بالحقوق المدنية للمرأة. لقد جاءت من عائلة ثرية وقامت بحملة من أجل هذه الحقوق في وقت مبكر جدًا. تزوجت من محامٍ يشاركها نضالها تمامًا، كما تزوجت من ثلاث من بناتها:
"كريستابيل وسيلفيا وأديلا" النسوية هي شأن عائلي بالنسبة لعائلة بانكهورست!

في عام 1905، بعد تخلي البرلمان مرة أخرى عن مشروع الإصلاح الدستوري، أطلقت منظمته حملة كان المقصود من أساليبها أن تكون مذهلة. وتتزايد هذه الإجراءات المتطرفة بهدف مضايقة السياسيين لإجبارهم على إصدار قوانين لصالح حق المرأة في التصويت. يعطل المطالبون بحق المرأة في التصويت الاجتماعات من خلال تحدي المتحدثين حول حق المرأة في التصويت. إنهم يحطمون نوافذ السياسيين المعروفين بآرائهم المناهضة للاقتراع. وأحرقوا شرفات الكنائس التي كان القساوسة يعقدون فيها خطبًا ضد حق المرأة في التصويت.تم القبض على المناصرين لحق المرأة في التصويت وتعرضوا للضرب العنيف والإذلال بسبب لمسهم من قبل الشرطة. يتم تغريمهم. وعندما يرفضون الدفع لهم، يتم إرسالهم إلى السجن. وبعد أن سُجنوا، دخلوا في إضراب عن الطعام لمواصلة الاحتجاج. يتم إطعامهم بالقوة. لأن الدولة البريطانية لم تتردد في اللجوء إلى العديد من أشكال العنف لإسكات المناضلات بحق المرأة في التصويت. لم يضيع أي جهد، ومعركتهم لا تضعف. وفي عام 1913، ألقت إحداهن، وهي "إميلي دافيسون" بنفسها تحت حوافر حصان الملك أثناء سباق للخيول. ماتت لأنها أرادت الإعلان عن المطالبة بالحقوق المدنية للمرأة. فقط الحرب العالمية الأولى أوقفت معركة المطالبات بحق المرأة في التصويت عندما "انضمت إيميلين بانكهرست إلى السياسة الحربية والإمبريالية للمملكة المتحدة".
إن سياسة تصعيد العنف هي خيار الناشطين المدافعين عن حق المرأة في التصويت الذين لم يعودوا يرغبون في الخضوع للقوانين التي تحتقرهم، والنساء اللاتي يبحثن عن طرق لكسر القبضة السياسية التي تقيدهن. هذه السياسة، مهما كانت جذرية، فإن هدفها، بالنسبة لبعض قادة هذه الحركة، ليس تحرير جميع النساء واختفاء الاضطهاد، ولكن فتح الطريق أمام النساء البرجوازيات حتى يتمكن من الاندماج في جهاز الدولة.
تم تفكيك اتحاد عائلة بانكهرست بسبب هذه الإستراتيجية الإصلاحية منذ أن تركت "سيلفيا وأديلا "منظمة والدتهما. انضمت سيلفيا إلى الحركة العمالية وأصبحت في النهاية متحمسة للثورة الروسية عام 1917 والأفكار الشيوعية.
في المملكة المتحدة، حصلت النساء فوق سن الثلاثين على حق التصويت في عام 1918. وكان ذلك نتيجة لنضالاتهن، ولكنه كان أيضًا نتيجة غير مباشرة للموجة الثورية التي اجتاحت أوروبا. يفضل القادة البرجوازيون تقديم التنازلات للسكان الذين عانوا كثيرا من الحرب بدلا من تغذية القوى الثورية التي تهدد بالقضاء على النظام البرجوازي برمته. وبالتحديد في سنوات ما بعد الحرب هذه، ولدت قوة جديدة في روسيا.

14. بدأت الثورة الروسية في اليوم العالمي للمرأة في 8 مارس 1917.
قبل الثورة، في هذا البلد شبه الإقطاعي الذي كان روسيا، كانت الأمية بين النساء أعلى بكثير منها بين الرجال، وفي عام 1914 أثرت على ثلثيهن. وفي روسيا، كانت المرأة المتزوجة التي لم تتعرض للضرب استثناءً. وقد سمح القانون بذلك صراحة. علاوة على ذلك، في العائلات الكبيرة، كان التقليد هو أن يعطي الأب السوط لصهره في يوم الزفاف.ومع ذلك، في كل صفحة من تاريخ الحركة الثورية الروسية، نجد أسماء النساء. في نهاية القرن التاسع عشر، كان هناك العديد من النساء من المثقفين بين النارودنيكيين، هؤلاء الناشطين الذين أرادوا إثارة الشعب ضد القيصر من خلال اللجوء إلى الإرهاب الفردي. في 24 يناير 1878، أطلقت "فيرا زاسوليتش" النار على حاكم بطرسبورغ لوضع حد لقمع النارودنيكي. شاركت "فيرا فاجنر" في إنشاء الجناح شبه العسكري لمنظمتها وفي التخطيط للهجوم ضد القيصر ألكسندر الثاني.شاركت "صوفيا بيروفسكايا" في التحضير لعملية إطلاق النار الفاشلة على ألكسندر الأول في موسكو في نوفمبر 1879، وكذلك الهجوم الفاشل في أوديسا في ربيع عام 1880. وفي 13 مارس 1881، اغتيل القيصر أخيرًا بالقنابل. النارودنيكي، في هجوم لا يزال بقيادة "صوفيا بيروفسكايا" وهي أول امرأة روسية تُشنق لأسباب سياسية.
وفي وقت لاحق، انضم المثقفون والعمال وقاموا بحملات داخل الحزب الاشتراكي الديمقراطي الروسي.وفي 8 مارس 1917، بدأت الثورة بانتفاضة عمال النسيج في سانت بطرسبورغ، هذه الفئة من البروليتاريا استغلت واضطهدت أكثر من غيرها. تحدث الثورة مع العديد من العمال الذين يضربون ويتظاهرون ويتسلحون. إنهم يقاتلون ضمن أقسام المدافع الرشاشة وأجهزة المخابرات والتجسس. في الجيش الأحمر يحفرون الخنادق. إنهم يقفون حراسة على حواجز الطرق، ويمنعون هروب الفارين من الخدمة، الذين، عند رؤية هؤلاء المقاتلين المسلحين، المستعدين للقتال وحتى الموت، يشعرون بالخجل ويجبرون أخلاقيا على العودة إلى مواقعهم.كان مجلس مفوضي الشعب أيضًا أول حكومة في العالم تجلس فيها النساء:
في الشهر الأول، تم تعيين امرأة مفوضة الشعب للمساعدة الاجتماعية"ألكسندرا كولونتاي" وهي زعيمة بلشفية. وفي أوكرانيا، وحتى خريف عام 1921، اتخذت الناشطة البلشفية "ماجوروفا" موقفًا مماثلاً. يوجد في المقاطعات العديد من المفوضات والعاملات والفلاحات.إن التدابير التي اتخذتها مجالس العمال والفلاحين والسياسات التي ينتهجها الحزب البلشفي هي أمثلة يمكن أن نفخر بها. ويؤكد لينين عن حق :
"لم تفعل أي دولة أو تشريع ديمقراطي للنساء نصف ما فعلته السلطة السوفييتية في الأشهر الأولى من وجودها"إن القوة البلشفية تحقق ما تناضل من أجله النسويات في أوروبا والولايات المتحدة
أولاً، هناك المراسيم الصادرة عن الحكومة السوفييتية. بعد سبعة أسابيع من الاستيلاء على السلطة في أكتوبر 1917، تم إلغاء الزواج الديني وأصبح الزواج إجراءً مدنيًا بسيطًا.
يتمتع جميع الأطفال بنفس الحقوق، سواء ولدوا خارج إطار الزواج أم لا. لم يعد الطلاق مسألة بسيطة وخاصة في حالة الموافقة المتبادلة. لم يعد الزنا والمثلية الجنسية يعتبران جرائم، وبالتالي لم يعد يعاقب عليهما القانون.
تختفي سلطة رب الأسرة من القانون المدني. كان قانون الأسرة الصادر في ديسمبر 1918 فريدًا من نوعه في أوروبا من حيث روح الحرية، حيث أرسى المساواة المطلقة بين الزوج والزوجة. ويسقط حق الميراث.
وكانت أول ولاية تقنن إنهاء الحمل في نهاية عام 1920. وفيما يتعلق بالسكان المسلمين في روسيا، قرر المؤتمر الأول بشأنهم، في عام 1920، إلغاء تعدد الزوجات، وحظر زواج الفتيات الصغيرات، وإنهاء إلزامية ارتداء الحجاب. ويصبح التعليم إلزاميا لكل من الفتيات والفتيان.لكن الشيوعيين الموجودين في السلطة غير راضين عن المساواة في القانون. وهم يعلمون أن اضطهاد المرأة هو نتيجة لانقسام المجتمع إلى طبقات اجتماعية، وأن نهاية هذا الاضطهاد لا يمكن رضاؤها بأحكام بسيطة، مهما كانت عادلة. نحن بحاجة إلى تغيير جذري في مكانة المرأة في المجتمع، وخاصة من خلال منحها الوسائل للمشاركة الكاملة في إنتاج الثروة. وكما قالت "ألكسندرا كولونتاي" في عام 1921:
"كان أهم عمل ثوري هو إدخال العمل الإلزامي للرجال والنساء البالغين. وقد أحدث هذا القانون تغييراً غير مسبوق في حياة المرأة. لقد عدّل دور المرأة في المجتمع والدولة والحكومة". الأسرة، بطريقة أكثر أهمية بكثير من جميع المراسيم الأخرى منذ ثورة أكتوبر والتي منحت المرأة المساواة السياسية والمدنية. وهذه المساواة في العمل الإنتاجي هي الشرط الضروري للمساواة في مجالات الحياة الاجتماعية الأخرى. وتساهم المساواة السياسية، مضافة إلى العمل الإلزامي للجميع، في الاعتراف بالمرأة ككائن له حقوقه.
ومن ثم هناك العمل النضالي والاستباقي للحزب حتى يدخل القانون إلى الحياة ويغير المجتمع حقًا. ولهذا يدعو الحزب النساء أنفسهن إلى العمل. في عام 1921، خلال اجتماع للأممية الشيوعية، دافعت "ألكسندرا كولونتاي" عن خطة للهجوم على العادات الاجتماعية، لجذب النساء، اللاتي لم يكن لديهن الثقة بالنفس بسبب مكانتهن في المجتمع القديم. لقد وضع الحزب البلشفي لنفسه هدفا يتمثل في جلب العمال والفلاحين وربات البيوت والموظفين إلى جميع المنظمات المرتبطة بالسوفييتات. ويضمن انتخاب العمال في مجالس الصناعة. يجب انتخاب النساء على جميع مستويات تنظيم الإنتاج. ويطلب الحزب من الناشطين الذهاب للعمل كعمال أو موظفين حيث يوجد عدد كبير من النساء للقيام بالدعاية ومحاولة تغيير العادات هناك. وفي المصانع المختلطة، شجعت الدولة النساء على المشاركة، على قدم المساواة مع الرجال، في حياة السوفييت. لدى الحزب أيضًا سياسة تجاه ربات البيوت:
يجب على كل ناشطة زيارة منازل حوالي عشر ربات بيوت مرة واحدة على الأقل في الأسبوع من أجل الدعاية للمساواة ومحاولة إشراك أكبر عدد ممكن من النساء في أداء الدولة العمالية. وكما تمنى لينين:
"يجب على كل طباخ أن يتعلم كيف يحكم الدولة"ومن ثم فإن الدولة السوفييتية لا تغض الطرف عن المشاكل التي تعتبر في كثير من الأحيان من المشاكل الخاصة. وتتخذ تدابير لتحرير المرأة من الأعمال المنزلية. قال لينين عام 1919:
"على الرغم من كل القوانين التي وضعناها لتحرير المرأة، فإنها لا تزال جارية في المنزل لأن العمل المنزلي يسحبها إلى الخلف، ويخنقها، ويحبسها ويهينها، ويحبسها في مطبخها حيث تهدر الطعام" وقتها وعملها في الأعمال الروتينية الناكرة للجميل" لقد طور المجتمع الرأسمالي تقنيات، وأنشأ هذه التجمعات البشرية الحقيقية التي هي مدن صناعية، وقد أحدث العديد من الإجراءات الجماعية مع تقسيم العمل... ولكن عندما يتعلق الأمر بالمهام المنزلية، فإنه يستمر في جعلها تعتمد على الأفراد وخاصة على النساء المحصورات في بيوتهن. هذا التنظيم للحياة المنزلية فردي للغاية وتافه. إنه لم يعد يتوافق على الإطلاق مع الإمكانيات الهائلة للتخلص من العمل الممل وغير المجدي. وهذا ما عالجته الدولة السوفييتية بتطوير المطاعم الجماعية والمغاسل العامة.

كما أخذت الدولة السوفييتية في الاعتبار الأعباء المرتبطة بالأمومة وتعليم الأطفال، والتي كانت تقع بشكل شبه حصري على عاتق النساء. تقول ألكسندرا كولونتاي: "إن حقيقة أن المرأة ليست مواطنة وعاملة فحسب، بل إنها تلد أطفالًا أيضًا، ستضعها دائمًا في موقف معين. وهذا ما رفضت النسويات فهمه (بمجرد التحدث عن الرسميات, المساواة). ولا تستطيع البروليتاريا أن تتجاهل هذه الحقيقة الأساسية عندما يتعلق الأمر بتطوير طرق جديدة للحياة." وتابع : "إذا أردنا أن نعطي المرأة فرصة المشاركة في الإنتاج، فيجب على المجتمع أن يخفف عنها العبء الثقيل المرتبط بالأمومة"ولهذا السبب تقوم الدولة العمالية ببناء دور الحضانة ومراكز الرعاية النهارية. كما يصدر مراسيم تنص على توفير الغذاء المجاني للأطفال حتى سن السابعة عشرة، وتكفل، على نفقة الدولة، وجود النساء الحوامل والأمهات الشابات.وكل هذه السياسة، تحاول الدولة العمالية تنفيذها بينما تمر بأسوأ الصعوبات، بما في ذلك صعوبة بقائها، حتى خلال أحلك سنوات الحرب الأهلية.وما تبقى هو الطريقة التي تم بها تنفيذ السياسة البلشفية. لم يكن للبلاشفة الموجودين في السلطة سياسة استبدادية. لقد ناضلوا بالطبع ضد تأثير الكنيسة على المجتمع، وخاصة على الأسرة، لكنهم سعوا قبل كل شيء إلى الإقناع. على سبيل المثال، عندما بدأ وضع قانون جديد للأسرة في عام 1923، تمت مناقشته لعدة أشهر من قبل جميع السكان. منذ عام 1925، تم تنظيم آلاف التجمعات في القرى والمصانع، مما سمح بإجراء مناقشات عامة. أو تنشر صحيفة برافدا رسائل من القراء توضح وجهة نظرهم حول هذه القضية. وبعد عام من النقاش، في عام 1926، قرر قانون الأسرة الجديد أخيرًا المساواة في القانون بين الزواج المسجل في السجل المدني والزواج بموجب القانون العام.عندما يتعلق الأمر بالمساواة في الحقوق، حققت روسيا البلشفية ما كانت تناضل من أجله الناشطات النسويات في أوروبا والولايات المتحدة. وليس فقط على المستوى السياسي حيث تحصل المرأة على حق التصويت، وحق الترشح والانتخاب، ولكن أيضًا من خلال توفير الوسائل لإحداث ثورة في أنماط الحياة. وفي غضون سنوات قليلة، سوف يكتسب الروس ما قد يستغرق تحقيقه الناشطون في مجال حقوق المرأة في أماكن أخرى عقوداً من الزمن.

15. فشل الثورة العالمية وستالين الأممية: أفكار البرجوازية تخترق أحزاب العمال
لكن روسيا الثورية تخرج من الحرب الأهلية بلا دماء. إن الموجة الثورية التي تجتاح أوروبا لن تذهب إلى أي مكان. تجد روسيا الشيوعية نفسها معزولة في فترة من رد الفعل السياسي العام في أوروبا. ولذلك، يجب على السلطة الجديدة أن تقف وحدها للحفاظ على الإمكانيات السياسية للصعود الثوري المستقبلي. إن البيروقراطية، التي تجعل الدولة السوفيتية الروسية تؤدي وظيفتها، تستولي على السلطة تدريجياً وتحرر نفسها من سيطرة الجماهير العاملة، المنهكة بسبب سبع سنوات من الحرب والثورة والحرب الأهلية. لقد كسر القادة الستالينيون التقاليد الثورية من خلال القضاء على الحرس البلشفي القديم بأكمله.إن "ستالينية السلطة" تؤدي إلى خطوة إلى الوراء فيما يتعلق بالحقوق التي اكتسبها المستغلون من خلال الإطاحة بسلطة البرجوازية والأقوياء، وكذلك النساء. إنها عودة القيم البرجوازية القديمة:
"من العمل بالقطعة في المصانع إلى العائلة المقدسة. وفي عام 1936، وهو نفس العام الذي بدأت فيه محاكمات موسكو، حظرت الديكتاتورية الستالينية الإجهاض. كما يقضي بزيادة تكاليف الطلاق. من الضروري "حماية الأسرة السوفيتية الجديدة" ومحاربة ما يسميه البيروقراطيون "الموقف الخفيف والمهمل تجاه الزواج" .هذا الانحطاط الستاليني له عواقب على جميع أحزاب الأممية الشيوعية. لم يصبحوا مجرد منفذين بسيطين للسياسة المضادة للثورة التي أملتها الدبلوماسية الستالينية، بل تبنوا أيضًا أفكارًا رجعية حول النساء، ودعوا إلى الإنجاب والعناية بمنازلهن. وفي فرنسا، تخلى الحزب الشيوعي الستاليني عن كل النضالات التي كان من الممكن أن تجعل منه حزبا ثوريا، ومن بين أمور أخرى، نضال المرأة من أجل تحررها.ومع ذلك، عند إنشائه، عارض الحزب الشيوعي قانونًا غير جدير بالاهتمام صدر عام 1920، وهو القانون الذي أدان القائمين بالإجهاض وأولئك الذين أجروا عمليات الإجهاض كمجرمين. في تلك السنوات، لم يكن الحزب الشيوعي المرتبط بالثورة الروسية خائفًا من الدفاع عن وسائل منع الحمل، والحق في الإجهاض، وإمكانية انتخاب النساء. هكذا، في عام 1924، تم انتخاب الناشطة العمالية، جوزفين بنكاليت، على قائمة شيوعية، لعضوية المجلس البلدي لدوارننيز، في فينيستير. وذلك في حين لم يكن للمرأة حق التصويت ولا حق الترشح.

16. الحزب الشيوعي الفرنسي ورغبته في دمج المجتمع البرجوازي
في عام 1936، وهو نفس العام الذي تحالف فيه مع الراديكاليين والاشتراكيين لإحباط الإضراب العام، توقف الحزب الشيوعي عن المطالبة بإلغاء قانون مكافحة الإجهاض لعام 1920، واعتبر أنه يجب اتخاذ تدابير لتعزيز الولادات.
بعد الحرب العالمية الثانية، شارك الحزب الشيوعي (الذي أصبح الحزب الشيوعي الفرنسي) في الحكومة. منذ عام 1945، احتفل الحزب الشيوعي الفرنسي بعيد الأم وقدم نفسه على أنه "المدافع عن العائلات الفرنسية"في عام 1949، بصق "جان كانابا" الضامن الفكري للحزب الشيوعي الفرنسي، على كتاب" سيمون دي بوفوار " الجنس الثاني,و يكتب أنه "قمامة تفطر القلب" . ومع ذلك، يتمتع هذا الكتاب بميزة هائلة في إعادة الأفكار النسوية التي دافع عنها الحزب الشيوعي سابقًا إلى الواجهة.في فبراير 1956، شن الحزب الشيوعي الفرنسي حربًا ضد القانون المقترح بشأن تحديد النسل وتشريع وسائل منع الحمل. وتعارض "جانيت فيرميرش" نائبة رئيس اتحاد النساء الفرنسيات، وهي منظمة تابعة للحزب، مشروع القانون. لذا، فإن إنشاء منظمة خاصة للنساء ليس ضمانًا للنسوية. تعبر هذه زعيمة الحزب الشيوعي الفرنسي عن نفسها على النحو التالي :
"إن تحديد النسل ، والأمومة الطوعية، هو إغراء للجماهير الشعبية، لكنه سلاح في يد البرجوازية ضد القوانين الاجتماعية [...].] منذ متى تطالب النساء العاملات الحق في الوصول إلى رذائل البرجوازية؟ في أبريل 1956، أرسلت مذكرة إلى سكرتارية الحزب ذكرت فيها أن تقنين الدعاية لوسائل منع الحمل سيؤدي إلى "انخفاض مثير للقلق في معدل المواليد" كما أنها تخشى من "إطلاق العنان للدعاية للتربية الجنسية" والتي قد تكون لها عواقب "زيادة المشاكل الطبقية" و "الإساءة إلى المشاعر الأسرية والإنسانية" وتعزيز انخفاض معدلات المواليد.

أما الأمين العام للحزب الشيوعي الفرنسي "موريس توريز" فيؤكد:
"لا يبدو لنا فائضا أن نتذكر أن الطريق إلى تحرير المرأة يمر عبر الإصلاحات الاجتماعية، عبر الثورات الاجتماعية، وليس عبر عيادات الإجهاض" تم الحفاظ على الموقف الذي دافع عنه الحزب الشيوعي الفرنسي في عام 1956 لعدة سنوات. وكان علينا أن ننتظر حتى عام 1965 لنلاحظ أول تغيير في هذه القضية، بعد تعبئة الرأي العام من خلال تنظيم الأسرةلقد طردت الستالينية الأفكار الثورية من الحركة العمالية وتكيفت مع المجتمع الرأسمالي. لقد تخلى الحزب الشيوعي الستاليني عن المعارك التي تخوضها الحركة الشيوعية ضد كل أنواع الاضطهاد:
" معاداة الاستعمار، والنضال ضد القومية، وضد العنصرية... وكذلك المعارك اليومية ضد كل ما يحجب ضمير المستغلين، من إدمان الكحول على الدين. كما تخلى عن النضال النسوي".

17. ولادة الحركة النسوية من جديد في الستينيات والسبعينيات: خارج المنظمات الإصلاحية للحركة العمالية
ولهذا السبب، قامت حركات الاحتجاج النسوية، التي تطورت في الستينيات والسبعينيات، بذلك خارج نطاق المنظمات الإصلاحية للحركة العمالية. ولهذا السبب سارت حركة تحرير المرأة في السبعينيات في مظاهرات عيد العمال مع الثوار وليس خلف الحزب الشيوعي الفرنسي أو الحزب الاشتراكي. لأن النسويات يناضلن على أرض مهجورة من قبل منظمات تدعي مع ذلك أنها تمثل مصالح العمال والمضطهدين!في نهاية الستينيات، عادت الحركة النسوية إلى الظهور في الولايات المتحدة، في نفس الوقت الذي ظهرت فيه حركة السكان السود من أجل الحقوق المدنية والحركة السلمية ضد الحرب في فيتنام.
في فرنسا، ولدت الحركة النسوية من الاضطرابات الاجتماعية في مايو 1968. وفي هذا السياق من الاضطرابات الاجتماعية والتشكيك في قيم النظام القائم، ظهرت حركة" تشويسير وMLAC الحركة من أجل حرية الإجهاض ومنع الحمل" حركة تشارك فيها العديد من المنظمات السياسية اليسارية المتطرفة، بما في ذلك "نضال العمال" مع رفيقتنا "أرليت لاغيلر" ويهدف قانون العمل القانوني إلى فرض إلغاء قانون عام 1920 الذي يحظر على النساء إجراء عمليات الإجهاض.
قبل صدور قانون الحجاب عام 1975، كان الإجهاض الطوعي للحمل غير المرغوب فيه يعاقب عليه بالسجن لمن أجروا عملية الإجهاض ومن ساعدوهم على ذلك. في الواقع، كان النفاق هو السائد، حيث أنهت مئات الآلاف من النساء كل عام حملهن غير المرغوب فيه. أولئك الذين لديهم الإمكانيات يمكنهم القيام بذلك في ظروف صحية جيدة في الخارج. وكان على الأخريات أن يدبرن أمرهن عن طريق المخاطرة بصحتهن، وفي كل عام، تموت أكثر من ثلاثمائة امرأة نتيجة للإجهاض السري.لكن قانون 1975 هذا لم يكن هبة من الحكومة بل نتيجة صراع شرس. في عام 1971، قامت ثلاثمائة وثلاث وأربعون امرأة مشهورة بالتوقيع ونشر بيان زعمن فيه أنهن أجرين عملية إجهاض. وأسماؤهم هي:
1سيمون دي بوفوار
2 وجيزيل حليمي
3كاثرين دونوف
4جين مورو،
5أنييس فاردا،
6دلفين سيريج،
7كريستيان روشفورت. وبذلك فإنهن يتحدين القانون الذي يحظر الإجهاض. ويتعرضون للتنديد من قبل زمرة المدافعين عن الأسرة، سواء من اليمين أو اليسار.وفي العام التالي، 1972، جرت محاكمة بوبيني. امرأة شابة في السابعة عشرة من عمرها، أجهضت بعد تعرضها للاغتصاب، تجد نفسها في قفص الاتهام مع والدتها التي ساعدتها. المحامية "جيزيل حليمي" الناشطة النسوية، هي التي تدافع عن قضيتها في المحكمة بينما تتشكل حركة دعم كبيرة حول أولئك الذين يعتبرون مذنبين في نظر القانون. إنهم مرتاحون. وهذا النصر الكبير يشجع العديد من النساء على المشاركة في المظاهرات التالية، ورفع رؤوسهن والتجرؤ على التحدث إلى من حولهن، ودعم المناقشات والدفاع عن وجهة نظر أخرى غير وجهة نظر أنصار الأسرة.وبعد مرور عام، في عام 1973، أعلن ثلاثمائة وواحد وثلاثون طبيبًا أنهم أجروا عمليات إجهاض سرية، دون أن تتم محاكمتهم في نهاية المطاف. أنشأت جمعيات مثل منظمة" تنظيم الأسرة وMLAC" مراكز يقوم فيها الأطباء بإجراء عمليات الإجهاض وتنظيم رحلات حافلات علنية إلى البلدان التي يكون فيها الإجهاض ممكنًا. وفوق كل شيء، فإن كل هذه الأعمال الخارجة عن القانون تصاحبها مظاهرات كبيرة.باختصار، نجحت الحركة النسوية في فرنسا، عبر نضالاتها، في فرض قوانين تتعلق بحق التصرف في ممتلكات المرء دون إذن الزوج، والحق في الحصول على حساب مصرفي، والحق في استخدام وسائل منع الحمل، والحق في استخدام وسائل منع الحمل. إلغاء مفهوم "رب الأسرة"، والحق في الإجهاض، والالتزام بالتنوع في المدارس، والطلاق بالتراضي، وإلغاء تجريم الزنا. تميزت فترة الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي بنوع من تحرير الأخلاق، مما سمح للأجيال بوضع حد للنماذج القديمة لخضوع المرأة.

18. وضع المرأة في وقت تكون فيه القوى الرجعية في حالة هجوم
ولكن لا ينبغي لنا أن ننسى أن هذا التطور ليس قديماً إلى هذا الحد... ولا أن كل حق كان لا بد من انتزاعه. فمن أتباع سان سيمون إلى الناشطين المدافعين عن حق الاقتراع، بما في ذلك الناشطين الاشتراكيين ثم الشيوعيين، تطلب الأمر الشجاعة الأخلاقية للتحرك ضد التيار. لقد تطلب الأمر شجاعة جسدية للذهاب والتظاهر بمعرفة أنه سيكون هناك عصا أو سجن. نعم، يمكن للإنسانية أن تفخر بهؤلاء النساء اللاتي تجرأن. الطاقة، والقدرة على القتال، والمثابرة التي امتلكوها لبناء المنظمات، وقيادة الإضرابات، والمشاركة في الحروب الاجتماعية. وبهذا الثمن حصلت النساء، في بعض بلدان العالم، على حق التصويت والعمل والحصول على حرية التحكم في أجسادهن.لعقود من الزمن، في القرن التاسع عشر، ثم في القرن العشرين، كانت النضالات من أجل تحرير المرأة تتم من خلال التدخلات السياسية للجماهير العاملة، ومن خلال نضالات الديمقراطية الاجتماعية ومن ثم الأحزاب الشيوعية الشابة. الأحزاب التي تحدت سلطة البرجوازية على المجتمع، والتي أقامت بنفسها شبكاتها الخاصة، وكما قلنا، قيمها الخاصة: التضامن الطبقي، والأخوة، والأممية، والأفكار الجماعية ...اليوم، كل ما كان يمثل تحديا لهيمنة البرجوازية، حتى الإصلاحية، وحتى المشوهة بالستالينية، لم يعد موجودا. اليوم، القوى السياسية الهجومية هي تلك التي تدافع عن النظام القائم: تيارات رجعية مستعدة في جميع النواحي السياسية لإبقاء النظام الرأسمالي في أزمة دائمة على مسافة بعيدة، وهو النظام الذي يتطفل على الاقتصاد بأكمله. وهذا يؤدي إلى تراجع المجتمع بأكمله. وعندما يتوقف القتال، وعندما يعاني المضطهدون، تتراجع الحقوق التي اكتسبت بشق الأنفس.
إن الوضع الحالي للمرأة هو مؤشر على التقدم المتخلف للمجتمع بأكمله، لأنه، كما كتب تشارلز فورييه في القرن التاسع عشر "في كل مجتمع، فإن درجة تحرر المرأة هي المقياس الطبيعي للتحرر العام".
في البلدان الفقيرة على هذا الكوكب، حيث يتعرض السكان لدكتاتوريات سيئة السمعة أو حروب متواصلة، لم يحرز مصير النساء تقدمًا كبيرًا، بل أصبح مروعًا في بعض الأماكن:
"التخلي عن الفتيات الصغيرات عند الولادة، والزواج القسري، والعبودية، والتشويه الجنسي والاغتصاب أثناء الحرب، وجرائم الشرف، والإعدامات العلنية، والقتل... وحتى عندما حصلت النساء على حقوقهن من خلال المشاركة في نضالات الاستقلال في بعض هذه البلدان، فقد تم سحقهن من قبل القوى الرجعية. وتضطر بنات وحفيدات من تخلعن عن حجابهن إلى ارتدائه مرة أخرى ويتحملن قانون الأسرة الرجعي، كما هو الحال في الجزائر.وفي المملكة العربية السعودية، تُجبر النساء على الاختفاء تحت حجاب أسود يغطيهن من الرأس إلى أخمص القدمين. حياتهم الجنسية تحت السيطرة ويمكن رجمهم حتى الموت علناً بتهمة الزنا. ولا يسمح لهن بالخروج دون أن يرافقهن أحد أفراد الأسرة من الذكور. ولا يسمح لهم بقيادة السيارة. الإختلاط ممنوع"...في العديد من البلدان، يقتصر مكان المرأة في المجتمع على ما تمنحه إياها الدول والعقليات، بل ويمكن حرمانها من حق الوجود. هناك أغنية شعبية من الهند تقول :
"لماذا أتيت إلى العالم يا ابنتي وأنا أريد ولداً؟ فاذهبي إلى البحر واملأي دلوكِ لكي تسقطي وتغرقي". وفي الصين والهند، في هذين البلدين اللذين يشكلان ثلث سكان العالم، هناك عجز في ولادة البنات يزيد على 100 مليون. ويؤدي هذا الخلل الديموغرافي إلى عمليات اختطاف النساء أو الاتجار بهن في المناطق التي يكثر فيها عدد الرجال.في البلدان التي تتشبث فيها الإمبريالية المتعفنة بامتيازاتها من خلال زرع بذور الحرب، فإنها لا تتوقف أبدا عن توليد العصابات المسلحة التي ترهب السكان الذين تريد السيطرة عليهم. وكل هؤلاء الأصوليين الدينيين، سواء طالبان في أفغانستان، أو بوكو حرام في أفريقيا، أو داعش في سوريا، يؤسسون كراهيتهم للمرأة كدين دولة ويعطون حتى أفقر الفقراء إمكانية سحق إنسان آخر، المرأة التي هي ألقيت له. إنه وجه رد الفعل المتطرف، والصورة الأكثر وحشية للتراجع الذي تفرضه الإمبريالية على العالم من أجل الحفاظ على نفسها.

19. وفي الدول الغنية أيضًا، تدفع حالة المرأة ثمنها للرجعية
وهذا التطور الرجعي يتجلى حتى في البلدان الغنية. ففي شهر تشرين الثاني/نوفمبر الماضي، في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، أطلق رجل مجنون النار بالقرب من مركز للإجهاض في كولورادو. ويعكس هذا الهجوم هجمات أخرى، ربما أقل دموية ولكنها بنفس القدر من العنف، ضد الحق في الإجهاض. في فرنسا، أصبح إجراء الإجهاض يمثل عقبة أكثر فأكثر بسبب الإجراءات التقشفية التي اتخذتها مختلف الحكومات ضد المستشفيات العامة، مع تخفيض الوظائف، وإغلاق مراكز الإجهاض، ونقص أطباء أمراض النساء. إن الأزمة والهجمات على خدمات الصحة العامة تؤدي إلى تراجع الحق في الإجهاض... وتعود حالات الماضي إلى الظهور حيث تضطر النساء، بالنسبة لأولئك الذين لديهم الوسائل، إلى السفر إلى الخارج لإجراء الإجهاض، عندما يتم تجاوز المواعيد النهائية القانونية. ومن ثم، هناك أعداء الإجهاض مثل "ماريون ماريشال لوبان" التي تريد إلغاء الدعم المالي لتنظيم الأسرة وجميع أتباعها الذين يريدون فرض رؤيتهم الرجعية للأسرة:
الأب، الأم، الزواج... بالطبع في الكنيسة!لكن ما يهدد الحق في الإجهاض وحقوق المرأة بشكل عام هو تراجع الوعي. فكم من آلاف الشابات اليوم، وربما عشرات الآلاف، لا يمكن تصور إجراء عملية الإجهاض؟ لأنه في المدارس الثانوية، يتعرض أولئك الذين يدافعون عن الحق في الإجهاض لضغوط من الآخرين، وثقل الأخلاق من عصر آخر... لدرجة أن الفكرة البسيطة المتمثلة في أن للمرأة الحق في التصرف في جسدها تظل معركة ليتم محاربتها. الأفكار الرجعية هي العنصرية، وكراهية النساء، ورهاب المثلية، وصعود الأفكار الظلامية والدينية. حتى أفكار فلاسفة التنوير ليست رائجة في هذا المجتمع الذي يعلن بصوت عالٍ أنه من الطبيعي أن يكون هناك عدم مساواة وأن يتم سحق الضعفاء. ويسعى الأصوليون الدينيون، وهم نتاج تعفن المجتمع، إلى جعل الناس يعتقدون، في سعيهم إلى السلطة، أن الخلاص ضد هيمنة الغرب لا يتحقق إلا في الكفاح ضد كل الأفكار التقدمية، وخاصة ضد الحركة النسائية.

من أجل إنهاء اضطهاد المرأة، وكذلك من أجل تحرير المجتمع ككل، من الضروري أن تولد الحركة العمالية من جديد.في مواجهة المد الكبير للأفكار التقدمية، وضد جميع التيارات السياسية الرجعية، من الضروري أن تولد الحركة العمالية ونضالاتها وقيمها من جديد. لأن التدخلات الحاشدة للطبقة العاملة، ونضالاتها، هي التي ساهمت في تقدم المجتمع وأعطت الحقوق للمضطهدين الذين لم يتمتعوا بها، وخاصة النساء. ويجب أيضًا أن يولد من جديد حزب يمثل المصالح السياسية للبروليتاريا. حزب سيعارض كل أشكال عدم المساواة والقمع، في الأحياء، في الشركات، في المدارس، في كل الحياة الاجتماعية.
لقد تأسس اضطهاد المرأة كنظام منذ تقسيم المجتمع إلى طبقات اجتماعية على أساس الملكية الخاصة للسلع الإنتاجية. من المؤكد أن النساء لا يشكلن طبقة اجتماعية، إلا أنهن يشكلن جزءا من الطبقة العاملة. بالنسبة للنساء البروليتاريات اللاتي يعانين بشكل مباشر من الاستغلال الرأسمالي، ليس هناك الكثير من الخيارات:
لمحاربة عدم الاستقرار، والأجور المنخفضة، واحتقار أرباب العمل وعدم المساواة المتأصلة في حالتهن الأنثوية، يجب عليهن ربط كفاحهن بنضال جميع العمال ضد المستغل المشترك.ولكننا نريد أيضًا أن نخاطب النساء اللاتي، لأسباب جيدة أو سيئة، لا يشعرن بأنهن ينتمين إلى الطبقة العاملة، أو ليس بعد. إذا كانوا يريدون حقاً تحرير أنفسهم من اضطهادهم، فإن مكانهم ليس منفصلاً، بل جنباً إلى جنب مع أولئك الذين يناضلون ضد هذا المجتمع الاستغلالي. لن تتمكن المرأة من تحرير نفسها بالكامل من اضطهادها إلا من خلال محاربة وتدمير المجتمع الرأسمالي القائم على عدم المساواة والاستغلال. لكي نكون نسويين متسقين، وكذلك مناهضين للعنصرية أو الاستعمار، لا يمكننا إلا أن نكون شيوعيين.إن قناعتنا العميقة هي أن الإنسانية ليست مقسمة بين الرجال والنساء، بين السود والبيض، بين أولئك الذين لديهم أوراق وأولئك الذين لا يملكونها. إنها المنظمة الرأسمالية التي تقسم المجتمع إلى طبقتين اجتماعيتين لهما مصالح متعارضة. ولدينا قناعة بأن الطبقة العاملة لديها دور تاريخي تلعبه في وضع حد لهذا العالم الهمجي مرة واحدة وإلى الأبد.وعندما يتخلص عالمنا من هذا الانقسام، سيكون ذلك بداية قصة أخرى، قصة الإنسانية المحررة! ستكون الاختلافات الثروة وماذا سيحدث للعلاقات بين الرجل والمرأة عندما يتحرر المجتمع من الملكية الخاصة وعلاقات السلطة والهيمنة؟ متى سيتحرر الإنسان من خليط التحيزات والضغوط والصور النمطية؟ هل نحن قادرون حتى على تصور كيف ستكون العلاقات الاجتماعية في إنسانية أخرى؟ لكن هذا لا يمنعنا من النضال حتى تتمكن الأجيال القادمة من العيش بكامل الحرية والوعي.

20. وفي الختام، إليكم ما قالته رفيقتنا أرليت لاغيلر في عام 1974. كانت آنذاك أول امرأة، عاملة، تترشح للرئاسة:
"النساء أخواتي، العمال إخوتي" [...]بالنسبة للاشتراكيين الثوريين، المساواة بين الرجل والمرأة ليست حقًا، بل هي حقيقة. إذا كانت المرأة اليوم تحتل مكانة أدنى من الرجل، فهذا ليس بسبب افتقارها إلى القدرة، التي لا توجد إلا في رؤوس الرجعيين؛ بل لأننا نعيش في مجتمع استغلالي، مجتمع يقوم على الظلم وعدم المساواة. والنساء، كل النساء، بما في ذلك نساء البرجوازية، هن ضحايا هذا المجتمع الاستغلالي [...] . لكن ليس من قبيل المصادفة أن الناشطة اليسارية المتطرفة هي على وجه التحديد الوحيدة التي دافعت عن هذه الأفكار، كامرأة، في هذه الحملة الانتخابية. [...]وهذا يعني أن الثوريين الاشتراكيين وحدهم هم الذين يجعلون أفعالهم تتماشى مع أفكارهم. لأن الحرية لا يمكن تقسيمها. لن تكون المرأة حرة ومتساوية حقًا، أي عند النظر إلى قيمتها الإنسانية، إلا عندما يكون جميع الأفراد أحرارًا. يعاني جميع الأفراد، بما في ذلك اليوم، من القمع والاستغلال بجميع أشكاله. [...] كل هذه القيود، وكل هذه الاضطهادات مترابطة، وفي النضال الكبير الوحيد من أجل الحرية، تتمتع المرأة بمكانها الصحيح.
نشر بتاريخ 01/09/2016.
_________________________________________________________________________________________________________________________________
ملاحظة المترجم:
تم النشر بتاريخ 01/09/2016
دائرة ليون تروتسكي رقم 144
تم النشر بتاريخ 01/09/2016
رابط الاتحاد الشيوعى الأممى:
https://www.-union--communiste.org/fr
رابط الدراسة:
http://www.lutte-ouvriere.org/clt/publications-brochures-les-combats-pour-lemancipation-des-femmes-et-le-mouvement-ouvrier-65653.html
رابط الوسائط:
http://www.lutte-ouvriere.org/portail/multimedia/exposes-du-cercle-leon-trotsky-les-combats-pour-lemancipation-des-femmes-et-le-mouvement-ouvrier-64722.html
http://www.lutte-ouvriere.org/portail/multimedia/exposes-du-cercle-leon-trotsky-les-combats-pour-lemancipation-des-femmes-et-le-mouvement-ouvrier-64721.html
-كفرالدوار مارس-اذار 2021.
-(عبدالرؤوف بطيخ,محرر صحفى وشاعرسيريالى ومترجم مصرى).

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات