الخير والشر عند سبينوزا/ بقلم جيل دولوز - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 7959 - 2024 / 4 / 26 - 07:38
المحور: الادب والفن
    

"لا يمكن التأكيد بحق على وجود اضطراب في الطبيعة، لأنه لا يوجد أحد يعرف كل أسباب الطبيعة ليتمكن من الحكم عليها." - باروخ سبينوزا (1632 - 1677)

ادناه؛ نص مقال للفيلسوف الفرنسي جيل دولوز، عن فكر باروخ سبينوزا، منشور في كتابه "الفلسفة العملية. 1970"

النص؛
تشكل المراسلات مع بلينبيرغ مجموعة من ثمانية رسائل محفوظة (من السابع عشر إلى الرابع والعشرين والسابع والعشرين)، أربعة لكل منها، في الفترة ما بين ديسمبر 1664 ويونيو 1665. وهي ذات أهمية نفسية كبيرة. بلينبيرج، الذي يعمل في تجارة الحبوب، يكتب إلى سبينوزا مثيرًا مشكلة الشر. يعتقد سبينوزا في البداية أن مراسله يتصرف بدافع البحث عن الحقيقة، لكنه لاحظ على الفور ميله إلى الجدل، والرغبة في أن يكون على حق، وهوس الحكم؛ إنه لاهوتي كالفيني هاوٍ أكثر من كونه فيلسوفًا. يجيب سبينوزا بجفاف على بعض وقاحة بلينبيرغ في رسالته الثانية (XX). ومع ذلك فهو يواصل المراسلات كما لو كان هو نفسه مفتونًا بالأمر. لن ينقطع سبينوزا إلا بعد زيارة من بلينبيرغ، يسأله فيها أسئلة من كل الأنواع تتجاوز مشكلة الشر. الآن، يكمن الاهتمام العميق لهذه المجموعة من الرسائل في حقيقة أنها النصوص الشاملة الوحيدة التي ينظر فيها سبينوزا إلى مشكلة الشر في نفسه ويخاطر بتحليلات وصيغ ليس لها نظير في كتاباته الأخرى. أما بلينبيرغ فلا يبدو لنا غبياً أو مرتبكاً كما قيل كثيراً (هناك عيوب أخرى). وعلى الرغم من أنه لا يعرف الأخلاق، ويفتتح رسالته الأولى بملاحظات تتعلق بعرض فلسفة ديكارت، فإنه يثير باستمرار أسئلة أساسية تدخل في قلب السبينوزية، ويجبر سبينوزا على مضاعفة الأمثلة، وتطوير المفارقات، عزل مفهوم غريب جدا للشر. يبدو الأمر كما لو أن حب سبينوزا للحقيقة قد أجبره على تنحية حذره جانبًا، وكشف القناع عن نفسه، حتى في مواجهة موضوع يشعر بالعداء أو الاستياء، وفيما يتعلق بمسألة ذات أهمية كبيرة. ذلك أن النظرية العقلانية العظيمة، التي تقول بأنه لا يوجد شر، هي بلا شك شائعة في القرن السابع عشر. لكن كيف سيغير سبينوزا هذا الأمر جذريًا هو موضوع المراسلات مع بلينبيرغ. إذا لم يكن هناك شر، وفقًا لسبينوزا، فذلك ليس لأنه موجود فقط ويتسبب في وجود الخير، بل على العكس من ذلك، لأن الخير ليس أكثر من شر، والوجود يتجاوز الخير والشر.

يبدأ بلينبيرغ بسؤال عام يوجهه إلى الديكارتيين: كيف يمكن أن يكون الله سببًا في "إرادة الشر"، على سبيل المثال إرادة آدم في أكل الفاكهة المحرمة؟ وهو ما يجيب عليه سبينوزا على الفور من تلقاء نفسه (لن يحدث ذلك إلا لاحقًا، في الرسالة الحادية والعشرين، عندما يعود إلى ديكارت، ويظهر بعض الاختلافات بينه وبين ديكارت). وهو لا يكتفي بكشف الشر بالمعنى العام الذي لا يعني شيئًا. بأخذ مثال بلينبيرغ، يجيب: "إن تحريم الفاكهة قد اختصر إلى إعلان الله لآدم عن العواقب المميتة التي قد تترتب على تناول هذه الفاكهة؛ وبنفس الطريقة، تعلمنا الأضواء الطبيعية أن السم قاتل" (التاسع عشر). أي: إن الله لا يحرم مطلقًا، بل يبين لآدم أن الثمرة بتركيبها ستتحلل جسد آدم. الفاكهة تعمل مثل الزرنيخ. وهكذا نجد أنفسنا، على نفس خط البداية، مع أطروحة سبينوزا الأساسية: يجب تصور الشر على أنه ثمل، أو تسميم، أو عسر هضم. أو حتى مع الأخذ بعين الاعتبار العوامل الفردية، مثل عدم التحمل أو الحساسية. ويفهم بلينبيرغ ذلك جيدًا: "أنت تمتنع عما أسميه الرذائل لأنها تتنافى مع طبيعتك الفريدة، وليس لأنها رذائل؛ أنتم تمتنعون عنها كما نمتنع نحن عن الطعام الذي تكرهه طبيعتنا"؛ ولكن ماذا يمكننا أن نقول إذن عن طبيعة لا تعاني من مثل هذا التعصب وجريمة "الحب"؟ (الثاني والعشرون). كيف يمكن للاشمئزاز الشخصي أن يجد فضيلة؟ يضيف بلينبيرغ سؤالًا آخر مثيرًا للاهتمام هنا، والذي لن يجيب عليه سبينوزا بشكل مباشر: فقط من خلال التجربة يمكن للمرء أن يعرف أن الشيء هو سم؛ فهل الشر إذن مجرد بيانات تجريبية، بعدية، وما معنى "الوحي" أو "المعرفة" إذن؟(XX).

عند هذا المستوى من الدقة، الذي وصلت إليه المشكلة على الفور، يجب علينا أن نتساءل عما يعنيه سبينوزا بالتسمم. ولكل جسد أجزاء "عدد كبير جدًا من الأجزاء"؛ ولكن هذه الأجزاء لا تنتمي إليه إلا بحسب علاقة معينة (الحركة والسكون) تميزه. الوضع معقد للغاية، لأن الهيئات المركبة لديها أجزاء من ترتيب مختلف تدخل في علاقات متنوعة على قدم المساواة؛ وتتكون هذه العلاقات المختلفة من بعضها البعض لتشكل العلاقة المميزة أو المهيمنة للفرد عند مستوى أو آخر. ومن ثم هناك مجموعة من العلاقات لكل جسد، وعلاقة جسد بآخر، والتي تشكل "الشكل". على سبيل المثال، كما يعلم سبينوزا في رسالته إلى أولدنبورغ (الثاني والثلاثين)، فإن الكييل واللمف هما جسدان، كل منهما بحسب علاقته، ويؤلفان الدم وفق علاقة ثالثة سائدة. والدم بدوره جزء من جسم الحيوان أو الإنسان وفقا لعلاقة مميزة أو سائدة مختلفة. وليس هناك جسدان علاقاتهما متطابقة، على سبيل المثال شخصان من نفس الدم. وبناء على ذلك ماذا يحدث في حالة التسمم؟ أو في حالة الحساسية (حيث يجب مراعاة العوامل الفردية لكل علاقة)؟ حسنًا، في هذه الحالة يتبين أن إحدى العلاقات التأسيسية للجسد قد تم تدميرها وتحللها. ويحدث الموت عندما يحدث تدمير لنفس العلاقة المميزة أو المهيمنة للجسد: "أنا أفهم أن الجسد يموت عندما يتم ترتيب أجزائه فيما بينها بحيث تظل في علاقة مختلفة من الحركة والسكون". وهكذا يحدد سبينوزا ما يعنيه بقوله: العلاقة مدمرة أو متحللة. ويحدث ذلك عندما لا تتحقق هذه العلاقة، التي هي في حد ذاتها حقيقة أبدية، من قبل الأطراف الفعلية. العلاقة التي هي صحيحة إلى الأبد، لم تختف، بل الأطراف التي قامت بينها، الذين اتخذوا الآن علاقة مختلفة. فمثلاً، إذا كان السم قد تحلل الدم، فهذا يعني أنه جعل أجزاء الدم تدخل في علاقات مختلفة تميز الأجسام المختلفة (لم يعد دماً...). هنا أيضًا يفهم بلينبيرغ هذا الأمر تمامًا، والذي سيؤكد في رسالته الأخيرة (الرابع والعشرون) أن نفس الاستنتاج يجب أن ينطبق على الروح؛ حسنًا، نظرًا لأنه يتكون أيضًا من عدد هائل من الأجزاء، فإنه يجب أن يخضع لنفس التحلل، ويمرر أجزائه إلى أرواح أخرى غير بشرية...

لذلك، يتصور سبينوزا بطريقة معينة الأطروحة الكلاسيكية التي بموجبها لا يوجد الشر. ويحدث، على أية حال، أن هناك دائما علاقات مركبة (مثلا، بين السم والعلاقات الجديدة التي تدخل فيها أجزاء الدم). لكن العلاقات التي تتكون وفق نظام الطبيعة لا تتطابق بالضرورة مع حفظ هذه العلاقة، التي يمكن أن تتحلل، أي تتوقف عن التحقق. وبهذا المعنى يجب أن يفهم أن الشر (في حد ذاته) غير موجود، بل أن هناك شر (بالنسبة لي): "الخير هو ما يحدد حفظ علاقة الحركة والسكون التي تعيشها أجزاء الجسم فيما بينهم." الجسم؛ وهو أمر سيء، على العكس من ذلك، الذي يجعل أجزاء جسم الإنسان تختلف فيما بينها في علاقة الحركة والراحة. أي شيء تتكون علاقته بي (الراحة) سيسمى جيدًا؛ أي كائن تتحلل علاقته بعلاقتي سيسمى سيئا، وهذا لا يمنع من تأليفه مع علاقات أخرى (إزعاج).

ومما لا شك فيه أن الوضع يصبح معقدا بشكل متزايد في التفاصيل. فمن ناحية، لدينا عدد كبير من العلاقات التأسيسية، بحيث يمكن أن يناسبنا نفس الشيء وفقًا لعلاقة واحدة ويكون غير مناسب وفقًا لعلاقة أخرى. ومن ناحية أخرى، تتمتع كل علاقة من علاقاتنا بقدر معين من الحرية، إلى درجة أنها تختلف بشكل كبير من الطفولة إلى الشيخوخة والوفاة. علاوة على ذلك، يمكن للمرض والظروف الأخرى تعديل هذه العلاقات بطريقة تجعل المرء يتساءل عما إذا كان نفس الفرد موجودًا بالفعل؛ وبهذا المعنى هناك موت لا ينتظر تحول الجسد إلى جثة. وأخيرًا، يمكن أن يكون التعديل من النوع الذي يجعل الجزء المعدل لدينا يتصرف كالسم، ويذيب الأجزاء الأخرى، وينقلب ضدها (بعض الأمراض، وفي أقصى حد، الانتحار).

نموذج التسمم صالح لهذه الحالات بكل تعقيداتها. إنه صالح ليس فقط للشر الذي نعاني منه، بل للشر الذي نسببه. نحن لسنا كائنات مسمومة فحسب، بل نحن أيضًا مسمومون، ونتصرف مثل السموم والسموم. بلينبيرج نفسه يقدم ثلاثة أمثلة. في القتل، أقوم بتحليل العلاقة المميزة لجسم بشري مختلف. في السرقة، أحطم العلاقة التي تربط الرجل بممتلكاته. وأيضاً الزنا، حيث ما ينهار هو العلاقة مع الزوج، العلاقة المميزة بين الزوجين، والتي، لأنها علاقة تعاقدية مؤسسية اجتماعية، لا تتوقف عن أن تشكل فردية من نوع معين.

بافتراض هذا النموذج، يثير بلينبيرج سلسلة أولى من الاعتراضات:
1. كيف نميز الرذيلة عن الفضيلة، والجريمة عن الفعل العادل؟
2. كيف يمكن إحالة الشر إلى اللاكائن المحض الذي لا يكون الله مسؤولاً عنه ولا سبباً فيه؟ في الواقع، إذا كان صحيحًا أن تكوين العلاقات يحدث دائمًا عندما يتحلل الآخرون، فسيتعين علينا أن ندرك، من ناحية، أن كل شيء يصبح على حاله، وأن "العالم سيقع في حالة من الارتباك الأبدي والدائم". "، ونصبح مثل البهائم"، ومن ناحية أخرى، فإن هذا الشر هو شيء محدد بالحق مثل الخير، لأن الإيجابي ليس أقل حضورا في الفعل الجنسي الذي يتم مع امرأة أخرى منه مع جماعته. (XX).

حول إمكانية وضرورة التمييز؛ يحتفظ سبينوزا بجميع حقوق منطق الفعل، ولكنه منطق خاص جدًا لدرجة أن إجاباته تبدو غامضة للغاية. "فقتل أم نيرون، على سبيل المثال، لم يكن جريمة في ظل الجانب الإيجابي لتمامها؛ كان من الممكن أن يتصرف أوريستيس خارجيًا بنفس الطريقة وفي نفس الوقت بهدف متعمد لقتل والدته، دون أن يستحق نفس الاتهام مثل نيرون. إذن مم تتكون جريمة نيرون؟ فقط في هذا، أظهر نيرون في فعله أنه جاحد وقاسٍ ومتمرد... الله ليس سببًا في ذلك، على الرغم من أنه هو سبب فعل نيرون ونيته" (الثالث والعشرون). في هذه الحالة، ستكون الأخلاق هي التي تشرح مثل هذا النص الصعب. يتساءل سبينوزا ما هو الجانب الإيجابي أو الجيد في فعل الضرب؟ ويحدث أن هذا الفعل (رفع ذراعي، قبض قبضتي، التصرف بسرعة وقوة) يعبر عن قوة جسدي، ما يمكن أن يفعله جسدي وفقًا لعلاقة معينة. ما هو الجانب السيئ في هذا الفعل؟ ويتجلى الأمر السيئ عندما يرتبط هذا الفعل بصورة الشيء الذي تتحلل علاقته بسببه (أقتل شخصا بضربه). وكان الفعل نفسه يكون حسناً لو اقترن بصورة الشيء الذي تكونت علاقته بذاته (كضرب الحديد). مما يعني أن الفعل يكون سيئًا في الحالات التي يؤدي فيها إلى قطع العلاقة بشكل مباشر، بينما يكون جيدًا عندما يشكل علاقتها مباشرة مع علاقات أخرى. يمكن الاعتراض على أنه، على أية حال، هناك تركيب وتحليل في نفس الوقت، تحليل لعلاقات معينة وتركيب لعلاقات مختلفة. ولكن المهم معرفة هل الفعل مرتبط بصورة الشيء مركبا معه، أو على العكس متحللا به. دعنا نعود إلى حادثتي قتل الأم؛ يقتل أوريستيس كليتمنسترا، لكنها قتلت زوجها أجاممنون، والد أوريستيس؛ بحيث يظل فعل أوريستيس مرتبطًا بشكل دقيق ومباشر بصورة أغاممنون، وبالعلاقة المميزة لأغاممنون باعتباره الحقيقة الأبدية التي يتكون منها. بينما عندما يقتل نيرون أجريبينا، فإن فعله يرتبط فقط بصورة الأم التي يتحللها مباشرة. وبهذا المعنى، فهو يبدو "جاحدًا، وقاسيًا، ومتمردًا". وبالمثل، عندما أضرب "بالغضب أو الكراهية"، فإنني أقوم بتوحيد عملي في صورة الشيء الذي لا يتكون منه، بل على العكس من ذلك، يتحلل. باختصار، يمكن بالتأكيد التمييز بين الرذيلة والفضيلة، بين العمل الجيد والعمل السيئ. لكن التمييز لا يرجع إلى الفعل نفسه أو إلى صورته ("ليس هناك عمل يعتبر في ذاته خيرا أو شرا"). كما أنه لا يرجع إلى النية، أي إلى صورة نتائج الفعل. فهو لا يشير إلا إلى التعيين، أي إلى صورة الشيء الذي ترتبط به صورة الفعل، أو بتعبير أدق، إلى علاقة علاقتين، صورة الفعل بحسب علاقته الخاصة والصورة. من الشيء بحسبه. وهل الفعل مرتبط بصورة الشيء الذي يفكك علاقته به، أو الذي يشكل معه علاقته الخاصة؟

إذا كانت هذه هي النقطة المميزة بالتحديد، فمن السهل أن نفهم بأي معنى ليس الشر. حسنًا، من وجهة نظر الطبيعة أو الله، هناك على أية حال تركيب للعلاقات، وليس أكثر من تركيب للعلاقات، وفقًا للقوانين الأبدية. عندما تكون فكرة ما كافية، فإنها تستحوذ على وجه التحديد على جسدين، جسدي وجسد آخر، تحت الجانب الذي بموجبه يشكلان علاقاتهما ("فكرة مشتركة"). على العكس من ذلك، لا توجد فكرة كافية عن الأجسام التي لا تناسبني، لا توجد فكرة عن جسد لا يناسب جسدي من حيث أنه لا يناسبه. وبهذا المعنى، فإن الشر، أو بالأحرى الشر، لا يوجد إلا في الفكرة غير الملائمة وفي مشاعر الحزن التي تتبعها (الكراهية والغضب وما إلى ذلك).

ولكن في هذه المرحلة سيتم إحياء السؤال. دعونا نسلم، في الواقع، أنه لا يوجد شر من وجهة نظر العلاقات التي تتكون وفقًا لقوانين الطبيعة، لكن هل يمكن قول الشيء نفسه من وجهة نظر الجواهر التي يتم التعبير عنها في هذه العلاقات؟ يدرك سبينوزا أنه على الرغم من أن الأفعال والأعمال متساوية في الكمال، إلا أن الممثلين ليسوا كذلك، وبالتالي فإن الجواهر ليست متساوية في الكمال (الثالث والعشرون). وهذه الجواهر الفردية نفسها لا تتشكل بنفس الطريقة التي تتكون بها العلاقات الفردية. من هذه اللحظة فصاعدًا، ألن تكون هناك جواهر مفردة مرتبطة بالشر بشكل غير قابل للاختزال، وهو ما سيكون كافيًا لإعادة تقديم موقف الشر المطلق؟ ألا يمكن أن تكون هناك جواهر مفردة يتميز بها فعل التسمم؟ وهكذا يثير بلينبيرغ مجموعة ثانية من الاعتراضات؛ أليس ارتكاب الجرائم أو قتل الآخرين أو حتى قتل النفس من الأفعال المميزة لبعض الجواهر؟ (الثاني والعشرون). ألا يمكن أن تكون هناك جواهر تجد في الجريمة طعامًا لذيذًا بدل السم؟

ويستمر الاعتراض، من شر الشر إلى شر البلية؛ لأنه في كل مرة تصيبني مصيبة، أي في كل مرة تتعطل فيها إحدى علاقاتي، فإن هذا الحدث ينتمي إلى جوهري حتى لو كانت العلاقات الأخرى مركبة بطبيعتها. لذلك قد يكون من الطبيعي أن أفقد بصري أو أصبح مجرمًا... (XX و XXII). ألا يتحدث سبينوزا نفسه عن "عواطف الجوهر"؟ من هذه اللحظة، حتى لو سلمنا أن سبينوزا قد نجح في طرد الشر من نظام العلاقات الفردية، فليس من المؤكد أنه تمكن من طرده من نظام الجواهر المفردة، أي من المتفردات الأعمق من تلك العلاقات. .

وهنا يأتي رد سبينوزا الجاف للغاية: إذا كانت الجريمة تنتمي إلى جوهري، فستكون فضيلة خالصة وبسيطة (الثالث والعشرون). لكن السؤال برمته يطرح هنا: ماذا يعني الانتماء إلى الجوهر؟ إن ما ينتمي إلى الجوهر هو دائمًا حالة، أي حقيقة، وكمال يعبر عن قوة أو قوة المودة. الآن، لا يمكن لأحد أن يكون شريرًا أو سيئ الحظ بناءً على الظروف التي يمتلكها، بل بناءً على الظروف التي لا يملكها. الأعمى لا يتأثر بالنور، ولا الأشرار يتأثرون بالنور الفكري. وإذا سمي شريرًا أو سيئ الحظ، فهذا لا يعتمد على الحالة التي يمتلكها، بل على أساس الحالة التي لا يملكها أو التي لم يعد يملكها. والآن، لا يمكن لحالة أكثر من حالتها أن تنتمي إلى جوهر، ولا يمكن أن تكون جوهرًا مختلفًا. "في هذه اللحظة تكون الرؤيا متناقضة له كما لو كانت للحجر… وكذلك عندما ننظر إلى طبيعة الإنسان التي تسودها شهوة حسية منخفضة، وقارن هذه الشهية الموجودة فيه بتلك الموجودة في الرجال الطيبين أو تلك الموجودة في نفس الرجل في لحظة مختلفة ... هذه الشهية الأفضل ليست أكثر نموذجية، في هذه اللحظة، لطبيعة هذا الإنسان من الشيطان أو الحجر" (الحادي والعشرين). لم يعد الشر موجودا في نظام الجواهر منه في نظام العلاقات؛ فكما أنه لا يتكون أبدًا من علاقة، بل فقط في علاقة بين علاقتين، فإن الشر لا يوجد أبدًا في حالة أو في جوهر، ولكن في مقارنة الحالات التي تعادل، على الأكثر، حالة. مقارنة الجواهر.

ومع ذلك، فإن هذه النقطة هي التي يعارضها بلينبيرغ بقوة؛ على الرغم من أنه ليس من حقي أن أقارن بين جوهرين لكي ألوم أحدهما على افتقاره إلى القوى الخاصة بالآخر (راجع الحجر المحروم من الرؤية)، فهل يمكن أن يقال الشيء نفسه إذا قارنت حالتين من نفس الجوهر متى؟ هل هناك انتقال حقيقي من حالة إلى أخرى، أو انتقاص أو اختفاء لقوة كانت مملوكة لي في السابق؟ "إذا أصبحت أقل كمالاً مما كنت عليه من قبل، فسوف أكون أسوأ إلى حد أنني أقل كمالا" (XX). ألا يفترض سبينوزا لحظية الجوهر التي تجعل كل صيرورة وكل ديمومة غير مفهومة؟ "في رأيه، لا يكون إلا ما ينتمي إلى جوهر الشيء هو ما يُدرك أنه ينتمي إليه في لحظة النظر" (الثاني والعشرون). ومن المثير للفضول أن سبينوزا، الذي سئم المراسلات، لا يرد على بلينبيرغ حول هذه النقطة، لأنه في الأخلاق سوف يصر هو نفسه على حقيقة الانتقال إلى كمال أقل: "الحزن". وفيه ما لا يمكن اختزاله لا في الحرمان من الكمال، ولا في المقارنة بين حالتين من الكمال. هناك شيء غير قابل للاختزال في الحزن، وهو ليس سلبيًا ولا خارجيًا، خطوة معيشية وحقيقية. مدة. هناك شيء يشهد على عدم إمكانية اختزال "السيئ" بشكل نهائي؛ إنه الحزن باعتباره انخفاضًا في قوة الفعل أو قوة العاطفة، والذي يتجلى في يأس الشخص التعيس وفي كراهية الأشرار (حتى أفراح الشر تكون تفاعلية، بمعنى أنها تعتمد على عن كثب على الحزن الذي يلحق بالعدو). بدلًا من إنكار وجود الديمومة، يحدد سبينوزا من خلال الديمومة التغيرات المستمرة للوجود، ويبدو أنه يعترف فيها بالملجأ الأخير للشر.

فقط الحالة أو الحالة تنتمي إلى الجوهر. الحالة فقط هي التي تنتمي إلى الجوهر، بقدر ما تعبر عن قدر مطلق من الواقع أو الكمال الذي لا يمكن مقارنته بكمية الحالات الأخرى. ومما لا شك فيه أن الحالة أو الحالة لا تعبر فقط عن كمية مطلقة من الواقع، ولكنها تنطوي أيضًا على اختلاف في قوة الفعل، زيادة أو نقصانًا، فرحًا أو حزنًا. ولكن هذا الاختلاف لا ينتمي في حد ذاته إلى الجوهر، بل هو ينتمي إلى الوجود أو الديمومة، ويتعلق بنشوء الحالة الموجودة في الوجود. ويبقى الواقع أن الأحوال الجوهرية تختلف اختلافاً كبيراً باختلاف حدوثها في الوجود بالزيادة أو النقصان. عندما تنطوي حالة خارجية على زيادة في قدرتنا على العمل، فإنها تتكشف إلى حالة مختلفة تعتمد على هذه القوة نفسها؛ هكذا يؤكد سبينوزا، أن فكرة الشيء الذي يتفق معنا، والذي يتكون معنا، تقودنا إلى تكوين الفكرة الكافية عن أنفسنا وعن الله. يحدث الأمر كما لو أن الحالة الخارجية تتكشف إلى سعادة تعتمد الآن علينا فقط. على العكس من ذلك، عندما يترتب على الحالة الخارجية نقصان، فلا يمكن ربطها إلا بدول أخرى غير كافية وتابعة، إلا إذا وصلت قوتنا إلى النقطة التي لا يمكن أن يعرضها فيها شيء للخطر. وباختصار، فإن حالات الجوهر تكون دائمًا على أكمل وجه ممكن، ولكنها تختلف وفقًا لقانون إنتاجها في الوجود؛ إنها تعبر في جوهرها عن قدر مطلق من الواقع، لكن ذلك يتوافق مع الاختلاف الذي ينطوي عليه في الوجود.

وبهذا المعنى دون غيره يكون الوجود اختبارًا. لكنه اختبار فيزيائي وكيميائي، تجربة هي عكس التجربة. ولهذا السبب فإن كل المراسلات مع بلينبيرغ تتناول موضوع دينونة الله؛ هل لدى الله فهم وإرادة وأهواء تجعله قاضيًا على الخير والشر؟ في الواقع، لا يتم الحكم علينا إلا من خلال أنفسنا ووفقًا لحالتنا. يشكل الاختبار الفيزيائي الكيميائي للدول الأخلاق في معارضة الحكم الأخلاقي. إن الجوهر، جوهرنا الفريد، بعيدًا عن كونه لحظيًا، هو أبدي. والذي يحدث هو أن أزلية الجوهر ليست لاحقة للوجود في الديمومة، بل هي معاصرة تمامًا، متعايشة معه.

إن الجوهر الأبدي والمفرد هو الجزء المكثف الخاص بنا والذي يتم التعبير عنه في علاقة كحقيقة أبدية، والوجود هو مجموعة الأجزاء الشاملة التي تكون خاصة بنا وفقًا لهذه العلاقة في الزمن. إذا كنا قد عرفنا خلال وجودنا كيفية تركيب هذه الأجزاء من خلال زيادة قدرتنا على الفعل، فنتيجة لهذه الحقيقة بالذات، سنختبر عددًا كبيرًا من العواطف المقابلة التي تعتمد فقط على أنفسنا، أي على الجزء المكثف لدينا. على العكس من ذلك، إذا كنا قد بذلنا قصارى جهدنا لتدمير أو تحليل أجزائنا وأجزاء الآخرين، الجزء المكثف أو الأبدي لدينا، فإن الجزء الأساسي لدينا لا يملك ولا يمكن أن يكون لديه أكثر من عدد صغير جدًا من العواطف التي تأتي من نفسه، لا السعادة أن ذلك يعتمد عليها. هذا هو إذن الفرق الأخير بين الإنسان الصالح والرجل الشرير: الإنسان الصالح، أو القوي، هو الذي يوجد بشكل كامل أو مكثف لدرجة أنه انتصر على الأبدية في الحياة، وهو الشخص الذي الموت بالنسبة له، دائمًا واسع النطاق وخارجي، هو من أهمية الشيء يعني. وبالتالي فإن الاختبار الأخلاقي هو عكس الحكم المؤجل؛ فبدلاً من إعادة تأسيس النظام الأخلاقي، فإنه يُصادق على الفور على النظام المحايث للجواهر وحالاتها. فبدلاً من تركيب يوزع المكافآت والعقوبات، يكتفي الاختبار الأخلاقي بتحليل تركيبتنا الكيميائية (اختبار الذهب أو الطين).

هناك ثلاثة مكونات لدينا:
1. جوهرنا الفردي والأبدي؛
2. علاقاتنا المميزة (الحركة والراحة)، أو قوى المودة لدينا، والتي هي أيضًا حقائق أبدية؛
3. الأجزاء الواسعة التي تحدد وجودنا في الديمومة، والتي تنتمي إلى جوهرنا كتحقيق لهذه العلاقة الصحيحة أو تلك (وكذلك العواطف الخارجية التي تُرضي قوتنا من المودة).

الشر يحدث فقط على مستوى هذه الطبقة الأخيرة من الطبيعة. تحدث الأشياء السيئة عندما تحدد الظروف الخارجية أن الأجزاء الواسعة التي تخصنا وفقًا للعلاقة تدخل في علاقات مختلفة؛ أو عندما يصيبنا مرض يتجاوز قدرتنا على التأثير عليه. ثم نقول أن علاقتنا قد انهارت، أو أن قوة المودة لدينا قد دمرت. ولكن، في الواقع، يحدث فقط أن علاقتنا لم تعد تتحقق من خلال الأجزاء الشاملة، أو قوتنا من خلال العواطف الخارجية، دون أن تفقد بأي حال من الأحوال طابعها كحقائق أبدية. كل ما نسميه سيئًا هو ضروري تمامًا، ومع ذلك فهو يأتي إلينا من الخارج؛ هذه هي ضرورة الحادث.

إن الموت ضروري للغاية لأنه يأتي إلينا دائمًا من الخارج. من حيث المبدأ، هناك مدة متوسطة للوجود؛ بالنسبة لعلاقة معينة هناك متوسط مدة التنفيذ. ولكن، بالإضافة إلى ذلك، يمكن للحوادث والظروف الخارجية أن تقاطع الأداء في أي وقت. وضرورته هي التي تقودنا إلى الاعتقاد بأن الموت داخلي بطبيعته. ولكن، في الواقع، لا يهم التدمير والتحلل علاقاتنا في حد ذاتها ولا جوهرنا. إنها تتعلق فقط بالأجزاء الواسعة التي تخصنا مؤقتًا، والتي أصبحت الآن تدخل في علاقات مختلفة عن علاقاتنا. لهذا السبب، تعلق الأخلاق، في الكتاب الرابع، أهمية كبيرة على ظاهرة تدمير الذات الظاهرة؛ في الواقع، إنها دائمًا مجموعة من الأجزاء التي يتم خلقها للدخول في علاقات أخرى، وتتصرف منذ تلك اللحظة كأجسام غريبة. وهذا ما يحدث فيما يسمى بـ"أمراض المناعة الذاتية"؛ سيتم بعد ذلك تدمير مجموعة من الخلايا التي تم اضطراب علاقتها بواسطة عامل خارجي مثل الفيروس بواسطة نظامنا (المناعي) المميز. أو على العكس من ذلك، في الانتحار؛ في هذه الحالة، فإن المجموعة المضطربة هي التي تستولي على السلطة، ووفقًا لعلاقتها الجديدة، تحث أجزائنا الأخرى على ترك نظامنا المميز في وضع حرج ("أسباب خارجية لا نعرف شيئًا عنها تؤثر على الجسم بطريقة تجعله فطبيعة مختلفة مفترضة ومخالفة للأولى..."). ومن هنا كان النموذج العالمي للتسمم، للتسمم، ممتعًا جدًا لسبينوزا.

صحيح أن أجزائنا الواسعة وعواطفنا الخارجية تنتمي إلى جوهرنا كتحقيق لإحدى علاقاتنا الخاصة. لكنها لا "تشكل" لا هذه العلاقة ولا هذا الجوهر. ثم إن الانتماء إلى الذات يقال بمعنيين. يجب أن يُفهم "مودة الجوهر" من حيث المبدأ بشكل موضوعي فقط؛ فالشرط لا يعتمد على جوهرنا، بل على أسباب خارجية فعالة في الوجود. الآن، مثل هذه العواطف إما تمنع أو تعرض للخطر تحقيق علاقاتنا (الحزن باعتباره انخفاضًا في قوة العمل)، أو أنها تريحه وتعززه (الفرح باعتباره زيادة). وفي هذه الحالة الأخيرة فقط، عندما تتكشف العاطفة الخارجية أو "السلبية" إلى عاطفة نشطة، تعتمد هذه الحالة رسميًا على قوتنا في العمل وهي داخلية في جوهرنا، ومكونة لجوهرنا؛ الفرح النشط، والعاطفة الذاتية للجوهر من أجل الجوهر، بطريقة تجعل المضاف إليه الآن مستقلاً وسببيًا. يكتسب الانتماء إلى الجوهر معنى جديدًا يستبعد الشر والشر. ليس الأمر أننا منذ هذه اللحظة قد اختزلنا إلى جوهرنا؛ على العكس من ذلك، فإن هذه العواطف المناعية الداخلية هي الطرق التي من خلالها يحقق المرء وعيه بنفسه وبالله وبأشياء أخرى، داخليًا وأبديًا، بشكل أساسي (النوع الثالث من المعرفة، الحدس). الآن، كلما ارتقينا خلال وجودنا إلى هذه العواطف الذاتية، كلما قلت الأشياء التي نخسرها بفقدان الوجود أو بالموت أو حتى بالمعاناة، وكلما تمكنا من التأكيد بشكل فعال على أنه لم يكن هناك شر، أو أنه لا شيء. أو القليل جدًا من الشر كان يخصنا.

يزعم سبينوزا في الواقع أن هناك اختلافًا متناسبًا عكسيًا: فكلما كان الجزء الذي يموت منا أكثر قصورًا وحزنًا، كلما كان الجزء الذي يموت أكبر نسبيًا؛ على العكس من ذلك، كلما كانت لدينا أفكار كافية وأفراح نشطة، كلما كان "الجزء الذي يستمر ويبقى سالمًا أعظم؛ والأصغر هو الجزء الذي يموت ويتأثر بالشر (راجع الأخلاق، V، 38-40؛ هذه الافتراضات حول جزأين الروح هي الجزء الأكثر أهمية في الكتاب الخامس. وبفضلها، تمكن سبينوزا من الرد (على الاعتراض الذي قدمه بلينبيرغ له، في رسالته الأخيرة، حول وجود "أجزاء من الروح").
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/26/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات