ما هو التعليم الاحتجاجي الشعبي؟ | بقلم باولو فريري - ت: من الإسبانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 7955 - 2024 / 4 / 22 - 23:14
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد شعوب الجبوري ت: من الإسبانية أكد الجبوري

"سيكون من السذاجة الاعتقاد بأن قوة الطبقة، الطبقة المهيمنة، ستساعد بشكل غير مبالٍ بل وتحفز الجهود الكاشفة التي يبذلها المعلمون التقدميون في تطبيق ممارساتهم التعليمية." (باولو فريري)

تحليل للفيلسوف والمربي البرازيلي (باولو فريري، 1921- 1997)، كتب في ساو باولو، ديسمبر 1992.

يقترح هذا البيان تفكيرًا في العلاقة بين التعليم الاحتجاجي العام والتعليم الاحتجاجي الشعبي.

وهو لا يقترح التفكير الاحتجاجي بمعزل عن التعليم العام في حد ذاته ولا عن التعليم الشعبي، بل عن كل واحد منهما في علاقته بالآخر.

في جوهر الأمر، يتضمن البيان؛ ضمنًا؛ استفسارًا يمكن توضيحه على النحو التالي: هل من الممكن إجراء تثقيف احتجاجي شعبي على الشبكة العامة؟ أو على العكس من ذلك، القول: لا يمكن تنفيذ التربية الاحتجاجية الشعبية إلا في الفضاء غير الرسمي، في الممارسة السياسية التربوية خارج المدرسة، داخل الحركات الاحتجاجية الشعبية.

إن نقطة انطلاقي للرد على هذه الاستفسارات هي الفهم النقدي للممارسة الاحتجاجية التعليمية، وهو الأمر الذي سأتحدث عنه قليلًا مرة أخرى.

لا توجد ممارسة تعليمية، ولا أي ممارسة احتجاجية في هذا الشأن، تفلت من الحدود.

الحدود الأيديولوجية والمعرفية والسياسية والاقتصادية والثقافية الاحتجاجية.

أعتقد أن أفضل بيان لتحديد نطاق الممارسة الاحتجاجية التعليمية في مواجهة الحدود التي تخضع لها هو ما يلي: على الرغم من أنها لا تستطيع أن تفعل كل شيء، إلا أنها يمكن أن تفعل شيئًا ما.

وهذا القول يرفض، من جهة، التفاؤل الساذج الذي يرى في التعليم الاحتجاجي مفتاح التحولات الاجتماعية، والحل لجميع المشاكل؛ ومن ناحية أخرى، هناك تشاؤم ميكانيكي وغير نقدي بنفس القدر، والذي بموجبه لا يمكن للتعليم، باعتباره بنية فوقية، أن يفعل شيئًا إلا بعد تحولات البنية التحتية.

إن استنفاد هذه السذاجة، المناهضة للديالكتيكية، سيؤدي في نهاية المطاف إلى التغلب عليها: لا الحرمان المطلق من التعليم، الذي يخضع دائمًا للبنية التحتية الإنتاجية، ولا قدرته المطلقة.

إن الرؤية الآلية للتاريخ، التي تحمل في داخلها اليقين بأن المستقبل لا يرحم، وأن المستقبل يأتي كما يقال أنه سيأتي، تنكر كل قوة للتعليم الاحتجاجي قبل تحويل الظروف المادية للمجتمع. بنفس الطريقة التي ينكر بها أي أهمية أكبر للذاتية في التاريخ. إن التغلب على الفهم الآلي للتاريخ مع فهم آخر يدرك بطريقة جدلية العلاقات بين الوعي والعالم يعني بالضرورة طريقة جديدة لفهم التاريخ.

التاريخ كاحتمال، هذا الفهم للتاريخ، الذي يستبعد مستقبلًا محددًا مسبقًا، لا ينكر دور العوامل المشروطة التي نتعرض لها، رجالًا ونساءً. من خلال إنكار التاريخ باعتباره لعبة لمصائر معينة، باعتباره أمرا مفروغا منه، وبمعارضة المستقبل باعتباره شيئا لا يرحم، والتاريخ باعتباره إمكانية، يتم الاعتراف بأهمية القرار باعتباره عملا ينطوي على تمزق، وأهمية الوعي والذاتية، والأهمية النقدية. تدخل الإنسان في إعادة إعمار العالم. يدرك دور الوعي الذي يتم بناؤه في التطبيق العملي؛ الذكاء الذي تم اختراعه وإعادة اختراعه في هذه العملية وليس كشيء جامد في داخلي، يكاد يكون منفصلاً عن جسدي. اعترف بجسدي كجسد واعٍ يمكنه التحرك بشكل نقدي في العالم و"يفقد" اتجاهه التاريخي. تعرف على فرديتي التي لا تضعف، وغير متبلورة، في المجتمع، ولا تنمو وتزدهر خارجه. وأخيراً دور التعليم وحدوده.

لن تتمكن أي من الطريقتين لفهم التعليم، في فهم التاريخ، من الإجابة على السؤال المطروح. لا هو التفاؤل الساذج، أو المثالي، ولا التشاؤم الذي يشل الحركة. كلاهما مناهضان للديالكتيك، ولم يتمكنا قط من الإجابة على هذا السؤال. فقط في الفهم الجدلي للعلاقات بين الجسد والوعي والعالم، أي فقط في فهم التاريخ كإمكانية، يمكن فهم المشكلة.

ومن أخطاء الذين بالغوا في الاعتراف بدور التعليم كمعيد إنتاج للأيديولوجية السائدة، أنهم وقعوا في فخ التفسير الآلي للتاريخ، ولم يدركوا أن الذاتية تلعب دورا مهما في الصراع التاريخي. لم يدركوا أننا ككائنات مشروطة، "مبرمجة للتعلم"، ومع ذلك لسنا كائنات مصممة. ولهذا السبب بالتحديد، بجانب المهمة الإنجابية التي يضطلع بها التعليم بلا شك، هناك مهمة أخرى تتعارض معها. إن المهمة التي تنتظرنا نحن التقدميين هي ألا نطوي أذرعنا في موقف قدري.

إذا كانت إعادة إنتاج الأيديولوجية المهيمنة تعني بشكل أساسي إخفاء الحقائق، فإن تشويه سبب وجود الحقائق التي، سواء تم شرحها أو الكشف عنها أو الكشف عنها، من شأنها أن تعمل ضد المصالح السائدة، فإن مهمة المعلمين التقدميين هي كشف الحقائق، أبدًا كذب. في الواقع، إن الكشف عن الحقيقة ليس مهمة المربين في خدمة النظام.

من الواضح أنه في مجتمع طبقي مثل مجتمعنا، يكون العمل نحو الإخفاء الذي يسبح ضد التيار أصعب بكثير من العمل مع الإخفاء الذي يسبح مع التيار. إنه أمر صعب ولكنه ممكن.

سيكون من السذاجة الاعتقاد بأن السلطة الطبقية، الطبقة المهيمنة، ستساعد بشكل غير مبالٍ بل وستحفز الجهد الكاشف الذي يبذله المعلمون التقدميون في ممارسة ممارساتهم التعليمية. ومن خلال الاستفادة، على سبيل المثال، من إضراب عمال المعادن، فإنهم يناقشون مع الطلاب واجبات العمال وحقوقهم، بما في ذلك الحق في الإضراب، والذي يمكنهم من خلاله الضغط على أصحاب العمل لتلبية مطالبهم المشروعة. ولا يهم أنهم انتقدوا في تحليل هذا الحق التشوهات النقابوية والتجاوزات الطائفية التي تضر بنضال العمال. أو أنهم، وهم يناقشون مشاكل الدفاع عن البيئة، انتقدوا الإهمال الذي تعاني منه المناطق الشعبية في المدينة، عموماً بلا ساحات، بلا حدائق، بلا خضرة. أو عند الحديث مع الطلاب عن المهام المحددة للسلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية وعن ترابط هذه السلطات، سيتحدثون عن أحد التزامات السلطة التنفيذية، وهو إعداد الموازنة، والتنبؤ بالنفقات العامة، أقرتها الهيئة التشريعية، وشددت على طبيعتها السياسية وليس الفنية فقط، موضحة أن القراءة المتأنية للموازنة تكشف الخيارات السياسية والأيديولوجية لمن هم في السلطة. الفوارق الفلكية أحيانًا بين الإنفاق العام في مناطق المدينة الجميلة والمجهزة جيدًا والموارد الضئيلة المتوفرة للمناطق الطرفية والأحياء الأكثر فقراً في المدينة. سيكون من السذاجة حقًا الاعتقاد بأن هذه الأشياء يمكن القيام بها بسهولة والتصفيق لها في ظل إدارة استبدادية ويمينية.

حتى السلطويون اليساريون يجدون هذا الإجراء غير مرغوب فيه لأنه، حسب رأيهم، سيكون بمثابة "سرقة" للوقت الثمين الذي ينبغي تخصيصه لغرس محتوى الادخار في نفوسهم. ومن ناحية أخرى، سيكون من غير المعقول أيضًا أن يبدأ المعلمون التقدميون في تعبئة زملائهم وطلابهم والحراس والطهاة وحراس الأمن، في إدارة رجعية استبدادية، بمعنى ليس فقط الاحتجاج ضد و إساءة استخدام سلطة الإدارة نفسها، ولكن إنشاء نظام إدارة ديمقراطي. وقد فعلوا ذلك دون أي رد فعل فوري من السلطة.

ومع ذلك، فإن حقيقة أن هذه الممارسات وغيرها ذات طبيعة مماثلة لا يمكن تنفيذها بطريقة مفتوحة وكاملة وحرة لا يعني أن استحالتها مطلقة.

إن الأمر متروك للمعلمين التقدميين، المسلحين بالوضوح والقرار السياسي، والتماسك، والكفاءة التربوية والعلمية، والحكمة اللازمة التي تدرك العلاقات بين التكتيكات والاستراتيجيات، ولا ينبغي تخويفهم. والأمر متروك لهم لتوضيح خوفهم وخلق الشجاعة اللازمة لمواجهة إساءة استخدام السلطة من قبل المسيطرين. وأخيرا، جاء دورهم للقيام بما هو ممكن اليوم، حتى يصبح ما هو مستحيل اليوم حقيقة في الغد. لقد حان دورهم، أخيرًا، بناءً على تلك المعرفة، للقيام بالتثقيف الشعبي، في جسد شبكة تحت قيادة استبدادية معادية. لم يتم بناء روما في يوم واحد، ومتوسط العمر المتوقع لدينا لا يتوافق مع متوسط العمر المتوقع للأمة.

وهذا يعني الاعتراف بقدرة الإنسان على اتخاذ القرار والاختيار، حتى لو كانت خاضعة لشروط لا تسمح لها بالحكم المطلق. إنه يعني تجاوز التفسير الآلي للتاريخ. ويعني اتخاذ موقف متفائل نقدي يرفض التفاؤل الساذج من جهة والتشاؤم القدري من جهة أخرى. إنه يعني ذكاء التاريخ كاحتمال، حيث تقوم المسؤولية الفردية والاجتماعية للبشر، "المبرمجين للتعلم" ولكن غير المحددين، بتكوينهم كذوات وليس كأشياء فقط.

في هذه المرحلة من التأمل، يبدو من المهم بالنسبة لي أن أوضح أن التعليم الشعبي الذي يشكل تطبيقه، بعبارات واسعة وعميقة وجذرية، في مجتمع طبقي، السباحة ضد التيار، هو على وجه التحديد ذلك الذي، ديمقراطيًا جوهريًا، لا يفصل أبدًا الكشف عن الواقع عن تدريس المحتوى. وهو ما يحفز الحضور المنظم للطبقات الاجتماعية الشعبية في النضال من أجل التحول الديمقراطي للمجتمع، بمعنى التغلب على المظالم الاجتماعية. إنها التي تحترم الطلاب بغض النظر عن وضعهم الطبقي، ولهذا السبب تأخذ بعين الاعتبار معرفتهم الناتجة عن الخبرة، والتي من خلالها تعمل المعرفة بنهج صارم تجاه الأشياء. هي التي تعمل بلا كلل من أجل جودة التدريس، التي تسعى جاهدة لتحسين معدلات النجاح من خلال العمل التدريسي الصارم وليس الكسل الرفاه، هي التي تدرب معلميها علميا في ضوء الاكتشافات الحديثة في مادة اللغة اكتساب وتعليم الكتابة والقراءة. التدريب العلمي والوضوح السياسي الذي يحتاجه التربويون للتغلب على الانحرافات التي، إن لم تتعرض لها الأغلبية، فهي موجودة لدى أقلية كبيرة. خذ على سبيل المثال الوهم بأن معدلات الفشل تكشف عن صرامة معينة ضرورية للمعلم؛ مثل التنبؤ في الأيام الأولى من الدورة بأن بعض الطلاب سوف يفشلون، كما لو كان المعلمون أيضًا مرئيين.

وهي التي، بدلًا من إنكار أهمية حضور الأهل والمجتمع والحركات الشعبية في المدرسة، تقترب من تلك القوى وتتعلم معها من أجل تعليمها أيضًا.

إنه الذي يفهم المدرسة كمركز مفتوح للمجتمع وليس كمساحة مغلقة، مقفلة بسبعة مفاتيح، موضوع الرغبة التملكية للمدير، الذي يرغب في أن تكون مدرسته عذراء من الوجود التهديدي للغرباء .

وهي التي تتغلب على التحيزات العرقية والطبقية والجنسية وتصبح متطرفة في الدفاع عن الجوهرية الديمقراطية. ولهذا السبب تناضل من أجل دمقرطة متزايدة للعلاقات التي تنشأ بين المدرسة والعالم خارجها. وهي التي لا ترى أنه يكفي مجرد تغيير العلاقات بين المعلم والطلاب وتليينها، بل من خلال انتقادها ومحاولة تجاوز التقاليد الاستبدادية للمدرسة القديمة، فإنها تنتقد أيضًا الطبيعة الاستبدادية والاستغلالية للمدرسة القديمة. الرأسمالية. ومن خلال القيام بذلك، كممارسة سياسية بارزة، سياسية مثل تلك التي تخفيها، فإنها لا تحول المدرسة التي تتم معالجتها فيها إلى اتحاد أو حزب. والحقيقة هي أن الصراعات الاجتماعية ولعبة المصالح والتناقضات التي تحدث في جسد المجتمع تنعكس بالضرورة في فضاء المدارس. ولا يمكن أن يتوقف الأمر عن أن يكون هكذا. المدارس والممارسة الاحتجاجية التعليمية التي تجري فيها لا يمكن أن تكون بمنأى عما يحدث في شوارع العالم.

ومع ذلك، فمن وجهة نظر المصالح السائدة، من الضروري الدفاع عن ممارسة تعليمية محايدة، تكتفي بالتدريس الخالص، إن وجد، أو بالنقل العقيم الخالص للمحتوى، كما لو كان ذلك ممكنًا، من أجل على سبيل المثال، تحدث عن "تضخم" المراكز الحضرية البرازيلية دون مناقشة الإصلاح الزراعي ومعارضة القوى الرجعية في البلاد له. كما لو أنه من الممكن التدريس مهما حدث من خلال غسل الأيدي، بلا مبالاة، في مواجهة البؤس والمعاناة التي يتعرض لها غالبية سكاننا.

إن التعليم الاحتجاجي الشعبي الذي أشير إليه هو ذلك الذي يعترف بوجود الطبقات الشعبية كشرط لا غنى عنه للممارسة الديمقراطية الحقيقية للمدرسة الاحتجاجية العامة التقدمية، إلى الحد الذي يتيح التعلم الضروري لهذه الممارسة. وفي هذا الجانب، تتناقض مرة أخرى، بشكل عدائي ومركزي، مع المفاهيم الأيديولوجية السلطوية لليمين واليسار، التي ترفض هذه المشاركة لأسباب مختلفة.

من وجهة نظر اليمين، لأن المعرفة النقدية الأكبر لظروف الظلم التي صاغها المجتمع الرأسمالي وصانها يمكن أن تنتج عن هذه المشاركة؛ من وجهة نظر يسار استبدادي معين، لأن قيادته، التي يُنظر إليها على أنها مكونة من كائنات فريدة من نوعها، فوق التكييف الأيديولوجي وآليات الهيمنة، لا تحتاج الطبقات الشعبية إلا إلى تعلم اتباع أوامرها. وبهذا المعنى، فإن اليسار الاستبدادي أكثر نخبوية من اليمين. وهذا ينفي وجود الطبقات الشعبية في ممارسة تربوية صريحة؛ على وجه التحديد لأنه يخشى أن يصبحوا أكثر انتقادًا، وبالتالي يوافقون على الالتزام بعملية التعبئة والتنظيم من أجل التحول الجذري التدريجي للمجتمع. على العكس من ذلك، فإن اليسار الاستبدادي، الذي يقلل من شأن العمل النقدي التربوي باعتباره شيئا ذا نكهة مثالية وشعبوية وأحيانا حتى عفوية، يكشف عن عدم إيمانه بالقدرة الشعبية على معرفة سبب وجود الحقائق. إنه يؤمن، على العكس من ذلك، بقوة الدعاية الأيديولوجية، بقوة الشعارات. ولكنها من خلال القيام بذلك تؤكد قدرتها على المعرفة وتروج لحقيقتها باعتبارها حقيقة فريدة من نوعها، تم صياغتها خارج الجسم "غير المتماسك" من الحس السليم. وأي تنازل عن هذه المعرفة يعني الانزلاق نحو الشعبوية المناهضة للصرامة. ولهذا السبب فإن الاستبداد اليساري يصبح مسيحانياً. إن حقيقتها، المصاغة خارج التجربة الشعبية والمستقلة عنها، يجب أن تتحرك من مكانها الصحيح وتذهب إلى جسد الطبقات الشعبية "غير المتعلمة" لإحداث "خلاصها". وبالتالي، ليس من الضروري دعوة الطبقات الشعبية إلى الحوار الذي هي، بطبيعتها، غير مؤهلة له. عليهم فقط أن يستمعوا ويتبعوا بكل تواضع أوامر أولئك الذين يتمتعون بالكفاءة الفنية والعلمية.

هؤلاء، في غطرسة استبدادهم، أو في عمى علميتهم، أو في عدم حساسية طائفيتهم، لا يدركون أنه لا أحد يولد مخلوقًا، ولا أحد يولد مميزًا بهذا أو ذاك. "نحن مبرمجون، ولكن لنتعلم." يتم اختراع ذكائنا وتعزيزه في الممارسة الاجتماعية لجسمنا الواعي. تم بناؤه. إنها ليست حقيقة موجودة فينا مسبقًا لتاريخنا الفردي والاجتماعي.

إن الاستبداد اليميني أقل نخبوية من الاستبداد اليساري لأنه يعتقد، أو يخشى، أن الجماهير الشعبية يمكن أن تغير - من أقل انتقادا إلى أكثر انتقادا - نوعية قدرتها على فهم العالم. لمعرفة العالم. لتغيير العالم. في أعماقها، تؤمن السلطوية اليمينية بالممارسة التعليمية أكثر بكثير من تلك التي يؤمن بها اليسار، أو يسار معين. ومن هنا فإن اليمين يقمع دائمًا بشكل أكثر قسوة هنا، وأقل قسوة هناك، مشاريع وبرامج التعليم التقدمي التي يعتبرها تهديدًا لـ "الديمقراطية"، لديمقراطيته. وأن يسار معين يعتبر أن التربويين التقدميين هم مجرد "إداريين للأزمة الرأسمالية"، أو مثاليين عنيدين وغير تائبين.

ولهذا السبب، من وجهة نظر يمينية، لا تقبل أي إدارة لشبكة تعليمية عامة أو مدرسة خاصة المخاطرة بمغامرات تقع ضمن خط التعليم الشعبي بالمصطلحات المحددة هنا. وفي مثل هذه الظروف، لا يمكن للمرء أن يتوقع، على سبيل المثال، إدارة ديمقراطية للمدرسة، إلا في خطاب يتعارض مع الممارسة. أو في الخطاب الذي يعبر عن فهم فريد للديمقراطية – ديمقراطية بدون شعب أو مدرسة ديمقراطية، حيث يكون المدير فقط هو المسؤول، وبالتالي يكون له أو لها صوت فقط.

بشكل عام، من وجهة نظر اليمين، الإدارة ديمقراطية بقدر ما يقوم المعلم بالتدريس، والطالب يدرس، والحارس يستخدم يديه بشكل جيد، والطباخ يعد الطعام، والمدير يعطي الأوامر. وهذا لا يعني أنه في المنظور التقدمي لا ينبغي للمعلم أن يدرس، ولا ينبغي للطالب أن يدرس، ولا ينبغي للحارس أن يستخدم يديه جيدا، ولا ينبغي للطباخ أن يصنع الطعام، ولا ينبغي للمدير أن يوجه. ويعني، من المنظور التقدمي، أن جميع هذه المهام يجب احترامها وكرامتها، وكلها مهمة لتقدم المدرسة. وبدون التهرب من مسؤولية التدخل والتوجيه والتنسيق ووضع الحدود، في الممارسة الديمقراطية، لا يكون المدير مالكًا لإرادة الآخرين. فهو وحده ليس المدرسة. كلمته ليست الوحيدة التي يجب سماعها.

هناك أيضًا جانب آخر من النقاش حول هذا الموضوع يجب أخذه في الاعتبار: وهو إمكانية التناوب في الحكومة التي توفرها الديمقراطية. فالحكومة اليمينية الاستبدادية، التي تدافع ظاهريًا عن الطبقات المهيمنة، يمكن أن تخلفها حكومة شعبية. حكومة الذوق الديمقراطي.

وهذا بالضبط ما حدث عندما تم انتخاب لويزا إيروندينا عمدة لمدينة ساو باولو. وكان من أول الإجراءات التي تم اعتمادها، دون المساس بروح القانون، إعادة توجيه الخيارات المدرجة في الموازنة التي أقرتها الحكومة السابقة. من الواضح أن الخيارات التي لم يكن فيها سوى القليل جدًا من الارتباط بالمصالح المباشرة للطبقات الشعبية.

فبينما كنا نعاني من عجز مدرسي حيث أن 60 بالمئة من وحدات شبكة المدارس في حالة غير مستقرة، فإن الميزانية التي تلقيناها خصصت أرقاما فلكية لما يسمى بالأعمال الكبرى. جسور وأنفاق مهيبة لربط حي بآخر وحدائق وغيرها. لا يعني ذلك أن الجسور والأنفاق والحدائق والمتنزهات ليست ضرورية. أنا لا أتحدث عن الحاجة، بل عن أولوية الاحتياجات. وهنا تتعارض الخيارات مع بعضها البعض. هناك أولويات الطبقات المهيمنة وأولويات الطبقات المهيمنة. الجسور هي الأولوية، ولكن لخدمة الطبقات الغنية والسعيدة، مع تأثير صفة أيضا بين الطبقات الشعبية. وكانت المدارس أولوية بالنسبة للطبقات الشعبية، مع انعكاسات سلبية على الطبقات الغنية. ومع ذلك، ومن وجهة نظر المصلحة المباشرة للطبقات الاحتجاجية الشعبية، كان وجود مدارس مجهزة وكفؤة لأطفالها أكثر أهمية من الجسور الجميلة لتسهيل حركة سيارات الأقوياء. تجدر الإشارة إلى أننا لا ننكر على الأغنياء والسعداء حقهم في الاستمتاع بمتعة السفر على جسور آمنة: نحن ندافع فقط عن أولوية حق آلاف الأطفال في الدراسة، على حساب راحة أولئك الذين لديهم بالفعل الحق في الدراسة. كثيراً.

وجدنا مدارس بلا أقلام رصاص، بلا ورق، بلا طباشير، بلا وجبات خفيفة. وجدنا المدارس تفتتح، بل وتعرض لوحات عليها العبارات المعتادة، باسم رئيس البلدية، والسكرتير، والمدير المباشر، لكنها فارغة، جوفاء، بلا كراسي، بلا مطبخ، بلا طلاب، بلا معلمين، بلا شيء.

وسيكون الوضع المثالي عندما تتم تسوية المشاكل الشعبية ـ بؤس الأحياء الفقيرة، والبطالة، والعنف، والعجز التعليمي، ووفيات الأطفال ـ بطريقة تجعل الإدارة قادرة على إنشاء "حدائق" "هواتف محمولة". والتي تنتقل أسبوعياً من حي إلى حي – دون أن ننسى الشعبية –؛ مصادر الإضاءة والمتنزهات وأجهزة الكمبيوتر في كل نقطة استراتيجية في المدينة، مبرمجة لتلبية فضول الناس حول مكان هذا الشارع أو ذاك، هذا المكتب العام أو ذاك، وكيفية الوصول إلى هناك، وما إلى ذلك. يا صديقي، هذا أمر أساسي ومهم، ولكن من الضروري أن تعمل الأغلبية، وتأكل، وتنام تحت سقف، وأن تتمتع بصحة جيدة ومتعلمة. من الضروري أن يكون للأغلبية الحق في الأمل حتى يكون لها مستقبل، من خلال عملها في الحاضر.

ولا يمكن لأي حق للأغنياء أن يشكل عائقًا أمام ممارسة الحد الأدنى من حقوق الأغلبية المستغلة. لا يوجد حق يؤدي إلى تجريد الطبقات الاحتجاجية الشعبية من إنسانيتها، فهو حق أخلاقي. قد يكون الأمر قانونيًا، لكنه جريمة أخلاقية.

ولنعد إلى النظر في إمكانية التداول على السلطة. وبمجرد انتخاب حكومة ديمقراطية، فمن الممكن مراجعة وإعادة التدابير التي تعمل على تحسين عملية دمقرطة المدارس العامة. ومن الممكن الإصرار على محاولة البدء أو تعميق الجهود لجعل المدارس العامة أقل سوءًا وفي نفس الوقت أيضا أكثر شعبية. كان هذا الجهد هو ما أسميته، عندما كنت وزيرًا للتعليم في لويزا إيروندينا، "تغيير وجه المدرسة."

الفوز في الانتخابات في مدينة ساو باولو لا يعني تدشين الاشتراكية في البلاد في اليوم التالي. ومع ذلك، فقد بدأنا في الحصول على شيء لم يكن لدينا من قبل: حكومة المدينة.

على الرغم من العقبات ذات الطبيعة الأيديولوجية، ذات الطبيعة المالية، على الرغم من الرذائل البيروقراطية "التي وجهتها" الأيديولوجية الاستبدادية العلمانية، على الرغم من الفهم والخبرة السياسية ذات الطبيعة المكتبية، إلا أن سياسة المحاباة، من الواضح أن محاولة التعليم الاحتجاجي الشعبي كانت أسهل بكثير بالنسبة لنا أفضل من المعلمين التقدميين للقيام بمشاريع ديمقراطية في إدارة استبدادية، والتي تتفاعل دائمًا مع المخاطر الديمقراطية والإبداع مثل الشيطان على الصليب.

ومن هنا تأتي الحاجة الملحة إلى تعلم كيفية إدارة أدوات السلطة المتاحة لنا، ووضعها بحكمة وفعالية قدر الإمكان في خدمة حلمنا السياسي. كان السؤال المطروح أمامنا، من ناحية، ألا نسمح لأنفسنا بالتغلب على قصر النظر غير الكفء للنقاد الآليين الذين رأوا فينا حراسًا بسيطين للأزمة الرأسمالية، ومن ناحية أخرى، ألا نعتبر أنفسنا شخصيات غير عادية. بل أناس متواضعون وجادون، قادرون على القيام بالحد الأدنى مما يمكن وينبغي القيام به. في التاريخ، عليك أن تفعل ما تستطيع، وليس ما تود أن تفعله. وإحدى المهام السياسية الكبرى التي يتعين علينا إنجازها تتلخص في السعي المستمر إلى جعل مستحيل اليوم ممكناً في الغد، في حين لا يكون من الممكن إلا في بعض الأحيان جعل المستحيل الحالي قابلاً للتطبيق.

في الختام، أود أن أسلط الضوء على خطأ: خطأ أولئك الذين يعتبرون أن التعليم الاحتجاجي الشعبي الجيد اليوم هو الذي، معنيا بكشف الظواهر، لسبب وجود الحقائق، يختزل الممارسة الاحتجاجية التعليمية إلى مجرد تدريس المحتويات. يُفهم على أنه عملية تغطية معرفة المتعلمين بالشريط.

سوء الفهم هذا يفتقر إلى الديالكتيك مثل نقيضه: ذلك الذي يختزل الممارسة الاحتجاجية التعليمية إلى ممارسة أيديولوجية خالصة. إنه نموذج لخطاب نيوليبرالي معين، يُطلق عليه أحيانًا ما بعد الحداثة، ولكنه نموذج لخطاب ما بعد الحداثة الرجعي، الذي يهمه التعليم الفني البحت، ونقل مجموعة من المعرفة الضرورية إلى الطبقات الشعبية من أجل بقائها. هذا الموقف أكثر من كونه موقفًا محافظًا سياسيًا، فهو موقف غير مستدام من الناحية المعرفية، ويهاجم أيضًا طبيعة الإنسان ذاتها، "المبرمجة للتعلم"، وهو شيء أكثر جدية وأعمق من التدريب.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/23/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات