التجديد الفلسفي للتفكير الأخلاقي من كانط الى سارتر

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7628 - 2023 / 5 / 31 - 02:01
المحور: العولمة وتطورات العالم المعاصر
    

مقدمة
لا شك في أن مصطلح "الايتيقا" يحظى بمكانة أكبر في الرأي العام من مصطلح "الأخلاق" لثلاثة أسباب. الأول هو أن كلمة "الأخلاق" لها جانب قديم الطراز قليلًا، بينما مصطلح " الايتيقا"، الأقدم، يبدو للمفارقة أنه أحدث، ولكي نكون صادقين، أكثر انسجامًا مع الاهتمامات من حداثتنا. من الأفضل أن يكون لديك أسئلة أخلاقية من وجود وازع أخلاقي. أن تكون مهتمًا بالأخلاق دائمًا ما يكون مشكوكًا فيه بعض الشيء. الشك في التعاطف مع التقاليد في أقصى درجاته؛ الأسوأ من ذلك، التعرف على كل شيء ينم عن الصرامة والأخلاق. هذا هو السبب الأول. باختصار، تبدو الأخلاق غبارًا بعض الشيء بالنسبة لنا. السبب الثاني هو أن كلمة " الايتيقا " تبدو مميزة بخاتم الفردية. ألا نتحدث عن أخلاقه الشخصية في كثير من الأحيان نعارضها مع الأخلاق التي قد تكون مشتركة أو جماعية. على هذا النحو تتعلق الأخلاق (من الشيم والأعراف) أو الايتيقا (من المقام والموضع) بمجال الأفعال الفردية والأحكام القيمية التي نتخذها بشأنها. نحن بالفعل نفرّق بين الإخلاص والكذب، بين الإخلاص والكفر، بين الشجاعة والجبن. هذه القيم توجه سلوكنا في علاقاتنا مع الآخرين. ما زلنا في موقف أخلاقي أولي، أي أننا محفورون في عالم وتاريخ مترسخ في المؤسسات والأعراف، والذي أعطى شكلاً للأسرة، والودية، والرومانسية، والعلاقات الاقتصادية أو الاجتماعية. إن موضوع التفكير الأخلاقي هو السلوك البشري، والعمل، والحياة في جانبها العملي (من التطبيق اليوناني، الفعل). تسعى الفلسفة الأخلاقية إلى تحديد السلوك الشرعي بالعقل، ما هو الصواب والصالح لتحقيق التميز البشري وأسس هذه الأخلاق. إنه ينشأ من اهتزاز هذه الأخلاق المألوفة و"الطبيعية"، من تجربة أو لقاء أو أزمة تزعج يقيننا الأخلاقي. تبدأ الفلسفة الأخلاقية عندما نبتعد عن العادات وقواعد الحياة المقبولة بشكل عام ونطرح على أنفسنا أسئلة. العصر المعاصر، من خلال الاضطرابات التي تهزه، هو مناسبة لمثل هذه الأزمة وبالتالي لتجديد التفكير الأخلاقي. وهل نفرق بين الأخلاق والايتيقا؟ كيف نحدد الأخلاق؟ ما الذي يشكل في النهاية حافته الحادة؟ يتعلق الأمر بدراسة الأخلاق وفهم ما هي مساهمات كل من العلوم الإنسانية والفلسفة. ما هي مساهمات النظرية الوجودية؟ ما هي مساهمة التفكير الفلسفي؟ كيف يمكن التجديد الفلسفي للتفكير الاخلاقي؟ هل بالمناهج ام بالمبادئ؟
قيود كانط الأخلاقية
الحس الأخلاقي ينتمي إلى ضمير كل إنسان دائمًا وفي كل مكان، باعتباره قيدًا داخليًا، وهو ما يسمى "صوت الضمير". وهي تتحدث فقط باسم لا تهنئ ابدا (انها جل عندما تسير الامور). لماذا نخطئ؟
تبدو النظرية الكانطية المجردة للغاية ، والتي تجعل من القانون الأخلاقي فكرة صافية عن إمكانية كونية الفعل ، هي في الواقع في متناول الجميع. التطبيق: الفلسفة ترى بألا يسرق المرء ، نعلم بالكذب أنه لا ينبغي لنا أن نكذب. لماذا إذن! هل نعصي؟ لأنه من مصلحتنا بالطبع. كيف نقدم أشياء سيئة للضمير؟
يوضح كانط أنه لكل عمل غير أخلاقي ، فإننا نستثني ، هذه المرة فقط. لذلك نحن ندرك قيمة القاعدة العالمية (لا تسرق، لا تكذب) ، ندرك قيمة القيمة ، لكن لدينا الحرية في عدم تطبيقها مرة واحدة فقط. يفترض. مما يعني أن الوجود في وعينا بالقانون الأخلاقي للعالمية يتجلى كقيد ، لكنه قيد لا يمكننا اتباعه.
مباهج الصرامة
وفقا لكانط ، فإن الالتزام الأخلاقي له قيمة أخلاقية لأنه مقيد وغير لطيف. يجب على المرء أن يقوم بواجبه ، بعيدًا عن الواجب ، من منطلق الاحترام الخالص للواجب ، وليس لأي سبب آخر: وإلا فلن يكون له أي قيمة أخلاقية. فالواجب قيد سامي نفرضه على أنفسنا. بشكل أكثر واقعية: إذا قام الآباء بتغيير حفاضات أطفالهم فقط عندما يكونون سعداء بذلك ، فإن معدل دوران الأطفال بامبرز سينخفض بشكل كبير. من الأفضل أيضًا الحفاظ على الروائح الكريهة من منطلق الإحساس بالواجب - وهو أمر ليس مزعجًا ، فنحن نفعل ذلك ببساطة عندما نعلم أنه يتعين علينا ذلك ، وليس لأننا نريد ذلك.
لذلك يجب أن تستطيع
من المستحيل الرد على ضميري الأخلاقي بأنني "لا أستطيع" أن أفعل ما يجب أن أفعله. إذا لم أستطع حقًا ، فلن أشعر بالواجب. إذا شعرت بالواجب ، فهذا لأنني أعرف أنني أستطيع ذلك. لا أريد ذلك ، هذا كل شيء. "يجب عليك إذاً أنت تستطيع". إذا لم يكن لدي نقود في جيبي أو في البنك ، فلا أشعر أنه من واجب الصدقة. إذا شعر السجين أنه من واجبه ألا يتكلم تحت التعذيب ، فذلك لأنه من الناحية النظرية يستطيع. كانط لديه قصة مضحكة تقريبًا: لشخص يقول إنه لا يستطيع مقاومة الرغبة فلنري في الصباح إذا استسلم للإغراء. سيكون قادرًا على المقاومة ، والجميع متأكد من ذلك.
ليس هناك من واجب أن تكون سعيدا
على عكس الأخلاق السابقة ، لم تعد الأخلاق الكانطية حكمة لتحقيق السعادة. السعادة بالنسبة لكانط نهاية "طبيعية" ، لكنها ليست قيمة. نحن أيضًا نبحث عن السعادة ، بطبيعة الحال ، فهي ليست قيمة بالمعنى الأخلاقي الدقيق للمصطلح ، أي بمعنى القيد الذي يفرضه علينا ضميرنا. ببساطة معطى هيكلي للوجود ، لترتيب الوجود وليس ما يجب أن يكون ، كما قلنا سابقًا.
القيمة الأخلاقية عند كانط
القيم ليست متطابقة تمامًا مع كل أشياء أخرى في العالم. الأمر الذي يجعل من الممكن رفض وجودهم. هذا هو الحال "كما يقول الوضعيون ، على سبيل المثال أنه حقاً رمادي اليوم في باريس. القيمة ، إذا كان هناك قيمة ، بحكم التعريف ، ليست كائنًا ، بل يجب أن يكون. المساواة في الحقوق بين الناس ، على سبيل المثال ، "ليست حقيقة ، أو كائنًا ، أو شيئا على هذا النحو ، ولكنها واجب بلا قيمة ، شيء نريد تحقيقه ... على وجه التحديد لأنه غير موجود بالفعل في القيمة الخاصة بها. وبالتالي فإن القيمة ليست شيئًا موجودًا ، ولكنها شيء يجب أن يكون موجودًا.
الغايات والوسائل
القيمة إذن هي بعض التي نريدها ونهدف إلى وجودها. كل ما نحاول تحقيقه ، أهدافنا ، أهدافنا تسمى في الفلسفة غاياتنا ، لتمييزها عن الوسائل التي نستخدمها لتحقيق غاياتنا. على سبيل المثال ، أنا لا أشرب الجعة اليوم (يعني) أن هناك نظامًا من الغايات المتشابكة وتعني: الوسائل الأخرى هي ميرا ممكنة أو مكملة (ممارسة الرياضة) ، يمكن أن تكون غايات معينة وسيلة لغايات أخرى ، أعلى (أريد أن أتوقف من أجل ... لماذا بالمناسبة ؟!).
غاية الغايات
يكفي إطالة هذه التعريفات لتصل إلى تعريف أول للقيمة: ستكون غاية لا تخضع لأي غاية أخرى ، نهاية "نهائية" ، هدف يستحق في حد ذاته. مثل هذه الغاية ستكون قيمة ، في حين أن المعدة المسطحة ليست مجرد غاية في حد ذاتها. تشير القيمة إلى بُعد الاستقلالية ، بينما يمكن أن تكون "النهاية" البسيطة شديدة الفاعلية ، وتعتمد على غايات أخرى. إنه حقًا مستقل عن أي خيار شخصي ، إذا فرضه بنفسه ، فستكون هذه القيمة قيمة موضوعية ، وبالتالي كونية. ستكون نهاية لا يمكن أن تكون أبدًا نهاية أخرى ، قيمة مطلقة حقيقية ، لا يمكن تجاهلها أبدًا لصالح الخيارات الأخرى.
الكوني يكفي
يبقى أن نجد مثل هذه القيمة المطلقة. فكرة كانط الرائعة هي البحث عن المزيد ، فقط فكر فيما يبحث عنه المرء هو غاية مطلقة وكونية. لكن هذا يكفي لتحديد القيمة. دعونا نغير هذا المطلب البسيط القانون الأخلاقي: "العمل من خلال الهدف الذي لا يمكن أن يكون وسيلة" ، وهذا يعني ما هو م "نهاية عالمية. نحن نحمل شكلاً منيرًا ، قليلًا من الوحدة الحقيقية ، ذات قيمة مطلقة. كيف تطبقه؟ من خلال التساؤل عما إذا كان عملنا يمكن أن يكون قاعدة عالمية. الحالة المفضلة لدى كانط هي حالة الكذب ، وبالذات الوعد الكاذب: أعدك ولكني أعلم أنني لن أحافظ عليها. بسؤال نفسي عما إذا كانت هذه القاعدة "يمكننا أن نخمن مع العلم أننا لن نتمسك ، عندما يناسبنا ذلك" " قاعدة كونية ، أفهم أنها ليست كذلك: إذا كان الشخص الذي يتفق معه الرهبان مع هذه القاعدة ، فإنه لا ضع أي قيمة على الوعد المقطوع. لا يمكنني حتى أن أعدك إذا كانت هذه هي القاعدة ألا أفكر في وعوده.
الأخلاق والسياسة
إذا كانت القيمة الأخلاقية هي العالمية ، فهي معدية بحكم التعريف. لكنها لا تتحول مباشرة إلى مشروع سياسي. إنه الذي يحمي من التصور الأيديولوجي ، وبالتالي يعزز مصلحة الفلسفة السياسية.
داخلي أخلاقي ، خارجي قانوني
إن بداية التفكير القانوني هو التمييز بين ما هو أخلاقي وما هو قانوني. يرسم كانط حدودًا واضحة جدًا ،لكن ليس من حيث المجالات: من حيث تحليل الفعل ، وأسبابه. يتعلق البعد الأخلاقي بالواجب فقط ، والقيود الداخلية من جانب الضمير الأخلاقي للفرد. حصريا القيد الداخلي. القانوني ، على العكس من ذلك ، لا يهتم بأسباب الفعل ، فقط بمطابقته للقاعدة ، مع القانون. ما الذي يجعل القيد الخارجي ممكنًا ، أي ممارسة القوة ، أو أي ضغط خارجي. الخوف من الشرطة هو سبب قانوني طبيعي تمامًا للعمل ، على الرغم من أنه ليس سببًا أخلاقيًا (لأنه قيد خارجي يجعلني أتصرف ، وليس ضميري الأخلاقي المستقل). لا يجب على الدولة أن تقلق بشأن ضميري الأخلاقي ، وأسبابي الداخلية للتصرف. إنه ببساطة له الحق في قمع ما يخالف القانون. علاوة على ذلك ، من أين يأتي هذا "الحق"؟
المشكلة السياسية هي أولاً وقبل كل شيء مشكلة القانون، وبالنسبة لكانط فإنها تنشأ ببساطة شديدة: تنظيم حياة الأفراد الأحرار بحيث تكون حرية كل منهم قصوى ... في ظل حرية الآخرين. هذه المشكلة هي الأصعب من تلك التي يؤكدها النوع البشري. كانط أحد دارسي الطبيعة البشرية العارية عند هذا المستوى، يعتقد أن البشر "بالتأكيد" يسيئون استخدام قوتهم إذا لم يمنعهم شيء من القيام بذلك. إنه قبل كل شيء في التأكيد على أن مشكلة القانون هذه يمكن مع ذلك أن تكون هي نفسها بالنسبة لشعب الشياطين، لأنها مجرد تقنية لتعديل القيود على التحريض على المشروع. لذلك فهي لا تفترض تحسنًا أخلاقيًا للإنسان، ومن هنا تختلف السياسة الكانطية عن أي أيديولوجية. لماذا نطيع القوانين؟
لكن هذا لا يزال لا يفسر لنا بأي "حق" يُفرض علينا هذا الحق ، فمن أين تأتي شرعية النظام السياسي ، إذا كان الهدف هو الحرية الفردية؟ يطبق كانط هنا فكرة عن روسو: لا يمكن للرجل أن يخضع إلا بشكل شرعي للقانون الذي يمنحه لنفسه. لذلك يجب أن يأتي القانون العام من الجميع ، يجب أن يكون كل مواطن كاتبها أولاً ، ثم يكون هناك. قدم بشكل شرعي بإرادته. إنها ديمقراطية. أنا أيضًا مؤلف القانون ، لذلك أنا خاضع له بحرية ، وفقًا لمبدأ متماسك للغاية ، على عكس القانون الذي سيحاول الناس ببساطة فرضه علي. والقوانين التي صوتت أو كنت سأصوت لها ضد ؟ يجب أن أطيعها لأن القاعدة هي قاعدة الأغلبية: أوافق بحرية على الخضوع للقوانين التي يريدها غالبية المواطنين ، وربما ممثليهم. مقبول ضمنيًا).
قيمة الإنسانية
الغاية ليست مجرد وسيلة
محتوى أقل تجريدًا للقانون الأخلاقي، يصف كانط الإنسانية كغاية عالمية: تصرف بطريقة تعامل بها الإنسانية، في شخصك أو في الآخرين، دائمًا! في نفس الوقت كغاية وليس مجرد وسيلة. الإنسانية في الآخرين قيمة مطلقة، الغاية التي لا يمكن التعامل معها إلا كوسيلة بالطبع لا تزال البشرية كذلك! فكرة مجردة، ولكن الأمر يتعلق بإنسانية هذا الشخص أو ذاك، إنه يتعلق بالأشخاص. مثل، وسيلة، على سبيل المثال، سائق التاكسي الذي أدفعه ليأخذني إلى المحطة، ولكن ليس فقط كوسيلة، فهو ليس أداة مادية تحت تصرفي، والتي يمكنني على سبيل المثال التخلص منها، والتي يمكن أن احتقرها من خلال التصرف! كما لو لم يكن هناك أحد في السيارة. على وجه التحديد، هناك شخص، إنسان. نفس الشيء بالنسبة للعمال الذين يستطيعون! أن تكون وسيلة الأعمال لكسب المال، ولكنها لا تعني أبدًا، كما هي المباني أو الآلات. إنها تسمى الإنسانية: كل إنسان هو قيمة في نفسه. وبالنسبة لكانط، السبب هو أن كل إنسان لديه لقانون الأخلاقي، لأن لديه ضمير يحتوي على إمكانات مدينة ذات قيمة كونية. هذا ما يتطلب الاحترام.
واجبات لا يجب الخلط بينهما
يشكل احترام الإنسانية في الآخرين كما في نفسي، وفقًا لكانط، واجبات أساسية متميزة: كمال نفسي، سعادة الآخرين. كمالي الخاص كقيمة يدل على وجه الخصوص؟ يعطيني واجب عدم السماح لنفسي بالابتعاد عن العمل، واجب تطوير قدراتي. "أنا أحترم حقوق الإنسان الخاصة بي" هو شعار جيد للذهاب إلى المدرسة في الصباح وممارسة الرياضة في عطلة نهاية الأسبوع، للاعتناء بنفسك كقيمة. ومن المفارقات عدم الخلط بين هذه الواجبات، لأننا نميل بشكل طبيعي إلى قلق بشأن العكس: سعادتي، كمال الآخرين. إنه أسهل بكثير (ممتع وأخلاقيًا، بدلاً من طلب الذات والتكريس للآخر). سعادة الآخرين كقيمة تعني سعادة الآخرين، وليس لي. فكرة شمولية) ولكن "الظروف الخارجية لسعادته"، السعادة التي يدركها بنفسه كما يشاء. أنا مدين للآخرين بكل شيء يسمح لهم بأن يكونوا سعداء كما يرونه مناسبًا.
أكثر من الاحترام: الكرامة
تتركز الأخلاق الكانطية في هذه الفكرة: يخلق الإنسان نفسه كقيمة من خلال التصرف وفقًا للقيم التي يحملها بداخله، وحتى من خلال حقيقة وجود ضمير أخلاقي بداخله. يسمى هذا النوع من القيمة الإنسانية المميزة بالكرامة. الاحترام هو الشعور بأن القانون الأخلاقي يلهمنا. الكرامة هي ما ندين به للإنسان بصفته حاملاً لهذه القيمة الأخلاقية المحتملة. التطبيق: لا يمكنك أبدًا معاملة إنسان مثل الكلب، فأطلق النار عليه مثل الآفة. حتى في إدانته، عقوبته، بما في ذلك عقوبة الإعدام، يجب أن يعامل وفقًا لكرامته كإنسان، ويحتمل أن يكون أخلاقيًا. لا يحق لأحد أن ينكر الإمكانات الأخلاقية للآخرين، أي إنسانيتهم.
إعادة التفكير في أسس الأخلاق واستقلالية الذات
الحكم الأخلاقي الذي يتكون من التأكيد على أن الفعل "جيد" أو "مناسب" - أو، على العكس من ذلك، "سيئ" يفترض أن الفاعل كان يمكن أن يتصرف بشكل مختلف. في أساس الأخلاق، هناك حرية أو استقلالية الأفراد الذين يقررون سلوكهم. إذا كان البشر مصممين على التصرف كما يفعلون من خلال أسباب أو أسباب لا تعتمد عليهم، فلن يستطيع المرء التحدث بالمعنى الدقيق للفعل ولن يكون لفكرة الأخلاق ذاتها أي معنى. هذا هو السبب في أن نقد الذات الذي يتعارض مع حقيقة مثل هذا العامل المستقل يؤدي إلى إضعاف الرهانات الأخلاقية. لقد ألقت عائلة من الفلسفات في الواقع بريبة حول حقيقة الذات التي تم تعريفها على أنها فاعل حر وواعي سيقرر بشفافية كاملة حول غايات أفعاله والوسائل التي يجب تعبئتها لتحقيقها. وهكذا فإن الماركسية، التي من أجلها تنبثق الأخلاق من أيديولوجية تفسر من خلال تفصيلها في العلاقات المادية والاجتماعية؛ أو حتى البنيوية أو التحليل النفسي. من عصر النهضة إلى فلسفة التنوير، استندت النزعة الإنسانية إلى الاقتناع بوجود طبيعة بشرية عالمية يمكن على أساسها تأسيس الأخلاق. في الأساس، تم الاعتراف بإنسانية الإنسان بحيازة العقل. لقد هز التاريخ (الإمبريالية الاستعمارية الأوروبية، كوارث القرن) هذا المفهوم للإنسانية. علاوة على ذلك، فقد تجاهل الوعي الحديث أي إشارة إلى النهاية الطبيعية التي يجب أن يسعى الإنسان من أجلها، أي التميز البشري القائم على الطبيعة البشرية. ثم أصبح من الضروري التفكير في الإنسانية دون الرجوع إلى علم الكون الطبيعي أو إلى إله سيكون الأساس المتعالي للقيم الأخلاقية .
الوجودية ، إنسانية أخرى
في هذا السياق التاريخي ، يعيد سارتر صياغة النزعة الإنسانية الإلحادية دون الإشارة إلى طبيعة بشرية عالمية. تتوج وجودية سارتر بأخلاق الحرية التي تجد عرضها الأكثر حيوية في نص المحاضرة التي ألقيت في عام 1945: الوجودية هي نزعة إنسانية.
الإنسان مشروع يجب اختراعه
مبدأ هذه الإنسانية الوجودية هو الصيغة الشهيرة. يقصد سارتر بهذا أن الإنسان ليس شيئًا بمعنى أنه لا يمتلك جوهرًا من شأنه أن يحدد وجوده وسلوكه وتفوقه. لا يوجد تعريف للإنسان يجعل من الممكن تحديد القيم والتوجه الأخلاقي المشروع. هذا هو ما يصنع فرقًا جوهريًا بين الإنسان وجميع الكائنات الطبيعية.
إن الشمولية الوحيدة إذن هي حالة الإنسان ، أي النقش الملموس للوجود في وضع تاريخي غير قابل للاختزال يعمل فيه الإنسان. وبالتالي ، فإن التصرف بشكل مستقل يعني تعبئة قدرة المرء على التفكير والحكم والتصرف في الموقف الذي نجد أنفسنا فيه. من خلال اختياراتنا ، نتبنى التحديدات التي نحن موضوعها (التحديدات البيولوجية والاجتماعية والسيرة الذاتية) ، ولكننا مع ذلك لا نختزل أنفسنا بها ، نعطيها معنى ونؤسس غاياتنا الخاصة. بدون مشروع مسبق يجب تنفيذه ، تتركز إنسانية الإنسان في الأفعال التي نقررها. هذا هو معنى صيغة سارتر.
الحرية مسؤولية ذاتية
لذلك ، من خلال اختيار العمل وفقًا لمشروعنا ، فإننا نشرك الإنسانية أيضًا بمعنى أننا ندرك إمكانات غير مسبوقة. نكشف أن شكل الوجود الذي نحققه هو احتمال بشري. إن أخلاق الحرية هذه تعني بالفعل مسؤولية تشير في النهاية إلى فكرة الكرامة. بهذا المعنى يمكننا فهم صيغة دولوز. إن كونك مستحقًا يتكون أولاً وقبل كل شيء من عدم التخلي عن هذه الحرية في أساس وجودنا وفي ربط أفعالنا دائمًا باحترام هذه الحرية. إن مفهوم الكرامة هذا يجعل من الممكن التفكير في إهانة سوء النية والوحشية. سوء النية هو اسم موقف الشخص الذي يقبل أن يعتقد نفسه بشكل خادع غير حر ، ويفكر في نفسه كشيء ، تحدده بالكامل الظروف ، ويتخلى عن ثقل مسؤوليته. تتكون اللاإنسانية بنفس المعنى في اختزال الإنسان إلى طبيعة (عرقية ، جندرية ، دينية ، اجتماعية ، إلخ) أو في معاملته كشيء.
خاتمة
من ليفيناس إلى سارتر، مروراً بالفلسفات الأخلاقية الإنجليزية والأمريكية، وفحص بعض الأعمال الأقل شهرة، تمت دعوتك في رحلة إلى أرض الفلسفات الأخلاقية للقرن العشرين، القرن الذي اخترع من حيث الأخلاق والنظرية من الجيد أشياء كثيرة. تفكير ثري على الأخلاق غالبًا ما يتم تقليص الفلسفة البريطانية إلى التيار التحليلي، ومع ذلك فهي تتميز بمقترحات أخلاقية فردية، من الشك إلى النفعية عبر الحدس. في الربع الاول من القرن الواحد والعشرين، حلت أخلاقيات الفضائل محل الفلسفة الأخلاقية.
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات