الدينية البرغماتية

عباس علي العلي
باحث في علم الأديان ومفكر يساري علماني
(Abbas Ali Al Ali)

الحوار المتمدن-العدد: 7196 - 2022 / 3 / 20 - 09:30
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

في عام 1848 انتصرت الثورة البرجوازية في سائر انحاء أوربا وهنا حدث تحول خطير في مواقف الطبقة البرجوازية فانتقلت من تبني الفلسفة المادية عامة أو لنقل بدقة الموقف المادي التقدمي, حيث لم تكن الفلسفة المادية إلى حينه قد اتخذت شكلها العلمي بعد إلى تبني الموقف المثالي الميال للمحافظة واستلهام الدين دفاعاً عن ما حققته من مكاسب، فإذا كان الدين يوظف برغماتياً (مصلحياً) في خدمة الطبقة المستفيدة من النظام القائم فمن الطبيعي أن البرجوازية قبل اتمامها لانتصارها على الأرستقراطية كانت في حالة عداء مع المؤسسة الدينية لكونها متحالفة مع الأرستقراطية الإقطاعية.
لكن بما أن البرجوازية أتمت انتصارها على الأرستقراطية الإقطاعية بدا لها وهذا منطقي التحالف مع تلك المؤسسة الدينية لتدعم مكاسبها وتحافظ عليها، لقد بدا وكأن ذاك أن اليمين الهيغلي متحالف كلياً مع البرجوازية والأكلريوس الديني الأمر الذي لفت نظر اليساريين الهيغليين الشباب إلى أهمية فيورباخ هنا، هذا اليسار الهيغلي ادرك مبكراً التحول المحافظ للبرجوازية ومقاومتها للنزعة التقدمية التي تميزوا بها.
بدت المشكلة واضحة فإن كل من يقاوم التقدم التاريخي هو المستفيد من الوضع القائم وهو أيضا حليف للمؤسسة الدينية التي توظف المعتقدات الدينية خدمة لمصالحه وحفاظاً على النظام القائم، لقد اتضحت لماركس مسألة أن الدين ليس هو المحرك بل الطبقة والصراع الطبقي والدليل أن هذه المؤسسة الدينية هي نفسها التي كانت بالأمس حليف للأرستقراطية الإقطاعية وها هي اليوم حليف للبرجوازية المنتصرة.
لم يفرق ماركس بين حقيقتين وهما أن الدين الذي ترعاه المؤسسة البرغماتية ليس هو الدين الحقيقي لأن الدين الحقيقي لا يتماشى مع الأهواء والرغبات الإنسانية بالقدر الذي يستحكم إلى قواعد إيمانية يمكن عدها من الثابت اللا متحول ,فمعيارية الحق والباطل والخير والشر والحب والكره مثلا في القواعد الدينية لا بد أن تكون واحدة وثابة ومجردة فلا يمكن أن نتصور ان الموضوع الفلاني له خيرية ما يمكن أن تتحول بتبدل الظروف, ولكن يمكن تصور تغير الموضوع ذاته فينتج بالتالي تغير في النتائج.
فتبدل التحالفات عند المؤسسة الدينية الأوربية مردها البرغماتية المادية ذاتها التي تدفع رجال الكنيسة أن يتحالفوا مع الشيطان ضد عيسى عليه السلام وهو نفس الهاجس الفكري الذي دفع يهوذا الأسخريوطي ليبيع عيسى لأعدائه ونفس الدافع الذي جعل البغي من بني إسرائيل أن تبيع يحيى عليه السلام ,فهم أي رجال الكنيسة لا مانع لديهم من أن يبيعوا الله حتى مقابل دراهم.
هذا منطق الإسرائيليين حيث يرون الذهب يرون وجودهم حتى لو كان الذهب هذا هو الشيطان{وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ وَأَنتُمْ ظَالِمُونَ}البقرة51,هذا العجل كان يمثل نتاج التحريف المادي للوقائع التأريخية بتزوير المؤديات الدينية{قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا وَلَكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَاراً مِّن زِينَةِ الْقَوْمِ فَقَذَفْنَاهَا فَكَذَلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ{87}فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ{88}أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلاً وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً{89}وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِن قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي{90}قَالُوا لَن نَّبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى{91}سورة طه, فالبرغماتية ليست صفة طارئة ينتقدها ماركس ويبرر أنحيازه للمادية التأريخية بها.
النقطة الثانية هي ذاتية ماركس اليهودية التي لا ترى للدين قيمة ما لم يكن له مردود مادي فهو يفسر الحدث سواء أكان وحيا أو سلوكا عاديا على أسه المادي المرتبط ليس بعقيدته بل بالملة المحرفة الزائفة ملة بني إسرائيل ,إلا ان علة فيورباخ عند ماركس أنه انتقل أيضاً إلى إنسان متجرد ،إنه يدرس الإنسان كما لو كان وحدة معزولة تحركها أناها المادية فقط، انسان فويرباخ إذن ،هو شيء، وليس علاقة اجتماعية ,هو موضوع للتأمل والحدس ،وليس ذاتاً فاعلة ،ونشاطاً انسانياً ملموساً، أي ممارسة اجتماعية, التقط ماركس وانجلز الفكرة الفيورباخية هذه ،لكن لم يتناسوا نقطة التفوق الهيغلية ذلك أن الهيغلية تمتلك نظرة متماسكة للتاريخ إنها نظرية تضع الإنسان في مخطط للتطور التاريخي في سلسلة مترابطة من التطور الجدلي ،بينما مادية فيورباخ هي مادية ذاتية تعزل الإنسان ولا تقدم تصوراً لمسألة التطور التاريخي للوجود الإنساني.
من هذه النقطة انطلق ماركس وانجلز إلى العمل الهام الذي أنجزاه وهو إعادة هرم الجدل للوقوف على قاعدته لا على رأسه ،هذا هو جوهر عمل ماركس وانجلز, انطلقاً من ما أدركاه سواء من نقد فيورباخ لهيغل أو من خلال رؤيتهما للمحرك المادي الاجتماعي الاقتصادي الحقيقي للتطور, وهذا هو ملخصه في عبارة ماركس الشهيرة((ليس وعي الناس هو الذي يحدد وجودهم الاجتماعي ،بل وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم )) متناسيا أن الوجود الأجتماعي ما كان ليكون لولا الوعي الإنساني, فلكي يبني الإنسان مجتمعا تسوده علاقة وجوديه لا بد أن يكون الإنسان واعي أصلا لوجوده الذاتي ولماهيته, فلا يمكن أن يقيم واقعا أجتماعيا مع الحيوان مثلا ولا مع الأسماك في البحر مثلا لأنه يعي أصلا أن الماهيات المختلفة لا تكون مجتمعا منتظم, فلا بد من الوعي الماهوي لوجود الوجود الأجتماعي, وهذا مأزق كل الماديات على مر التأريخ.

#عباس_علي_العلي (هاشتاغ)       Abbas_Ali_Al_Ali#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات