زهير الخويلدي
الحوار المتمدن-العدد: 6903 - 2021 / 5 / 19 - 08:15
المحور:
القضية الفلسطينية
"إنني أتحدث، عن المصالح العاملة في تمثيل الغرب للشرق، فهي مصالح السيطرة الإمبريالية، وهي من صلاحيات السلطة"
إدوارد سعيد، (من مواليد 1 نوفمبر 1935، القدس - توفي في 25 سبتمبر 2003، نيويورك، الولايات المتحدة) ، أكاديمي أمريكي فلسطيني وناشط سياسي وناقد أدبي درس الأدب في ضوء السياسة الاجتماعية والثقافية وكان نصيرا صريحا للحقوق السياسية للشعب الفلسطيني وإقامة دولة فلسطينية مستقلة. والد سعيد، وديع (وليم) إبراهيم، كان رجل أعمال ثريًا عاش بعض الوقت في الولايات المتحدة وعلى ما يبدو ، في مرحلة ما ، حصلت على الجنسية الأمريكية. في عام 1947، نقل وديع عائلته من القدس إلى القاهرة لتجنب الصراع الذي بدأ حول تقسيم الأمم المتحدة لفلسطين إلى مناطق يهودية وعربية منفصلة. في القاهرة ، تلقى سعيد تعليمه في مدارس اللغة الإنجليزية قبل أن ينتقل إلى مدرسة نورثفيلد ماونت هيرمون الحصرية في ماساتشوستس بالولايات المتحدة عام 1951. التحق بجامعة برينستون (بكالوريوس ، 1957) وجامعة هارفارد (ماجستير ، 1960 ؛ دكتوراه. ، 1964) حيث تخصص في الأدب الإنجليزي. التحق بكلية جامعة كولومبيا كمحاضر في اللغة الإنجليزية عام 1963 وفي عام 1967 تمت ترقيته إلى أستاذ مساعد في اللغة الإنجليزية والأدب المقارن. كان كتابه الأول ، جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتية (1966) ، امتدادًا لأطروحة الدكتوراه الخاصة به. يفحص الكتاب قصص كونراد القصيرة وخطاباته بحثًا عن التوتر الكامن في أسلوب المؤلف السردي. يهتم بالديناميات الثقافية لبدء عمل أدبي أو منحة دراسية. تمت ترقية سعيد إلى أستاذ عام 1969 ، وحصل على أول كرسي له من بين العديد من الكراسي الممنوحة في عام 1977 ، وفي عام 1978 نشر كتاب الاستشراق ، أشهر أعماله وأحد أكثر الكتب العلمية تأثيرًا في القرن العشرين. درس سعيد فيه الدراسات الغربية عن "الشرق" ، وتحديداً للعالم العربي الإسلامي (على الرغم من أنه كان مسيحياً عربياً) ، وجادل بأن المنح الدراسية المبكرة من قبل الغربيين في تلك المنطقة كانت منحازة وعرضت رؤية خاطئة ونمطية لـ "الآخر" عن العالم الإسلامي الذي سهّل ودعم السياسة الاستعمارية الغربية ، وعلى الرغم من أنه لم يدرّس أي دورات عن الشرق الأوسط ، فقد كتب العديد من الكتب والمقالات في دعمه للقضايا العربية وحقوق الفلسطينيين. كان ينتقد بشكل خاص السياسة الأمريكية والإسرائيلية في المنطقة ، مما دفعه إلى العديد من الجدل ، والمرير في كثير من الأحيان ، مع مؤيدي هذين البلدين. تم انتخابه لعضوية المجلس الوطني الفلسطيني (المجلس التشريعي الفلسطيني في المنفى) في عام 1977 ، وعلى الرغم من دعمه لحل سلمي للصراع الإسرائيلي الفلسطيني ، فقد انتقد بشدة عملية أوسلو للسلام بين منظمة التحرير الفلسطينية وإسرائيل في أوائل التسعينيات. تشمل كتبه عن الشرق الأوسط قضية فلسطين (1979) ، تغطية الإسلام: كيف يحدد الإعلام والخبراء كيف نرى بقية العالم (1981) ، إلقاء اللوم على الضحايا: المنح الدراسية الزائفة والمسألة الفلسطينية (1988 ؛ بالاشتراك مع كريستوفر هيتشنز) ، وسياسة نزع الملكية (1994) ، والسلام واستياءه: مقالات عن فلسطين في عملية السلام في الشرق الأوسط (1995). من بين مؤلفاته البارزة الأخرى العالم والنص والناقد (1983) والقومية والاستعمار والأدب: ييتس وإنهاء الاستعمار (1988) والتوضيحات الموسيقية (1991) والثقافة والإمبريالية (1993). تعكس سيرته الذاتية ، خارج المكان (1999) ، التناقض الذي شعر به حيال العيش في التقاليد الغربية والشرقية ، بالإضافة إلى مساعيه السياسية والأكاديمية ، كان سعيد موسيقيًا وعازف بيانو بارع. هذا المثقف والموسيقي ، القارئ العظيم لأدورنو وغرامشي وفوكو ، أحب تعريف نفسه بأنه "مثقف فلسطيني ولبناني وعربي وأمريكي". في الواقع ، في كتاباته كما في مواقفه ، لم يتوقف أبدًا عن التساؤل والخضوع لأرقى انتقادات للحدود الثقافية والسياسية التي تواجه الإنسانية وتشترك فيها وتقسمها باستمرار ، من خلال السعي لمعارضتها بعالمية لعصرنا. كتابه الأكثر شهرة ، الاستشراق (1978) هو على وجه التحديد ثمرة التفكير في أحد هذه التعارضات الرئيسية (شرق / غرب) ، والتي لا تزال تعابير مثل "صراع الحضارات" تغذيها. عمل سعيد. كما أنها تلهم فكرة العودة والتذكر التي تم التعبير عنها بشكل رائع في سيرته الذاتية، خارج المكان (1999). في عمله النقدي ، سيكشف عن وجود علاقات الهيمنة التي تحافظ عليها مع بقية العالم ، ضمن ما يسمى بـ "الثقافة العظيمة" المحايدة والإنسانية للغرب. العديد من أعماله تعتبر علامة بارزة ، بما في ذلك الاستشراق والثقافة والإمبريالية (1993). في الوقت نفسه ، يدافع إدوارد سعيد عن مفهوم ملتزم للدور الاجتماعي للمثقف ، الذي يجب أن "يقول الحقيقة للسلطة" (المثقفون والسلطة، 1994). ويشدد على قوة المنفى ، والتهميش ، والترحل ويرى أن "المنفي الفكري" لا يتبع "منطق التقليد ولا يخضع للنفي. في الواقع ، يميز إدوارد سعيد سعيد "المناطق المتداخلة والتاريخ المتشابك" في جميع أنحاء العالم. جزئيًا بسبب الإمبريالية ، تتغلغل جميع الثقافات وهي هجينة. لكن تبين أن علاقاتهم غير متكافئة ، وتميزت كما هي من خلال تمجيد أو تشويه الجواهر الزائفة. "نحن نجعل الأفريقي أفريقيًا ، ونستشرق الشرق ، ونغرب الغرب ، ونأمرك الأمريكي ، وهذا إلى الأبد وبدون بديل. يسأل سعيد ، الذي يسعى "ليس للانفصال ولكن إلى لم الشمل": "هل هناك طريقة لإعادة التفكير في التجربة الإمبراطورية بعبارة أخرى ، غير مجزأة ، لتغيير نظرتنا إلى الماضي والحاضر وموقفنا تجاه المستقبل؟ " لتزويد نفسه بالوسائل اللازمة لمثل هذا المشروع ، سيسعى إلى توحيد الحساسية (تجاه نصوص وتجارب الآخر) ودقة أسلوب عقلاني "علماني" ، وهو الأساس الوحيد الممكن للتوصل إلى اتفاق. منذ سبعينيات القرن الماضي ، كان سعيد في طليعة التحول الكبير "العقلاني" للدراسات الأدبية في الولايات المتحدة ، والذي تميز بظهور "النظرية" التي من شأنها أن تؤدي إلى الدراسات الثقافية. لكنه يرفض ما يمكن أن يمحو البعد الإنساني: "أنا أفصل نفسي عن ميشيل فوكو في نقطة واحدة: أنا أؤمن بالتأثير الحاسم للكتاب الأفراد على مجموعة النصوص. "ويظهر في الاستشراق المساهمة الخاصة لكل مؤلف في البناء الواسع" الذي يحل محل الشرق ويبقي نفسه بعيدًا "، لتنتهي اليوم في هذه" الشبكة القوية للغاية من العنصرية والقوالب النمطية الثقافية والإمبريالية السياسية و عقيدة نزع الإنسانية التي تحيط بالعرب أو المسلمين ".في الثقافة والإمبريالية ، يقوم سعيد ، وهو روح موسيقية ، بقراءة "في المقابل": يحدد في نصوص لجين أوستن أو كونراد أو كامو أو كيبلينج الوجود المكبوت والصامت في البداية ، ثم حاملًا أكثر فأكثر ، "قصة أخرى" ، والتي تنتهي بصنع رموز "الدمج والتعميم وهي غير فعالة وغير قابلة للتطبيق". ان عمل إدوارد سعيد ضروري لأي شخص يريد أن يفهم تعقيد القضايا الثقافية والسياسية للإمبريالية وموروثات الاستعمار. يتسم مسار المفكر الفلسطيني بسلسلة من المنفيين ، من ممرات بين عوالم مختلفة. مع نشر الاستشراق عام 1978 ، أرسى سعيد الأساس للتفكير في النقد الأدبي والتاريخ والعلوم السياسية والفلسفة ، ومؤسس دراسات ما بعد الاستعمار. هنا يشرح سعيد كيف أن مفهوم التمثيل لم يصبح مركز ثقل فكره فحسب ، بل يجب أن يؤخذ في الحسبان لفهم الأمور الاجتماعية. والعلاقات السياسية. من ناحية ثانية يستكشف إدوارد سعيد ، الأب المؤسس لدراسات ما بعد الاستعمار ، بناء الهوية الغربية من خلال تمثيلها وخطابها حول الثقافة الشرقية. من خلال تحليل نقدي للأعمال الأدبية وحسابات الرحلات والنصوص العلمية أو السياسية من الغرب في القرنين التاسع عشر والعشرين ، يوضح سعيد البعد السياسي البارز لخلق الشرق من قبل الغرب. لذلك فإن الاستشراق بالنسبة لسعيد يرسم صورة للمستشرقين والغرب ومخاوفهم وتطلعاتهم وليس الشرق والشرق. في هذه الاطلالة ، قد تكون مسألة تحليل المسارات الحرجة لحجة سعيد من أجل التمكن من فهم مدى التأثير الذي قد يكون لكتابه على دراسات ما بعد الاستعمار والدراسات الثقافية بشكل عام. ان الشرق الذي أنشأه الغرب ، لا تقتصر مكتبة الغرب للمعرفة عن الشرق على البيئة المباشرة لأوروبا. ماذا تفعل بالمعرفة الأوروبية عن اليابان؟ ما العمل بالمناطق الرمادية للنظرية المقدمة في مقال إدوارد سعيد الأكثر شهرة ، الاستشراق. الشرق الذي خلقه الغرب؟ إن "الواقع المتحرك للشرق" الذي يعارض الغرب المولود أو الجوهري ، والمبسط في تنوعه الثقافي ، يشمل بشكل تلميح هذا الآخر البعيد / القريب ، والمسمى بالشرق الأقصى ، وآسيا ، وجنوب شرق آسيا. أو شبه القارة الهندية. تشير المصطلحات إلى حقائق مختلفة تمامًا في اللغة الإمبريالية والاستعمارية الرئيسية ، والتي تم استخدامها لصياغة نظرية الاستشراق ، الإنجليزية. سنرى أن رجلاً أميركيًا أو إنجليزيًا ، من باب أولى ، من سكان الشرق الأدنى ، سيضع لهجات مختلفة على هذه المناطق الشرقية. ربما سيتحدثون عن شيء آخر وبعبارات مختلفة. إن التشكيك في هذا الغياب الفعلي للشرق الأقصى من أجل الاحتفاظ بهذا التعبير ، وحصر تحليلنا في اليابان وحدها المأخوذة في تكوينها الإقليمي ، لن يهدف إلى تقويض صحة الأطروحات المطروحة حول الشرق الآخر ، بل بالأحرى القول التخصيب والعمق اللذين يمكن أن يجلبهما الالتفاف عبر آسيا. إن فكرة "المناطق" أساسية هنا. لا يزال علينا أن نتساءل عن المعنى الذي يجب أن نعطيه لهذا المصطلح من منظور استشراقي. يبدو أن مقال إدوارد و. سعيد عن الاستشراق ، الذي نُشر عام 1978 ، يحدد بطريقة نموذجية "منطقة" جغرافية أو مكانية يتم فيها نقل العلاقة بين المعرفة والقوة المستعارة من ميشيل فوكو: سيكون الاستشراق تيارًا للفكر الغربي ستجمد العالم العربي في "مكان آخر" غريب وغير قابل للاندماج وحتى خطير ، بينما سترى أوروبا نفسها مجمدة في تمثيل لا يقل زيفًا. تحت مصطلح الاستشراق ، يظهر مجالان رئيسيان: من ناحية ، مجال التقليد الاستشراقي الأدبي والفني العظيم في القرن التاسع عشر ، الذي نال بعض النبلاء ، ومن ناحية أخرى ، اختزال الاستشراق إلى أيديولوجيا و إدانة الدراسات الاجتماعية المطبقة على الشرق ، التي تعتبر متواطئة مع هدف إمبريالي أو استعماري. وهكذا يتم بناء الآخر الشرقي على أساس "العجز" ، وهو الدونية التي من شأنها أن تستدعي الاستيلاء على السلطة ، أو الغزو ، أو إنشاء المستعمرة أو الإمبراطورية. إن محيط الاستشراق واسع ، ويغطي مجالات متنوعة للغاية ، لكنه مهتم بالتراث ، وهذا الاهتمام مشترك بين رجال الدين الغربيين والشرقيين ، بعد أن استكشفوا هذا التراث بالفعل نيابة عنهم. أحد التحليلات الممكنة هو أن هيكلة هذا التراث وفق تماسك جديد من قبل المستشرقين ، الذي تبناه العلماء العرب ، لم يكن ليتيح تشكيل هوية وطنية. على العكس من ذلك ، فإن الظاهرة المستحثة كانت بالأحرى ظاهرة فك ثقافي عميق للعالم العربي ، على عكس العالم الإيراني أو التركي. إذا اتبعنا تحليل سعيد الآن ، فإن الحقل المركب للدراسات الاستشراقية ، بما في ذلك فقه اللغة واللغويات والإثنوغرافيا وتفسير الثقافة الشرقية ، من خلال الاكتشاف وإعادة الاكتشاف والتجميع والترجمة للنصوص الشرقية ، لن يكون غير مبالٍ ولا محايدًا ولا مقصور على فئة معينة ، لكنه كان يهدف إلى توفير الوسائل للاستيلاء على الأراضي الشرقية ، وكان سيخدم كقاعدة للسلطة الإمبريالية. كما إن بنية الهيمنة هذه داخل الخطاب الاستشراقي "فاعلية". إنه موجه من "موضوع" إلى "كائن". سيتم إصلاح "الموضوع" المعني مرة واحدة وإلى الأبد ، ولكن هناك فروق دقيقة هنا ، لأن هذا الموضوع يقبل عدة تعريفات: أوروبا ، والغرب ، والولايات المتحدة ، والمستشرقون حسب المهنة ، والاستشراق الأوروبي، والفنانين ( "الرسامون المستشرقون" المشهورون) ، كتلة ، بنية جماعية ، ولكن أيضًا أفراد وكتاب ، ولا سيما الروائيون ، وخاصة باللغتين الفرنسية والإنجليزية. تطبق مثل هذه "الذات" عملاً مزدوجًا ومتتاليًا ، أولاً وقبل كل شيء يتعلق بالبناء الثقافي للشرق ، كموضوع للمعرفة والتمثيل ، ثم بما أن هذه "الذات" تتولى استعمار الشرق ، بمعنى احتلال الأرض. هذا هو المشروع الاستعماري الذي خلف مؤسسة المعرفة. سيتم تصحيح الطبيعة المنهجية إلى حد ما للذات / الشيء أو العلاقة الإيجابية / السلبية ، وهذا صحيح ، من خلال الثقافة والإمبريالية ، حيث يعود إدوارد سعيد إلى القدرة على رد الفعل وقوة المقاومة عند الشرقيين. لذلك لن يكون الأمر مسألة إقليم (الشرق الأدنى) ولكن مسألة صياغة أقاليم وبناء هويتها في علاقة: من ناحية ، أوروبا ، ثقافة تنظر إلى نفسها على أنها ديناميكية ومبتكرة ومتوسعة ؛ من ناحية أخرى ، ثقافة أبدية موحدة غير قادرة على تعريف نفسها ، وهو الشرق. سيكون هذا هو المفهوم الإمبراطوري ، وبالتالي استبعاد العديد من العلاقات الأخرى ، التي لا تقل أهمية عن تعريف الذات ، مثل تلك الخاصة بأوروبا واليابان على سبيل المثال ، ثقافة ديناميكية أخرى ، استيعاب ، مبتكرة ، ومع ذلك غير غربية ، تقع في الشرق ، تنتج بمعنى من الاستشراق ، ولفترة طويلة في قلب جهاز توسع إمبراطوري مماثل لتلك الخاصة بالقوى الغربية العظمى. وهذه ليست التكوينات الوحيدة التي تم إهمالها أو تركها جانباً عمداً ، أما بالنسبة لأوروبا ، فقد احتاجت إلى آخر لتحديد هويتها الخاصة ، والشرق (بالمعنى الضيق والقريب) سيكون منافسها الثقافي ، وحتى صورة تأسيسية عميقة جدا. فكرة أنه لا يمكن أن توجد بصرف النظر عن المقارنة مع الثقافات الأخرى قد تم تحديها من قبل فكرة التراث الخاص ، أو الهويات المتعاقبة (اليونان ، المسيحية ، إلخ) ، مكونة مجموعة من المراجع غير المتعلقة بالهوية. تعتمد على الشرق الأدنى. من الواضح أن مثل هذا المفهوم يمكن أن يؤدي إلى انحراف الهوية ، وهذا أقل ما يقلق. ومع ذلك ، فإن العديد من التغييرات غير الشرق الأدنى أو الشرق الأوسط ، بقدر ما ولدت "منافس" ، الإسلام ، قد لعبت دورًا أساسيًا في تكوين الهوية الأوروبية أو الأمريكية. لقد ارتبطت كلمة "الاستشراق" بتفسير إدوارد سعيد لها ، لدرجة أن تعريفها تحول وتخصص في اتجاه العالم العربي الإسلامي. لا شك أن هذا الموقف استجاب لتركيز دقيق بنفس القدر من الخبراء الأمريكيين تجاه مجال إسلامي يُنظر إليه على أنه موحد وهائل. لكن الكائن المسمى "المشرق" لم يتم تحديده بعد. إليكم كيف يشرح سعيد نفسه عن تضييق فكرة الاستشراق على العالم العربي وحده: الشرق الذي يتحدث عنه الأوروبيون هو تمثيل للشرق الأوسط ، " الجار المباشر لأوروبا. سيكون هذا التمثيل مهمًا للغاية بالنسبة للأوروبيين. الشرق الأدنى ، أو بلاد الشام ، هو أيضًا أرض الكتاب المقدس ، ومكان منشأ الإنسان الغربي. على العكس من ذلك ، سيكون لأمريكا الشمالية طريقة مختلفة تمامًا للإشارة إلى الشرق. ربما موقف الأمريكيين ليس هو نفسه تمامًا: بالنسبة لهم ، من المرجح أن يكون الشرق مرتبطًا بالشرق الأقصى (الصين واليابان في الغالب). من جانبهم ، يتمتع الفرنسيون والإنجليز - وبدرجة أقل الألمان والروس والبرتغاليون والإيطاليون والسويسريون - بتقليد طويل لما سأسميه الاستشراق ، وهو أمر غريب للتصالح مع الشرق استنادًا إلى المكانة الخاصة التي يحتلها هذا الأخير في تجربة أوروبا الغربية. صحيح أن العلاقة مع الشرق الأقصى للفرنسيين ليست بلا شك غنية مثل تلك التي حافظت عليها مع الشرق المجاور لأوروبا، وأيضًا مكان تأسيس المستعمرات أو المحميات أو الانتداب ، لكن هذه العلاقة تبدأ في منتصف القرن التاسع عشر ، واكتسب أهمية لا مفر منها وطويلة الأمد ، يصعب تجاهلها أو تجاوزها في صمت. ومع ذلك ، هذا بالضبط ما حدث في أواخر السبعينيات في مقال إدوارد سعيد. أهمية المغامرة الاستعمارية والبشرية في الهند الصينية أمر أساسي بالنسبة للفرنسيين، ولا يقل عن اختراع اليابانية في فرنسا ، الذي سرعان ما تبنته إنجلترا والولايات المتحدة. ومع ذلك، ولأسباب لم يتم شرحها ، يبدو أن هذه الحقائق التاريخية قد تم تجاهلها أو استبعادها من تفكيره في الأسلوب العلائقي الذي تحتفظ به أوروبا مع الشرق. وتأتي مسألة أبعاد أعمال سعيد في الاعتبار. المزاح حول طبيعتها الضخمة بالفعل من أعماله ، وإظهار الاستشراق لا ينبغي أن تثقل. كانت المواد التي تم جمعها ذات طبيعة مختلفة تمامًا، أو ساحقة جدًا ، أو تتعلق بمجالات معرفة متخصصة للغاية. من المؤكد أن حركة الفكر التفاعلي ، التي تتطور وفقًا لحالات الطوارئ الحيوية والسياسية في الوقت الحالي ، قد لعبت دورًا ، لدرجة أن نشاط الكتابة يتبع الأخبار السياسية للشرق الأوسط ، ولا سيما العلاقات بين الإسرائيليين والفلسطينيين. في مقاربة هذا المقال بقلم إدوارد سعيد ، مؤسس التيار التابع على وجه الخصوص ، ولكن ليس أقل من عمل جرامشي أو فوكو أو تومسون ، إذا كانت مواقف "الذات" و "الشيء" موزعة بين الكيانات الأساسية مثل الغرب والشرق موضوع نقاش ، لا يقل تحليل أصل الخطاب إثارة للاهتمام. هل يتحدث إدوارد سعيد بصفته شرق أوسطي مولود في فلسطين ، أو عربي منفي في الولايات المتحدة أو مواطن أمريكي؟ في كل حالة ، من المرجح أن تكون العلاقة مع الشرق مختلفة. من المحتمل أن هذه الدورة المعقدة لا يمكن إرضاؤها إما بنظام المعارضات الثنائية ، أو بنهج أحادي الجانب للمشكلة. كان التحرك نحو "تهجين الهوية" أمرًا لا مفر منه. أدت الأسباب العاطفية والشخصية ، بقدر ما تكون متأصلة في التاريخ ، إلى هذا النمط من الوصف التحليلي للاستشراق المطبق بشكل حصري تقريبًا على الشرق الأدنى. يمكننا بسهولة العثور على آثار له في مذكراته. تجربة مؤلمة في المنفى العائلي في مصر ، ثم في أمريكا الشمالية منذ عام 1951 ، ترجع أصولها إلى احتلال فلسطين عام 1948 ، أي الاضطهاد الاستعماري والإمبراطوري من جانب إنجلترا. من اضطهاد الفلسطينيين المحرومين من أرضهم ، الذين يعيشون في الأراضي المحتلة ، المستعمرة من قبل الإسرائيليين ، والذين يعتبرهم الاستشراق المارق ممثلين أقل شأنا وإشكالية للجنس البشري. حددت التجربة المباشرة للاستعمار البريطاني والإمبريالية في فلسطين في سعيد خطًا فكريًا وموقفًا قتاليًا: كانت الأولوية للتوجه إلى علاقة أوروبا بالشرق الأوسط والتوسط فيها ، خاصة الاستشراق. الأولوية الثانية التي أعطيت في كتاباته لتمثيل الإسلام والعالم العربي في وسائل الإعلام الأمريكية ، وبشكل أعم في الغرب ، هي الاستمرار المنطقي لتجربة شخصية للغاية: تجربة فلسطيني يعيش في نيويورك. . كل شيء يحدث وكأن الحساسية "الطبيعية" للأمريكيين تجاه منطقة المحيط الهادئ وآسيا لم تقلقه. هكذا يطور استشراق إدوارد سعيد الفكرة التي بموجبها تم بناء المعرفة والتخيل عن الشرق الناتج عن موقع قوة الغرب بشكل استطرادي وعلى مدى قرون وتم إضفاء الطابع المؤسسي عليه. كل القيم إلى الشرق الذي يتميز بانحلاله. ستكون مسألة كشف ما هو على المحك في تفكير سعيد ، ونهجه الفكري ، من أجل إبراز طابعه الأيديولوجي. من خلال تجميد الاستشراق في الأبدية ، وحصر مجال أبحاثه في العالم العربي فقط ، وبإلغاء البعد الفردي لفكر المستشرقين ، يخلي سعيد حركة الفكر الغربي والشرقي ويحل محلها صورًا دائمة: الغرب. تقدم صور القوة المتضخمة والمتجددة والشرق صور الضياع والخراب والفراغ. إن استخدام سعيد للمقارنة ، الذي يقسم النصوص من أجل تحديد العناصر المفيدة للتوضيح ، يتوافق مع الأساليب التي يستنكر استخدامها من قبل المستشرقين. من خلال الادعاء بأن الغرب خلق الشرق ، فإن سعيد ، بدوره ، يخصي العالم العربي ويجمده في الصورة التي أراد الهروب منها. وهكذا يحرم الشرقي من فكره وتاريخه وثقافته وتنوعه العرقي والمذهبي ويصوره كضحية لتاريخ يهرب منه. ان الهدف من ما بعد الاستعمار هو فهم كيف أثر الاستعمار بعمق على المجتمعات المستعمرة ، ولكن أيضًا على الغرب ككل. يعتبر المفكر الفلسطيني الأمريكي إدوارد سعيد رائداً في هذا المجال. "كان إدوارد سعيد رائدًا ورائدًا في مسألة هيمنة ثقافة على أخرى. لقد بشر بما سيصبح فكرًا ما بعد الاستعمار". في حين أن هذا التيار يثير الكثير من الانتقادات ، فإن له ميزة طرح أسئلة تتعلق مباشرة بتاريخنا وشؤوننا الحالية: كيف ترسخت العنصرية الاستعمارية في مجتمعاتنا؟ ماذا بقي منها اليوم؟ هل العلاقات الجيوسياسية والاقتصادية ، غير المتكافئة أثناء الاستعمار ، تتكاثر بوسائل أخرى؟
في عام 1978 ، نشر إدوارد سعيد كتابًا أحدث ضجة كبيرة: "الاستشراق. الشرق خلقه الغرب ". هناك يوضح كيف أن "الاستشراق هو أسلوب غربي في الهيمنة وإعادة الهيكلة والسلطة. لا جدال في التبادل بين الشرق والغرب ، ولا يزال الشرق مهيمناً ". ووفقًا له ، يشير المصطلح إلى دراسة الشرق العلمية ، ولكن المبتذلة. لذلك فإن الاستشراق هو وسيلة لتقسيم العالم إلى قسمين: من جهة، الحكام. من ناحية أخرى، المهيمن. "الاستشراق فشل بشري كما كان فشلًا فكريًا". يُذكر أن السيد سعيد يدرس بشكل خاص كيف يتم التعامل مع الشرق والعرب في الإنتاج الثقافي. يأخذ على سبيل المثال لورنس العرب الشهير: "لورانس مرتبط بالجزيرة العربية من وجهة نظر شخص تعتبر هذه البساطة الساذجة والبدائية التي يمتلكها العربي شيئًا يحدده الراصد. هنا الأبيض". وفقًا للمستغرب سعيد، يجب إعادة فحص التاريخ: "كلمات مثل الشرق والغرب لا تتوافق مع أي واقع مستقر ينشأ من حقيقة طبيعية". ومع ذلك، يقول، "أطروحة كتابي لا تعني الإيحاء بوجود أي شيء يشبه شرقًا حقيقيًا أو حقيقيًا". لذلك فإن الاستشراق يجسد مجموعة من الصور النمطية التي يتم تقديمها بشكل خبيث حتى في أكثر تمثيلاتنا شيوعًا. عندما نستخدم، على سبيل المثال، تعبيرات "العمال المهاجرون" أو "القوى النفطية"، فإننا نستعير، دون أن ندرك ذلك، من الخطابات الاستشراقية. صفوة القول أنه من خلال تسليط الضوء على تعقيد القضايا السياسية والثقافية الموروثة من الاستعمار، يعتقد أنه من الضروري إنتاج "نقد متعدد الثقافات لقوة تستخدم المعرفة لتعزيز مصالحها الخاصة". ويذهب إلى أبعد من ذلك: "فكرة الغرب تنبع إلى حد كبير من معارضة العالم الإسلامي والعربي". كما ربط نقده للاستشراق بنضاله من أجل الشعب الفلسطيني: "إن تجريد أرض فلسطين بموجات الغزوات والصهيونية هو بالضبط نفس عملية الاستشراق. نزع ملكية الأرض من قبل الغرب والأجانب". في نظر البعض، يبدو عمل إدوارد سعيد مهمًا للغاية، حيث يحرض الغرب المتحرك فقط بالمنطق الإمبريالي ضد شرق يظل مجرد ضحية سلبية. من خلال نقد التقاليد الغربية برمتها ووصفها بالاختزالية والكليشيهات، قام سعيد بفضح التشويهات التي مورست على التقاليد والثقافة في البلدان العربية. ومع ذلك، فإن سؤاله الأولي لم يفقد أيًا من أهميته اليوم: كيف نتعامل مع ثقافة الآخر؟ هل يمكن الحصول على "معرفة خالية من روح الاستبداد"؟
بيبليوغرافيا:
1 .l’Orientalisme : l’Orient créé par l’Occident [Orientalism, Pantheon Books, 1978], traduit et adapté de l’américain par Catherine Malamoud, préface à l’édition française de Tzvetan Todorov [1980], postface de l’auteur, traduit par Claude Wauthier, nouv. éd. augm. [1997], préface de l’auteur, 2003, traduite par Sylvestre Meininger, Paris, Seuil (La couleur des idées) [2005], (Points) [2013].
2. [avec Terry Eagleton, Fredric Jameson, Edward W. Said introduction de Seamus Deane], Nationalisme, colonialisme et littérature [Nationalism, Colonialism and Literature. Yeats and Decolonization, Field Day, 1988], traduit par Sylviane Troadec, Ginette Emprin, Pierre Lurbe et Jacqueline Genet, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille (Études irlandaises), 2013 [1994].
3. Des intellectuels et du pouvoir [Representations of the Intellectual : The 1993 Reith Lectures, Pantheon Books, 1994], traduit de l’anglais par Paul Chemla et revu par Dominique Eddé, Paris, Seuil, 1996.
4. Entre guerre et paix : retours en Palestine-Israël, traduit de l’anglais par Béatrice Vierne, préface de Tzvetan Todorov, Paris, Arléa, 1997.
5. Israël, Palestine : l’égalité ou rien, traduit de l’anglais par Dominique Eddé et Éric Hazan, Paris, La Fabrique, 1999.
6. Culture et Impérialisme [Culture and Imperialism, Knopf, 1993], traduit de l’anglais par Paul Chemla, Paris, Fayard/Le Monde diplomatique, 2000.
7. À contre-voie : mémoires [Out of Place. A Memoir, Knopf, 1999], traduit de l’anglais par Brigitte Caland et Isabelle Genet, Paris, Le Serpent à plumes (Essais documents) [2002], Librairie générale française (Le livre de poche) [2003].
8 .[avec Noam Chomsky et Clarck Ramsey], La Loi du plus fort. Mise au pas des États voyous [Acts of aggression. Policing Rogue States, Seven Stories Press and Turnaround Publishers Services, 1999], traduit de l’anglais par Guy Ducornet, Paris, Le Serpent à plumes, 2002.
9 .[avec Daniel Barenboim], Parallèles et Paradoxes. Explorations musicales et politiques : entretiens [Parallels and Paradoxes : Explorations in Music and Society, Pantheon Books, 2002], éd. et préf. par Ara Guzelimian, traduit de l’anglais par Philippe Babo, Paris, Le Serpent à Plumes, 2003.
10 .Culture et résistance : entretiens avec David Barsamian [Culture and Resistance : Conversations With Edward W. Said, South End Press, 2003], trad. de l’anglais par Christian Calliyannis, Paris, Fayard, 2004.
11. Freud et le monde extra-européen [Freud and the Non-European, with an introduction by Christopher Bollas and a response by Jacqueline Rose, Verso Books, 2003], traduit de l’anglais par Philippe Babo [avec une introduction de Christopher Bollas et une intervention de Jacqueline Rose], Paris, Le Serpent à plumes (Essais documents), 2004.
12. Humanisme et démocratie [Humanism and Democratic Criticism, Columbia University Press, 2004], traduit de l’américain par Christian Calliyannis, Paris, Fayard, 2005.
13. D’Oslo à l’Irak [From Oslo to Iraq and the Road Map. Essays, Pantheon Books, 2004], préface de Tony Judt, postface de Wadie E. Said, traduit de l’américain par Paul Chemla, Paris, Fayard, 2005.
14. Réflexions sur l’exil et autres essais [Reflections on Exile and Other Essays, Harvard University Press, 2000], traduit de l’américain par Charlotte Woillez, Arles, Actes Sud, 2008.
15. La Question de Palestine [The Question of Palestine, Times Books, 1979], traduit de l’anglais (États-Unis) par Jean-Claude Pons, Arles, Actes Sud/Sindbad (La bibliothèque arabe) Paris, L’Actuel, 2010.
16. L’Islam dans les médias : comment les médias et les experts façonnent notre regard sur le reste du monde [Covering Islam. How the Media and the Experts Determinate How we See the Rest of the World, Pantheon Books, 1981], traduit de l’anglais par Charlotte Woillez, Arles, Sindbad (Essais science), 2011.
17. Dans l’ombre de l’Occident et autres propos. Entretiens [extraits de Power, Politics and Culture : Interviews with Edward W. Said, Pantheon Books, 2001], Paris, Black Jack, 2011.
18. Du style tardif : musique et littérature à contre-courant [Thoughts on Late Style, Pantheon Books, 2006], traduit de l’américain par Michelle-Viviane Tran Van Khai, Arles, Actes Sud, 2012.
كاتب فلسفي
#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
