فلسفة الإلحاد... إيما غولدمان

إبراهيم جركس

الحوار المتمدن-العدد: 2958 - 2010 / 3 / 28 - 01:32
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

ترجمة إبراهيم جركس
تمّ نشر هذه المقالة للمرّة الأولى في شهر فبراير عام 1916 ضمن مجلّة "الأرض الأم Mother Earth Journal".

لإعطاء فكرة وافية عن فلسفة الإلحاد، سيكون من المهم جداً أن نخوض في التغيّرات التاريخية التي طرأت على الإيمان بقوّة خارقة ومفارقة، منذ بدايات الفكرة وحتى يومنا الحالي. ولكن ذلك لا يقع ضمن نطاق مقالتنا هذه. على أية حال، لا بأس من التطرّق إلى موضوع أنّ مفهوم "الله": القوّة الكلية المفارقة، الروح، الوجود المطلق، أو أي مصطلح يستخدم لوصف هذا المفهوم يمكن إيجاده، أصبح أقلّ تحديداً وأكثر إبهاماً مع مرور الوقت ومسيرة الحياة. بمعنى آخر، إنّ فكرة الله تنمو وتصبح أكثر ضبابيةً وإبهاماً مع تطوّر العقل الإنساني وتعلّمه كيفية فهم الظواهر الطبيعية بطريقة تردّها إلى أسبابها المؤدّية لها، وبدرجة أصبح فيها العلم يربط بشكل تدريجي الإنسان بالأحداث الاجتماعية.
"الله" في يومنا هذا، لم يعد يمثّل نفس تلك القوى التي كان يمثّلها في المراحل البدائية لوجوده، كما أنه لم يعد ذلك الموجّه للمصير البشري بيد من حديد كما كان يفعل في الماضي. كما أنّ الله أصبح مجرّد فكرة تعبّر عن نوع من الدافع أو الحافز الروحي لإرضاء أوهام وخيالات كل مظاهر الضعف الإنساني. ضمن سياق التطوّر الإنساني تحوّلت فكرة الله وتكيّفت مع كل حالة من حالات الإنسان، والتي اتسقت بشكل مثالي مع أصل الفكرة نفسها.
إنّ مفهوم "الله" ولد في جوّ من الخوف والفضول، بيئة تعمّها الفوضى وعدم الشعور بالأمان. فالإنسان البدائي غير القادر على إدراك وفهم الظواهر الطبيعية التي كان يعاني من طغيانها واضطهادها له، رأى في كل ظهور مرعب من ظهوراتها نوع من القوى الشريرة الموجّهة ضدّه، وبما أنّ الجهل المطبق والخوف الذي يشلّ كافة ملكات العقل والتفكير السليم هما أصل جميع الخرافات والأساطير، خلقت المخيلة البدائية المتعبة الفكرة الأولى عن كائن جبّار متعالِ وهو "الله".
بشكلٍ ملائمٍ جداً، يقول الملحد والفوضوي الأشهر على مستوى العالم "مايكل باكونين" في عمله الكبير والهام (الله والدولة): "كافة الديانات، بآلهتها وأربابها، وأنصاف آلهتها، وأنبيائها، ورسلها، وقدّيسيها، تمّ خلقها وابتكارها عن طريق الفنتازيا المتضرّرة للبشر الذين لم يحقّقوا مرحلة التطوّر الكامل والسيطرة التامّة على مؤسّساتهم. ولذلك، فالجنة التي يحدّثنا عنها الدين ليست أكثر من مجرّد سراب مجّده الإنسان عن طريق الجهل والإيمان، مكتشفاً صورته الخاصّة، ولكن بشكلٍ مكبّر ومعكوس _ وهذا حدس رائع. فتاريخ الأديان، من الولادة، إلى مراحل عظمتها وازدهارها، فانحدار الآلهة التي نجحت في بادئ الأمر باحتلال جزء كبير جداً من النفس الإنسانية، ليس أكثر من مرحلة من مراحل تطوّر الذكاء والضمير والخبرة البشرية الجمعية. وكلّما تطوّر بني البشر أكثر، في سياق مسيرتهم التقدميّة في التاريخ، سواءً كان من ناحية اكتشاف النفس البشرية أو العالم الطبيعي الخارجي، فالنوعية، أو حتى أي عيب عظيم مهما كان نوعه، كانوا يردّونه على آلهتهم، بعد أن يكونوا قد بالغوا فيه كبّروه ووضعوه خارج أي قياس أو معيار، خارج أسلوب الأطفال، بفعل وهمهم الديني... لذلك، ومع فائق الاحترام، إلى اللاهوتيين، والمثاليين الدينيين، الفلاسفة، السياسيين، أو الشعراء: إنّ فكرة الله تشير إلى انحطاط وسقوط العقل البشري والعدالة الإنسانية، إنّ هذه الفكرة هي الإنكار الأكثر تطرّفاً للحرية البشرية، ونتيجته الضرورية هي استعباد الإنسان، من كلا الناحيتين: النظرية والتطبيقية".
لذلك، إنّ فكرة الله، المنتعشة، والمعدّلة، المكبّرة أو المصغّرة، حسب متطلبات كل فترة، حكمت البشرية وستستمرّ في ذلك حتى يرفع الإنسان رأسه وينظر إلى نور الشمس، من دون خوف وبإرادة يقظة لنفسه. بصفته رجل يتعلّم إدراك أغوار نفسه ويصبح الإيمان بالله عنده شيئاً زائداً عن الحاجة. إلى أيّ مدى سيكون الإنسان قادراً على إيجاد أنّ علاقته مع أقرانه ستعتمد بشكلٍ كاملٍ على الشكل الذي سينشأ عليه باستقلال عن الله.
حالياً هناك إشارات تشير إلى أنّ الإيمان بالله، وهي النظرية التي تقوم على التخمين والتفكّر، تمّ استبدالها بالإلحاد، علم التجربة والبرهان. في حين أنّ الأول يتعلّق بالسراب الميتافيزيقي للماوراء، بينما الآخر يمدّ جذوره ويرسّخها بثبات في التربة. إنها الأرض، وليست السماء، التي يجب على الإنسان إنقاذها إذا كان يريد الحفاظ على حياته واستمرار سلالته.
إنّ سقوط الإيمان هو أكثر المناظر إثارة، خصوصاً ذلك الشكل القلق الذي يظهر عند اللاهوتيين المؤمنين المتشدّدين، مهما كان نوع إيمانهم أو ديانتهم. فهم يدركون، من كثرة ضيقهم، أنّ عدد الملحدين يتزايد باستمرار، وبأنّ الجماهير تميل أكثر فأكثر إلى ناحية اللادينية بشكل يومي، وبأنهم يرغبون التخلّي عن العظيم الماورائي ومجاله السماوي إلى الملائكة والعصافير، لأنّ العامّة باتوا منغمسين أكثر فأكثر في المشاكل والصعوبات التي تواجههم أثناء حياتهم ووجودهم.
ما هي الطريقة الفضلى لإرجاع العامّة إلى الإيمان بفكرة الله، الروح القدس، السبب أو العلّة الأولى... إلى ما هنالك من تسميات وألقاب. هذا هو السؤال والمؤرّق الأول بالنسبة لكافة الثيولوجيين وحماة الأديان. بقدر ما تبدو هذه الأسئلة ميتافيزيقة وغيبية، إلا أنها حتى الآن لها خلفية فيزيقية محسوسة. الدين، "الحقيقة الإلهية المطلقة"، بمكافآته وجزاءه هو السوق التجارية الأضخم، الأكثر فساداً وخبثاً، والصناعة الأقوى والأربح على مستوى العالم، من غير أن نستثني صناعة الأسلحة والذخائر. إنه صناعة تضبيب وإرباك العقل وأسر وخنق القلب البشريين. الضرورة لا تعرف أي قانون أو قاعدة، كما أنّ أغلب الثيولوجيين ملزمون على الموافقة على كل موضوع، حتى وإن لم يكن له أيّة علاقة بالله أو الوحي أو الماورائي والغيبي. على الأرجح أنهم يستشعرون حقيقة أنّ الإنسانية تنمو وتكبر وقد أصيبت بالضجر والسأم من الأفرع والديانات التي تجاوز عددها المائة.
أمّا كيفية رفع مستوى هذا الاعتقاد والإيمان الأعمى بالغيبي والإلهي المفارق، فذلك يشكّل مسألة حياة أو موت لكافّة الطوائف الجماعات الدينية. لذلك نلمح عندهم ميزة التسامح، لكنه ليس تسامح ناتج عن حالة تفهّم، بل ناتج عن ضعف. وربّما هذا يفسّر الجهود المبذولة في كافة المنشورات الدينية على اختلاف أنواعها لجمع الفلسفات الدينية المتنوّعة والنظيرات اللاهوتية المتعارضة ضمن حقيقة طائفية مفترضة واحدة. أكثر فأكثر، إنّ المفاهيم المختلفة "للإله الواحد الأوحد، الروح الحقيقي الأنقى، الدين الصحيح الوحيد" تبرّر بشكل متسامح الجهود المسعورة لتأسيس أرضية مشتركة وموحّدة لإنقاذ الجمهور المعاصر من تأثير الأفكار الإلحادية "الخبيثة" _حسب تعبير الثيولوجيين.
إنها خاصية متميّزة من خصائص "التسامح الثيولوجي" بأنه لا أحد يهتمّ حقاً بالشيء الذي يؤمن الناس به، بل كل ما يهم هو أنهم مؤمنين أم غير مؤمنين. ولإتمام هذه الخاتمة، تمّ اللجوء إلى استعمال أكثر الطرق والأساليب قسوةً ووحشية. وقد تبنّت المؤسّسات الدينية على اختلاف أنواعها تنفيذ هذه المهمّة المقدّسة، وفرضت الرقابة على ضمائر الناس لقرون طوال.
يرى معظم الثيولوجيين من حرّاس العقائد _بشكل واعٍ شعوري أو بشكل لا شعوري أعمى_ أنّ مفاهيم مثل: الله والشياطين، الجنّة والجحيم، الثواب والعقاب، هي عبارة عن سياط لسحب الناس إلى حلبة الطاعة، الاستضعاف والقناعة. والحقيقة هي أنّ الإيمان قد خسر معناه وجوهره قبل ذلك بزمنٍ بعيد لكن من أجل الدعم المشترك للثروة والسلطة. إلى أيّ حدٍ بلغ الإفلاس، حيث أنه يستعرض في خنادق وساحات المعارك في كافة أرجاء أوروبا. [للتذكير هذه المقالة كتبت لأول مرّة عام 1916، وهي مرحلة مليئة بالاضطرابات التي سادت كافة أرجاء أوروبا وآسيا]
ألم يحاول جميع الثيولوجيين إضفاء صبغة الطيبة والتسامح على آلهتهم باختلاف أنواعها وأشكالها؟ إلا أنه وبعد مرور عشرات القرون على التبشير بهذه الآلهة، إلا أنها ما زالت صمّاء لا تعير انتباهاً لمعانة الجنس البشري. لم يكن كونفوشيوس يعير اهتماماً للفاقة والمعاناة والبؤس الذي كان يعاني منه الشعب الصيني. أمّا بوذا فلم يزعج نفسه أثناء لامبالاته الفلسفية بفاقة ومجاعة شعب الهندوس الغاضب. يهوه ظلّ متجاهلاً لبكاء الشعب الإسرائيلي وضياعه. بينما يسوع يرفض الانبعاث من عالمه المثالي ليفضّ الخلافات الناشبة بين أتباعه المسيحيين الذين ما زالوا يذبحون بعضهم البعض. [وأضيف هنا أنّ إله المسلمين ما زال غافلاً حتى الآن، و لا يعيرهم انتباهاً، إذ أنه يرى أتباعه قد انقسموا إلى فرق وطوائف متناحرة من أجل فكرة مجرّدة عنه هو، إلا أنه لا يظهر من مخبأه ويحلّ هذه الخلافات التي استنزفت البشرية لقرون طويلة].
إنّ العبء المتراكم والناتج عن كل ذلك المديح والتمجيد إلى ذلك "القابع في الأعالي" باعتبار أنّ الله يقف إلى جانب العدالة والرحمة. إلا أنّ الظلم بين البشر أخذ يتزايد باطّراد، فالإساءات التي ارتكبت بحق الشعب في هذا البلد لوحده تبدو كافية لأن تملأ السماوات بمن فيها. ولكن أين هي الآلهة لتضع نهاية مرة وإلى الأبد كلك هذه الآلام والمآسي، هذه الخطايا، هذه اللاإنسانية تجاه الإنسان؟ لا... ليست الآلهة، بل الإنسان هو الذي يجب أن ينهض بغضبه الجارف. هو، ذلك المخدوع بكل تلك الكيانات والمقدّسات، والمغدور من قبل مبعوثيها... هو، يجب أن يتعهّد بنفسه بتحقيق العدالة على الأرض.
إنّ فلسفة الإلحاد تعبّر عن اتساع وامتداد وتنامي العقل البشري. إنّ فلسفة الإلحاد، إذا كان بإمكاننا إطلاق تسمية "فلسفة" على هذا المفهوم، هي فلسفة ثابتة وساكنة. وحتى مجرّد محاولة ثقب هذه الألغاز تمثّل _من وجهة النظر الثيولوجية_ عدم الإيمان أو اللا اعتقاد في القدرة الكلّيّة المطلقة، وحتى نكران الحكمة الإلهية المقدّسة التي تقع خارج نطاق البشري. من حسن الحظ، لم يكن العقل البشري أبداً _ولا يمكن أن يكون_ مقيّداً ومحدوداً بالثوابت. لذلك فهو يتقدّم بثبات في موكبه القلق والحذر نحو المعرفة والحياة. العقل البشري يدرك أنّ "الكون أو العالم ليس نتيجة فعل إبداعي صادر عن ذكاء قدسي أو إلهي، خرج من اللاشيء أو العدم، وأنتج تحفة كاملة في تفاصيلها من فوضى عارمة"، بل إنه ناتج القوى الفوضوية العشوائية التي عملت عملها على مدى عصور طويلة، إنه نتيجة اصطدامات وكوارث، نتيجة نفور وجاذبية تبلورت من خلال مبدأ الانتقاء الذي يطلق عليه الثيولوجيون اسم "الكون المتّجه نحو النظام والجمال". كما أشار جوزيف مكّكيب في كتابه "وجود الله": "إنّ قانون الطبيعة ليس مجرّد توليفة فبركها مشرّع ما، بل هو مجرّد خلاصة الحقائق المؤلّفة عن طريق الملاحظة _حزمة من الحقائق. فالأشياء لا تتصرّف بطريقة معيّنة لأنّ هناك قانون معيّن، بل إننا نحن الذين نصوغ القوانين التي تصف سلوك الأشياء، وذلك لأنها تتصرّف حسب تلك الطريقة".
إنّ فلسفة الإلحاد تمثّل مفهوم الحياة بدون أيّ جوهر ميتافيزيقي مفارق أو مدبّر إلهي مقدّس. أنّه مفهوم العالم الحقيقي، الواقعي بمسؤولياته الجمالية والتحرّريّة والتوسّعية، كما أنه يناقض العالم المتخيّل غير الحقيقي بأرواحه، وملائكته، ووحيه، والذي يبقي العقل البشري غارقاً في مستنقع المهانة والعجز.
قد يبدو ذلك مفارقة صارخة، إلا أنه مع ذلك صحيح بشكل مثير للشفقة، أنّ هذا العالم الحقيقي المرئي وحياتنا هذه يجب أن تكون طويلة جداً تحت تأثير التصوّر الغيبي، بدلاً من القوى الطبيعية المثبتة. فتحت وطأة سياط الفكرة الثيولوجية، لم تخدم هذه الأرض أي غرض آخر سوى أنها محطّة مؤقّتة لاختبار قدرة الرجل في التضحية من أجل إرادة الله. لكنّ إنسان اللحظة حاول التحقق من طبيعة تلك الإرادة، فقد اُخْبِرَ بأنّه من العقم بالنسبة "للذكاء البشري المحدود" أن يمضي أبعد من الإرادة المطلقة الأزلية. وتحت وطأة الثقل الهائل لهذه القدرة الكلية الأزلية، أصبح الإنسان غباراً _مخلوق أقل قدرةً، مكسور ويتعرّق في الظلام.
إنّ الجائزة التي يمكن الحصول عليها من فلسفة الإلحاد هي إنسان حرّ من كابوس الآلهة، وهذا معناه أنّ حلّ خيالات وأوهام الماوراء. من جديد إنّ ضوء العقل قد بدّد كابوس الثيولوجي، لكنّ الفاقة، البؤس والخوف ساعدت على تغذية الأوهام وتقويتها _سواءً أكانت قديمة أو جديدة، مهما كان شكلها الخارجي، فإنها تختلف قليلاً في الجوهر. الإلحاد، من جهةٍ أخرى، بمعناه الفلسفي يرفض الولاء والتبعية ليس فقط لمفهوم الإله، بل إنه يرفض كل أشكال التبعية لفكرة الإله، كما أنه يعارض المبدأ الثيولوجي على حدٍ سواء.
الآلهة، في وظيفتهم الفردية، لا يبلغون نصف خبث المبدأ الثيولوجي الذي يمثّل الإيمان في قدرة ما ورائية، وحتى كليّة، لتحكم الأرض والإنسان القاطن على سطحها. إنه الحكم المطلق لإله، إنه التأثير الغيبي الخبيث على الإنسانية، إنه الأثر الذي يصيب الفكر والفعل بالشلل، ذلك الذي يحاربه الإلحاد ويكافح ضدّه بكلّ ما أوتي من قوّة.
إنّ فلسفة الإلحاد لها جذور عميقة في الأرض، في هذه الحياة، وهدفها هو انعتاق الجنس البشري من كل أشكال الآلهة، سواء البوذية أو المسيحية أو اليهودية أو المحمدية أو البراهمية، وغيرها. ظلّ الجنس البشري معاقباً لأزمان طويلة بسبب اختراعه فكرة الآلهة، ولم يحصد من ورائها إلا الألم والمعاناة. ولا توجد هناك سوى طريقة واحدة للخروج من هذه المعمعة، يجب على الإنسان أن يكسر قيوده التي قيّدته أمام أبواب الجنّة والجحيم، لكي يتمكّن من البدء بتصميم صحوته ووعيه الذي سينير عالم الأرض من جديد.
لن ندرك جمال العالم والحياة والحرية وروعتها إلا بعد الفوز بجائزة الفلسفة الإلحادية في عقول وقلوب البشر. ففكرة أنّ الجمال هبة من السماء أثبتت فشلها وعدم فعاليتها. فهي ستصبح بأيّة حال جوهر حافز الحياة عندما يتعلّم الإنسان أن يرى في الأرض الجنّة الوحيدة الملائمة له. الإلحاد يساعد على تحرير الإنسان من الاعتماد على فكرة الثواب والعقاب كعدّاد الصفقة السماوية للفقر في الروح.
ألا يصرّ جميع الثيولوجيون أنّه لا يمكن أن يكون هناك أخلاق، أو عجالة، أو نزاهة أو خير من دون الإيمان بوجود سلطة إلهية قدسيّة؟ بالاعتماد على الخوف والأمل، هذه الأخلاق كانت دوماً منتجاً سقيماً، متشبّع جزئياً بالأحقية أو الأفضلية الذاتية، بالنفاق. أمّا بالنسبة للحقيقة، العدالة، والخير، من هم الذين كانوا الدّعاة الشجعان والجريئين؟ في أغلب الأحيان كانوا السيئين والطّغاة: أمّا الملحدون، فقد عاشوا، وقاتلوا وماتوا في سبيل تلك القيم. كانوا يعلمون أنّ العدالة والحقيقة والخير ليست قيم موجودة في السماء، أو هي عبارة عن قيم أفلاطونية موجودة في عالم مثالي مفارق، بل إنها متعلّقة بهم ومرتبطة بالتغيّرات الكبيرة التي تحصل في الحياة الاجتماعية والمادية للجنس البشري، فهي ليست ثابتة أو أزلية، بل إنها متغيّرة وخاضعة للصيرورة، حتى بالنسبة للحياة نفسها. إلى أين ستصل فلسفة الإلحاد في مسعاها، وما هي المرتفعات التي ستبلغها، لا يمكننا التنبّؤ بذلك. ولكن يمكن توقّع هذا الحدّ: لن تتطهّر العلاقات الإنسانية من عوالق الماضي البائس إلا بواسطة نار التجديد.
بدأ الناس طيّبو القلب بإدراك حقيقة أنّ تلك القيم الأخلاقية، التي فُرِضَت على البشرية من خلال الإرهاب الديني، أصبحت نمطية وتقليدية وفقدت حيويتها ونضارتها. وأيّة نظرة سريعة على الحياة اليومية الحالية، على سماتها المتحلّلة، على مصالحها المتعارضة مع بغضائها، جرائمها، وجشعها، كافية لإثبات عقم المبادئ الأخلاقية الثيولوجية.
على الإنسان أن يعود إلى نفسه، وأن ينظر داخل أعماقه، قبل أن يتمكّن من تعلّم علاقته مع أقرانه. تمّ تقييد بروميثيوس على صخر العصور من قبل وحُكِمَ عليه بأن يبقى فريسة لصقور الظلام. حَرّر بروميثيوس من أغلاله وسينجلي الظلام بكلّ أشباحه وكوابيسه وغيلانه.
إنّ الإلحاد بنفيه لوجود الآلهة هو في نفس الوقت أقوى تأكيد على الإنسان وعقله وقدراته، ومن خلال الإنسان _الهدف الرئيسي والوحيد للحياة_ فالإلحاد هو القبول الأزلي للحياة، الغاية، والجمال.
إيما غولدمان: مفكّرة وفيلسوفة وناشطة سياسية فوضوية/ أناركية من ليتوانيا، ويقال أنها كانت تناهض الاضهاد بكافة أشكاله واسغلال المرأة.
2010

#إبراهيم_جركس (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات