القصيدة في نشوء آخر .. قراءة في شطح الغياب لمهدي بندق

محمد سمير عبد السلام

الحوار المتمدن-العدد: 2086 - 2007 / 11 / 1 - 11:21
المحور: الادب والفن
    

تستنفد القصيدة أدبيتها الخاصة ، و تقع في علاقة معقدة مع المنطق السياسي للهيمنة ، و تكرارها التاريخي ، و الرمزي ، و الحكائي عند مهدي بندق في ديوانه " في شطح الغياب " الصادر عن دار تحديات ثقافية بالإسكندرية .
القصيدة في الديوان تحمل معاني الولادة الطيفية من القوة ، و إحداث الانشطار في بنيتها التاريخية بتجسد المهمش فيها كتكوين حي فاعل ، بحيث يسخر من موته الأول ، أو انسحاقه ضمن علاقته بالمركز ، في تكوين آخر ، أو صوت آخر ، أو موت بهيج ، يحتمل استعادة طاقة التدمير الماضية في أداء سياسي غير واع في المستقبل . هذا الأداء يغيب الذات الأولى ، و منطق القوة معا ، و يمثل في الحكاية التاريخية دور القصيدة ، ذات الصوت الأسطوري / الجمعي / الكوني في مواجهة الانسحاق الحضاري المتكرر ، كسياق لا يتمتع بالكلية أبدا ، لكنه ثقافي تفاعلي عابر للذاتية ، و للأدبية معا .
هل تتجسد القصيدة سياسيا ؟
إنها رمز للخروج ، و التمرد ، و اللعنة ، و الموت ، و مقاومة الموت معا . تبدأ من اعتراف ناقص بالآلية ، و التهميش ، ثم تتبلور كفاعل دون حدود ذاتية ، القصيدة تعاين موت المتكلم ، و بعثه المتجدد في كون شعري ، و سياسي بالأساس ، لأن قوته تولد الغياب ، و تتجه ناحيته خارج المسيطر ، و المهمش رغم تكرارهما في المشهد . لكن هذا التكرار غير حتمي ، إذ يختلط بقصص للتجاوز ، و التمرد قيد التشكل دائما .
و رغم اتفاق الكثير من الدراسات الثقافية ، و الحضارية على دراسة التفاعل بين الثقافات المهيمنة ، و الفرعية ، فقد أضافت رمزية الحكي المتضمنة في التاريخ عند فريدريك جيمسون ، و فاعلية الهامشي عند رايموند وليامز ، و محاكاة القوة كبديل عن أصالتها عند بودريار ، و تداخل النص و الواقع التاريخي عند إيجلتون .
هكذا يأتي صوت القصيدة عند مهدي بندق كطيف رمزي سياسي ، يتجاوز القوة من خلال بعث طاقة الغياب في المهمش ، و امتصاصها السياسي لمركزية المركز ، في سياق تحولاته الخاصة خارج الحتمية . فقد استعادت القصيدة أصوات الماضي المتناثرة لتتجاوز الماضي من خلال تفجير خفي للتناثر ، و الاندماج معا بين المجاز ، و عناصر الكون ، و الثقافات الفرعية المختلفة . هذا الاندماج بحد ذاته يناهض الانسحاق ، و مركزية القوة معا في مستقبل آخر .

في نص " أنا آخر الهنود الحمر " تحمل القصيدة في بنيتها المتناثرة تناقضات العالم ، فهي مخرج من أزمة الوجود المهمش ، و جحيم تتولد منه نشوة السلب ، لكنه ليس سلبا مطلقا للذات الحضارية المختلطة للمتكلم ، فهو فراغ ما بعد الحدود ، و ما يتجاوز تاريخ الإقصاء السياسي في استعادته شعريا .
إن نشوء القصيدة يعني اتحادها الأول بالصوت الميت في حياته الأخرى التي يتسع فيها فضاء المتكلم ، و يخرج عن سياق اللعنة من خلاله ، فالقصيدة علامة خروجه ، و تفرده في آن .
يقول :
" و لعلها القصيدة التي ستشطب الحدود / و لعلها القصيدة الجارحة الجريحة / بها تقام للثوى المآتم / فما لكم لا تحتسون قهوة الفضيحة / و الميتون أنتمو / و القادمون للعزاء يضحكون أنتمو / و إنني لآخر المودعين باكيا / رضيت أن تضمني لصدرها جهنم " .
القصيدة تخيل تعارضات المفاهيم التعميمية في اتجاه غير أحادي ، إذ تمتزج فيها سطوة العبث و الاحتراق باتجاه التحول لا العدم ، أو الاستسلام .
كذلك يستعيد المتكلم إمكانات الانصياع ، و الآلية ، في تكوينه في اتجاه استبدال الصوت الحامل لهوية مكررة ، و معروفة – منسحقة سلفا بالطاقة الأنثوية للقصيدة . يقول :
" و أنت يا بوابة الفناء / يا فتاة / تعاقدي معي بالأحرف الأولى / أسمعك يا شقيقتي / أنشودة الهيولي / الحمد للشعر / و ليبق دائما رواقه مأهولا / لولاه لاسترده الطغاة / و ما عرفت أنني ناج من الأشباه / ناج من التكرار " .
القصيدة هنا عودة مرحة لغياب الهوية في نشيد كوني متجدد ، يعاد تكوينه في صوت القصيدة الفريد ، هذا الصوت الذي تولد من هيمنة التكرار بانتشار المتفرد في صوت متجدد لانهائي للإمكانية الإبداعية في دال الشعر .
و في نص " قيامة الشاعر عماد الدين النسيمي " يسيطر مدلول الغياب ، لكنه يستعاد حاملا قوة طيفية جديدة ، تسخر من آلام التناثر الجسدي ، في صوت حضاري ، أو شعري آخر يتداخل فيه التاريخي ، مع النصي ، في سياق تجاوز حلم العدالة عند النسيمي في الذوبان ، و الاندماج بالعناصر الكونية ، أو الثقافات الطليعية العديدة .
يقول :
" و اقترب من لهيبك مثل الفراش / فقد تصبح النار بردا / و قد تصطفيك فتشرق قوس قزح ... / و خرجت من القبر القنفد / للدنيا الحرباء / كانت أقنعة الأشياء هي الأشياء / و الأدواء هي الداء / فاقتربت مني الشمس الحسناء / رحت إليها أرنو / و كذلك راحت ترنو / قالت لم لا تنهض لمهمتنا نحن / فقد كلفنا نحن الاثنين بإنقاذ الماء " .
لقد تحول ولوج ظلمة العدم في دال اللهيب ، إلى تحول تخييلي لواقعة موت الشاعر ، فصار موته هو استعادته في نطاق تفاعلي جديد خارج التأويل الأول لوجود أحادي ، أو عدم أحادي .
صوت القصيدة الممتد من الشاعر لا يقاوم إغواء الاستعادة المخيلة ، في ولادة تبدأ من قوس قزح ، أو ظلمة الماء المتسعة ، أو طاقة النار حيث تذوب الذكورة في أنوثة المادة المتحولة ، فقد تحول لهب العدم إلى توهج ذاتي لصوت القصيدة داخل النسيمي .
و قد يتحول التعميم ، و ما فيه من سقوط حتمي ، و حزن و فقدان إلى كتابة جديدة للصوت المتمرد في نص " استقالة من ديوان البشر " . يقول :
" كل ما أرتجيه إذن / أن أرى شبح الوجد في المحبرة / فأخط به ظل شعرة / يتفيأها الكبرياء المهيض أمام الضفاف قبل أن يقطع البيد للمقبرة ... / و ليلبس الجميع تحت سترة المراوغات ربطة المفعول / إلا أنا فخرقة المروق عورتي و ملبسي " .
ما المروق ؟ هل هو تمرد على الفقدان يحتمل فقدانا آخر ؟ أم أنه تجاوز سياسي طيفي للتعميم ؟ لقد منحت الكتابة المتكلم فاعلية يختلط فيها الخروج ، بفقدان للحتمية ، و التاريخ معا في اتجاه إعادة تكوين الصوت في أثر مراوغ يتجاوز موته خارج اللغة الشمولية للحياة الإنسانية .
الأثر هو اللغة التجريبية للقصيدة ، و طيفها الأدائي في تحول الصوت المتكلم فيما وراء حتمياته التكوينية ، و سقوطه الحضاري .
و يبلغ الخروج ذروته في نص " في شطح الغياب " حيث ينتقل الفن من التفرد ، و التجاوز إلى التحول الكامل في عوالم اللاوعي و الاندماج الأسطوري و الكوني دون حدود . الارتكاز على معنى التحول في هذا النص يجعل من الغياب دالا ديناميكيا يمكن أن نضع مكانه الوجود برمته ، و الفن ، و التاريخ ، و ما يتجاوزه ، و الخلود ، و التحول اللأسطوري ، أو الحكائي .
و بهذا الصدد يرى كارل يونج أن حدس الخلود يرتبط بالطبيعة الخاصة المتجاوزة للزمكانية للاوعي ، و من ثم يتولد الإحساس بالامتداد في الزمان و المكان في معنى التحول ( راجع / كارل يونج / رمزية التحول / ترجمة نهاد خياطة ) .
هكذا ينجذب المتكلم في فنائه ، و اتساعه الكوني / الشعري في مسيرة الوعي نحو نهاياته الثورية في اللاوعي .
يقول " فلعلني أغدو قطرة ماء / ليست غالبة أو مغلوبة / كي أبتسم و لو مرة / أو أصبح بين فراشات الضوء جنينا / لا يبصره في الرحم الفجرة / فأتاني الشعر و أدخلني من باب الضد / و قال أضعتك فأضعني / لكني ضيعت ضياعي / حتى انبجس غيابي شعرا يمحو بدني " .
الولادة تحول للمتكلم في روح القصيدة التي تخيله خارج هويته ، و وعيه ، و زمانه ، و مكانه ، و المجال الجزئي لعلاقات القوة .

#محمد_سمير_عبد_السلام (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات