التفكير في مستقبل غزة بعد التجريد من الإنسانية واحداث الصدمة

تمهيد
تتعرض فلسطين مجددا بعد وقف اطلاق النار وابرام صفقة تبادل الاسرى وعودة النازحين الى مساكنهم وعلى اثر الانتصار الملحمي الذي حققته المقاومة في غزة وصمودها الاسطوري لمدة 471 يوما امام القصف الى هجمة صهيوأمريكية شرسة يراد منها تصفية قضيتها المشروعة في التحرر من الاستعمار ومنع حصول شعبها على حق تقرير المصير والتخلي عن وعد اممي بإقامة دولة فلسطينية، كما تتعرض غزة الابية الى محاولات امبريالية متغطرسة للضم الكلي والاحتلال والاستيطان وتهجير وترحيل سكانها. في هذا السياق وقفت قوى الانسانية التقدمية المحبة للخير والعدل والسلام الى جانب المظلوم وساندت الحقوق المشروعة للسكان التاريخيين وانحازت معظم جامعات العالم الى جانب حرية الفلسطينيين وظهرت فلسفة مقاومة في بعض الاقسام الفلسفية والانسانيات والحقوق والعلوم. النص التالي هو المحاضرة الافتتاحية التي ألقاها فلاديمير سافاتل في قسم الفلسفة بجامعة ساو باولو في 3 أبريل 2024. يحلل المؤلف، وهو فيلسوف في تقليد النظرية النقدية ومفكر عام بارز في البرازيل، ما تعنيه كارثة غزة بالنسبة للطريقة التي نتصرف بها ونفكر بها على مستوى العالم. وهو يرى قطيعة محتملة، وتحولاً نحو ترسيخ التجريد من الإنسانية كأسلوب "طبيعي" للحكم، وعلامة على "فلسطنة" العالم المستمرة ــ ما لم تكن البداية، مثل "فرامل التوقف" التي ذكرها والتر بنيامين، قادرة على إيقاف السباق نحو الهاوية. فماذا تعني كارثة غزة وملحمة فلسطين بالنسبة للطريقة التي نفعل بها ونفكر بها على مستوى العالم؟
الترجمة
الفلسفة كمكبح للطوارىء
"عندما تشرفت بدعوتي لتدريس هذه الدورة الافتتاحية في قسمنا، اقترحت أولاً موضوعاً آخر للمناقشة. كانت فكرتي الأولية هي الحديث عن تقليد التفكير النقدي الذي ارتبطت به منذ أن كنت طالبًا للفلسفة ووجدت نفسي في نفس المكان الذي تعيش فيه اليوم. أريد أن أتحدث عن هذا التقليد الذي حشد الجدلية لفهم مآزق عملية التكوين الوطني والتنمية. وهو بالذات الذي كرس نفسه لإعادة التفكير بشكل صارم في إمكانات التفكير النقدي من خلال تعبئة المنطق الجدلي، في نفس اللحظة التاريخية عندما تم رفض هذا الجدل في البلدان المركزية للرأسمالية العالمية. وأود أن أتحدث عن أسباب هذه الفجوة لفهم مكانتنا الفكرية بشكل أفضل، وكذلك أزمات الحاضر وإمكانية تحولها. وكانت تلك أيضًا طريقتي للإشادة بالعمل الرائع الذي قام به في إدارتنا أسماء مثل باولو أرانتس، وروي فاوستو، وخوسيه آرثر جيانوتي، وكذلك ميشيل لوي، وعلى مسافة أبعد، ولكن ليس أقل أهمية في تطوير هذه المناقشة، روبنز رودريغيز توريس فيلهو، وقبل كل شيء، بينتو برادو جونيور، الذي أدين له بأكثر مما أستطيع التعبير عنه هنا. أسماء أتمنى أن تنال إعجاب الجميع ومعرفتها. ومع ذلك، بعد بضعة أيام، طلبت من القسم تغيير عنوان مؤتمر الترحيب بالطلاب. قد يبدو للوهلة الأولى أن مثل هذا التغيير هو نتيجة للقضايا الأكثر إلحاحًا في يومنا هذا، كما لو كان استسلامًا للفلسفة في عناوين الأخبار. ومع ذلك، أعتقد أن هذا القرار يقول شيئًا عما يجب أن نعنيه في النهاية بكلمة "الفلسفة". وهي، بطريقتها الخاصة، وسيلة حاولت من خلالها الرد على ما هو متوقع من الدرس الافتتاحي، ألا وهو التفكير في طبيعة النشاط الفلسفي والطريقة الفريدة التي يرتبط بها كل منا. وحذر ميشيل فوكو من أولئك الذين يفهمون الفلسفة باعتبارها “تكرارًا دائمًا لذاتها، تعليقًا لا نهائيًا على نصوصها الخاصة، لا علاقة لها بأي مظهر خارجي”[1]، كما لو كان من الممكن وصف نظام دوافع النص الفلسفي ببساطة من خلال المناقشات مع المشكلات الموروثة من نصوص فلسفية أخرى، في نوع من سلسلة مغلقة من النصيات التي تعبر الزمن مثل كتلة لا يمكن المساس بها. وكأن من المرغوب فيه قراءة النصوص الفلسفية بمجرد السعي إلى تفسير نظمها الداخلية للأسباب، دون مراعاة مدى استجابتها للسياقات والأحداث الاجتماعية والتاريخية. أود أن أبدأ باقتراح مفهوم آخر للنشاط الفلسفي. لقد تعلمتها من معلم آخر أثر فيّ كثيرًا وأود أن أشيد به أيضًا، وهو آلان باديو. يرى باديو في الفلسفة نمطًا معينًا من الاستماع إلى الأحداث قادر على إحداث انهيار الزمن الحاضر. تصر هذه الصيغة أولا على حقيقة أن الفلسفة ستكون بمثابة الاستماع إلى مظاهرها الخارجية: “انعكاس تكون فيه كل مادة غريبة مفيدة، أو حتى يمكن للمرء أن يقول أنه لا يفيده إلا المادة الغريبة عنه”[2]. هذه الجملة من جورج كانغيلام، وأعتقد أنها أفضل طريقة لبدء دورة الفلسفة لأنها تجيب على مشكلة الموضوع الصحيح للفلسفة. هل هناك في الواقع مجموعة من الأشياء يمكن أن نطلق عليها “الأشياء الفلسفية”، كما نقول بوجود أشياء وظواهر خاصة بالاقتصاد أو النظرية الأدبية أو علم الاجتماع؟ وإذا كانت هذه المجموعة من الأشياء موجودة، فهل يستطيع الفيلسوف أن يتحدث عن نص أدبي، أو يعلق على مشكلة اقتصادية، أو يناقش، على سبيل المثال، طبيعة الأدوار الاجتماعية؟ فهل سيتوقف بفعله هذا عن أن يكون فيلسوفًا؟
عندما يقول كانغيلام إن المادة الغريبة عنها فقط هي المفيدة للفلسفة، فإنه يتذكر خصوصية الخطاب الفلسفي، أي أنه ليس لديه أشياء محددة. بطريقة معينة، الفلسفة هي خطاب فارغ لأنه لا توجد أشياء فلسفية بشكل صحيح، وهو ما يفسر لماذا، على سبيل المثال، لا توجد نظرية للمعرفة دون تفكير متعمق في عمل علم تجريبي واحد على الأقل، ولا جماليات دون نقد فني، ولا فلسفة سياسية دون فهم الحقائق السياسية، ولا حتى أنطولوجيا دون منطق. في كل هذه الحالات، تستعير الفلسفة أشياء من خارج نفسها، وتمتص المعرفة التي لا يتعين عليها تطويرها بشكل مباشر. لكن حقيقة عدم وجود موضوعات فلسفية بشكل صحيح لا تعني عدم وجود أسئلة فلسفية بشكل صحيح. وحقيقة أن الفلسفة خطاب فارغ لا يعني أنها غير ذات صلة. بالعكس هذه هي قوتها الحقيقية. لأن هناك طريقة لبناء الأسئلة خاصة بالفلسفة وهذه الطريقة تقبل عمليا أي موضوع. السمة الرئيسية للسؤال الفلسفي هي أنه يسأل كيف تتحول ظاهرة أو كائن إلى حدث. بمعنى آخر، لا يتعلق الأمر ببساطة بوصف الأشياء وظيفيًا، ولا بتبرير وجودها، وإعطائها أسبابًا لوجودها على أساس التفكير فيما ينبغي أن يكون. في الواقع، تسعى الفلسفة إلى فهم كيف يؤدي ظهور أشياء وظواهر معينة إلى إحداث تغييرات في طريقة تفكيرنا، بالمعنى الأوسع الممكن. لأن الحدث ليس حدثًا بسيطًا. وهو ما يشكل إشكالية في استمرارية الزمن، مما يتطلب ظهور طريقة أخرى للتصرف والرغبة والحكم. إنها دائمًا قطيعة تعيد تشكيل مجال الاحتمالات، وتقودنا، حتى لو كنا نستخدم دائمًا نفس الكلمات، إلى العيش في عالم مختلف تمامًا. في الأساس، هذه الأحداث، وهذه الأحداث فقط، هي التي تتعامل معها الفلسفة. ولهذا ليس من الخطأ أن نقول إن كل تجربة فلسفية مرتبطة بالضرورة بحدث تاريخي؛ إنه الصدى الفلسفي لحدث ما. وهكذا تستمد الفلسفة الديكارتية من التأثير الفلسفي للفيزياء الحديثة. إنه التطور، حتى نتائجه النهائية، لتفكك عالم ما قبل الجليل المغلق وظهور عالم لا نهائي من الفضاء المتجانس وغير النوعي. ومن جانبها، يمكن اعتبار الفلسفة الهيغلية ثمرة التطلعات التحررية للثورة الفرنسية وتوتراتها وتحدياتها. بمعنى آخر، تولد كل تجربة فلسفية أصلية من تطور أزمات العصر، سواء كانت ناجمة عن أحداث سياسية، أو عن اضطرابات في نموذجنا العلمي، أو عن تجارب جمالية يمكن أن تكسر اللغة، أو عن أنظمة جديدة من الرغبة. هذه الأزمات تنتجها أحداث لها القدرة على إثبات ما تم حذفه حتى الآن من التمثيل، وكشف ما يدعو إلى التشكيك في طريقتنا في تنظيم الأسماء والممتلكات. لكني أود أن أتحدث هنا عن الإخلاص لشكل آخر من أشكال الحدث. وهناك، أبدأ في السير على طريق ليس طريق آلان باديو. لأنه من الممكن أن يتميز عصر ما بأحداث لا تجلب أشكالا جديدة من العلاقات، ولكنها تعبير عن البعد الذي لا يطاق. هذه هي ما نسميها عادة "الكوارث". ومن يريد أن يفكر في الأحداث عليه أن يعرف أيضاً كيف يتوقف عن التفكير في مواجهة الكوارث. لا يتوقف الأمر كما لو أنه يواجه مرضًا غير قابل للانتقال والشلل، ولكن إذا فهم هو أو هي أن الأمر يتعلق بتحديد العلامة النهائية لعصر لم يعد من الممكن أن يستمر. المصطلح، الذي يأتي من اليونانية، له أصل كبير. كاتا "النزول" وستروفين "الدوران"، مصطلحان تم استخدامهما في البداية في المأساة للإشارة إلى اللحظة التي تنقلب فيها الأحداث ضد الشخصية الرئيسية. وبعبارة أخرى، اللحظة التي يضطر فيها التاريخ إلى تغيير اتجاهه فجأة.
أين تقع غزة؟
حاضرنا يواجه كارثة من هذا النوع. في رأيي، سيكون من الفاحشة أن نستخدم هذا الدرس الافتتاحي للحديث عن شيء آخر، وكأن هذه الكارثة لم تكن بيننا، تقضم أيامنا، وتصرخ في وجه نومنا العقائدي. إذا كنت أتحدث عن شيء آخر، فسيكون ذلك بمثابة القول بأن الفلسفة يمكن أن تتجاهل الألم، وأنها يمكن أن تكون غير مبالية بتمزيق الأجساد والإبادة الجماعية للسكان، والتي تبدو لي طريقة سيئة للغاية لبدء دورة الفلسفة. وهذا من شأنه أن يعلمنا اللامبالاة ويعطي الانطباع بأننا نستطيع الاستمرار في القيام بعملنا وكأن شيئًا لم يحدث. الآن، من المؤكد أننا لا نبدأ بالتفكير فلسفيًا عن طريق إسكات الألم، ولكن من خلال الاستماع إليه، وتوجيه الفكر من خلاله. الكارثة التي أتحدث عنها هي مبنية على المكان. اسمها غزة. أود أولاً أن أذكر أن هناك عدة معانٍ للقول المأثور الشائع الاستخدام: "كل الفكر يُفكر من مكان". في الواقع، هل من الضروري تخصيص الأماكن أو إظهار كيف أن أماكن معينة تجعل من الممكن فهم الكلية الوظيفية للنظام الاجتماعي الذي نحن جزء منه؟ هل للتفكير من الأمكنة قوة معيارية تقتصر على المكان الذي يخرج منه؟
بل إن البعض يرى أنه يجب علينا أن ننطلق من مبدأ أن التفكير يقتصر على شرط وجهة النظر. وكأنني مرتبط بالضرورة بالمكان الذي أشغله والذي سيحدد وجهة نظري، مكان لا يمكن أن يشغله آخر، أو مكان يحد من ادعاءاتي بالتحدث باسم الجميع وأي شخص. يسمي البعض هذا "التفكير المتوضع". لكنني أفهم بشكل مختلف، من جهتي، فكرة أن "كل الفكر هو فكر من مكان". إن الأمر متروك لكل فكر للتفكير من خلال القدرة على السماح لنفسه بالتأثر بأماكن معينة تعمل كأعراض للكلية الاجتماعية. هناك أماكن تشبه الأعراض، بمعنى الأماكن التي يظهر فيها التناقض العالمي، حيث تعود الحقيقة المطرودة، فيرتخي الجسم كله. العَرَض هو ما يمنعنا من الابتعاد، لأنه يسلط الضوء على شيء لا يمكن تجاهله إلا من خلال خلق نظام "عدم الرغبة في المعرفة"، نظام إسكات ومحو يفشل دائمًا، وكلما فشل، أصبح أكثر عنفًا. إذا كان الأمر كذلك، فإن "كل الفكر يتم التفكير فيه من مكان ما" ليس بالضرورة افتراضًا يحدد أن أولئك الذين يجدون أنفسهم في مكان معين (جغرافي، اجتماعي) هم وحدهم الذين يمكنهم التفكير في مواقف معينة. بل يذكرنا بأن هناك أماكن لا يمكن لأي فكر يطمح إلى المحتوى الصادق أن يتجاهلها ولا يمكن أن يحيد عنها. هناك ما يمكن أن نطلق عليه "عالمية النضال"، والتي تتمثل في ربط أنفسنا بمكان لا نأتي منه، يسكنه أشخاص ليس لديهم هوياتنا الاجتماعية ولا يشاركوننا بالضرورة أنماط حياتنا. ومع ذلك، فإن إمكانية وجود إنسانية مستقبلية، وأعتقد أن هذه الفكرة أصبحت منطقية أكثر فأكثر، تتضمن حقيقة أننا نرتبط بهم وأننا نفكر من أماكنهم. وفي عصرنا هذا المكان هو غزة. يمكننا أن نبدأ بالتساؤل عن معنى هذا الاستثناء الممنوح لغزة، حتى ونحن نواجه أكبر مذبحة للمدنيين في القرن الحادي والعشرين بأكمله: 32.700 شخص حتى الآن [03/04/2024]. وبينما أسفرت جميع الحروب مجتمعة بين عامي 2019 و2022 عن مقتل 12,193 طفلاً، فقد استشهد 12,300 طفل في الأشهر الأربعة الأولى من الحرب في قطاع غزة. وفي الوقت الحالي، يعيش نصف سكان غزة، أي 1.1 مليون نسمة، في حالة "مجاعة كارثية"، وهو أعلى مستوى من المجاعة وفقاً لإطار تصنيف الأمن الغذائي المتكامل. "هذا هو أكبر عدد من الأشخاص يتم تسجيلهم على الإطلاق كضحايا مجاعة كارثية، في أي مكان وفي أي وقت"، على حد تعبير الأمين العام للأمم المتحدة. لكن حجمها ليس هو ما يجعل غزة نقطة الانطلاق لأي تفكير في الكارثة التي يشهدها عصرنا. ففي نهاية المطاف، يمكننا أن ننخرط في هذه الممارسة المروعة التي لا معنى لها للمقارنة بين عمليات الإبادة والإبادة الجماعية. وفي هذا الصدد، لا يسعني إلا أن أكرر كلمات عالم الأنثروبولوجيا لويس إدواردو سواريس، الذي، في مواجهة مقارنة الإبادة الجماعية التي تهدف فقط إلى الحد من قدرتنا على الشعور بما لا يطاق عندما يكون أمام أعيننا، أعلن في نص لا يُنسى: “إن الآلام غير قابلة للمقارنة، إنها نفسها”[3]. نعم هذا صحيح. ليس هناك أي فائدة من مقارنة الألم لأنه، حتى إشعار آخر، لا توجد مقاييس لشدة الألم أو أجهزة قياس الصراخ أو أجهزة تنظيم الحرارة للانفجار معروضة للبيع في محلات السوبر ماركت. لا يمكنك مقارنة ما هو نفسه. وفي الواقع، فإن ما يجعل من غزة نقطة انطلاق للتأمل في عصرنا هو الاقتران بين أربع عمليات: التكرار، وإزالة الحساسية، والتجريد من التاريخ، والفراغ القانوني. أود أن أتحدث عن كل واحدة منها لأنها ليست مجرد ردود أفعال على ما يأتي من غزة، بل إنها تدابير حكومية عالمية يجب تطبيقها، على نطاق غير محدد، على السكان الذين يعيشون في أوضاع شديدة الضعف. وبعبارة أخرى، فإن غزة تعنينا جميعاً لأننا نواجه ما يشبه المختبر العالمي لأشكال جديدة من الحكم. وكما رأينا في فترات أخرى من التاريخ، فإن ممارسات وأدوات عنف الدولة واستعبادها التي تطورت في أماكن محددة أصبحت تدريجيًا معممة في حالات الأزمات. عندما يقول مفكرون مثل برنيس بينتو أن هناك "فلسطنة العالم"[4]، يجب أن يؤخذ هذا الكلام على محمل الجد. اسمحوا لي أن أقدم تحليلاً تاريخيًا كليًا سريعًا لوضع ملاحظاتي في سياقها. نحن أمام تضافر غير مسبوق من الأزمات التي لا يمكن حلها في ظل النظام الرأسمالي الذي ولّدها: الأزمات البيئية والديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية والنفسية والمعرفية. الأزمات التي تتجه، إلى حد كبير، إلى إدامة نفسها والتحول إلى نظام حكم طبيعي، مثل الأزمة السياسية الطويلة لمؤسسات الديمقراطية الليبرالية منذ عشرين عاما أو الأزمة الاقتصادية الطويلة، تلوح في أفق مبرر السياسات الاقتصادية لبلداننا ومؤسساتنا منذ عام 2008. ولم تمنع هذه الأزمات الحفاظ على أسس الإدارة الاقتصادية النيوليبرالية، ولا تعميق منطق إسكات النضالات الاجتماعية. بل على العكس من ذلك، يمكن للمرء أن يقول إنها وفرت أرضًا خصبة مثالية لهذه العمليات. تشير ديناميكية تطبيع الأزمات هذه إلى حدوث تغيير في أشكال الحكم لدينا، لأنها يمكن أن تعمل بشكل متزايد على تطبيع استخدام التدابير الاستثنائية والعنيفة والسلطوية كجزء من عمليات الإدارة الاجتماعية، لأننا نجد أنفسنا في حالة من الخوف الدائم. عندما نواجه موقفًا من هذا النوع، هناك عدد من النتائج المحتملة. الأول هو التحول الهيكلي للظروف التي ولدت مثل هذا النظام من الأزمات المركبة، والآخر هو تعميم نموذج الحرب كوسيلة لتحقيق استقرار الأزمة. وهذا الخيار الثاني، الذي يبدو الآن الأكثر طبيعية بالنسبة لنا، يتطلب تعميم منطق الحرب اللانهائية كنموذج للحكم. لأن الحرب اللانهائية تسمح بنوع من السباق الذي لا نهاية له حيث الفوضى الدائمة هي الشرط الوحيد للحفاظ على النظام الذي لم يعد قادرا على ضمان آفاق معيارية مستقرة. في مواجهة التحلل الاجتماعي، تسمح الحرب بشكل معين من التماسك، بينما تعمل على تطبيع وتكرار وتعميم مستويات العنف واللامبالاة التي قد تكون غير مقبولة في أي وضع آخر. وهذا يساعدنا على فهم السبب وراء انهيار حتى هيئات الوساطة المتعددة الأطراف مثل الأمم المتحدة، في هذه اللحظة من التاريخ. لقد شكلت غزة النهاية الفعلية للأمم المتحدة كهيئة ملزمة، حيث أن دولة إسرائيل تقابل حتى طلب وقف إطلاق النار من مجلس الأمن التابع لها بلامبالاة سيادية. ولكن بعيدًا عن تعميم إمكانية حروب الغزو بين الدول مع إعادة رسم الخرائط، فإن الحقيقة الأساسية لنموذج الحرب اللانهائية هي إعادة تنظيم المجتمع المدني على أساس منطق الحرب. وهذا يعني شكلاً من أشكال الإدارة الاجتماعية يقوم على عسكرة الذوات، عسكرة ستقودهم إلى تطبيع الإعدام والإبادة، وتنظيم أنفسهم في ميليشيات، والتماهي مع الرجولة الفارغة للضعفاء المسلحين، وتحويل اللامبالاة والخوف إلى تأثيرات اجتماعية مركزية. وينطوي هذا أيضًا على بناء أعداء لا يمكن هزيمتهم ولا يجب هزيمتهم، أعداء أبديون يجب أن يذكرونا بشكل دوري بوجودهم من خلال هجوم إرهابي، أو انفجار مذهل، أو مشكلة شرطة ترتفع إلى مستوى خطر الدولة. وأخيرا، فإن عسكرة الذاتيات تعني أيضا تفجير كل روابط التضامن الممكنة باسم الدفاع عن مجتمعي المهدد، وهويتي المعرضة للخطر، والتي يمكنها، لأنها في خطر، أن تنتج أسوأ أشكال العنف، كما لو كان لها الحق السيادي في الحياة والموت ضد عدو مختلط مع الآخر. ما أود أن أوضحه هو أن هذه العملية ترتكز على هذه العملية المروعة التي نشهدها كل يوم، والتي تتمثل في ضمان ألا يشعر الناس بأنهم غزة. هذه هي التجربة الاجتماعية الحقيقية: إزالة حساسية الناس تجاه الكوارث، وضمان عدم غضبهم أو العمل على منعها. إذا كان هذا ممكناً، فإن غزة ستكون مجرد الفصل الأول في انهيار اجتماعي واسع النطاق.
نزع الاحساس
إن ما دفعني فعلاً إلى تغيير موضوع هذه الدورة الافتتاحية هو مشهد أود أن أذكركم به. هذا هو مشهد مجزرة شارع الرشيد حيث قتل الجيش الإسرائيلي أكثر من 100 فلسطيني أثناء بحثهم عن الطعام. وكما قال بنيامين نتنياهو عن هذه المذبحة: "إنها تحدث". بمعنى آخر، إنه حدث عادي لا يستحق الاهتمام. لكن هذه المذبحة حدثت مرتين. أولاً، من خلال الإبادة الجسدية لسكان تحولوا إلى حالة كتلة جائعة، تقاتل من أجل بقائها الجسدي. ثم من خلال هذه الصور. كانت الوثيقة المرئية التي امتدت حول العالم هي اختزال هذا العدد من السكان في نقاط متحركة، ليظهر كهدف في لعبة فيديو. المنظور ليس المنظور البشري للأجسام المتساقطة. إن المنظور البارد للطائرة بدون طيار هو الذي يجعل الأجسام كيانات لا يمكن تمييزها، ونقاط متحركة، وبقع على الشاشة. ما وثق هذا المشهد كان عبارة عن صورة جراحية، غير حساسة من وجهة نظر الطائرة بدون طيار، لأنه من وجهة نظر الطائرة بدون طيار، كان هؤلاء الأشخاص قد ماتوا بالفعل. لقد كانت نقاطًا وليس أكثر. إنها المذبحة الثانية، المذبحة الرمزية، وربما تكون أكثر لا تطاق من الأولى لأنها تعبير عن اختزال الإنسان إلى عتبة بين لا شيء وشيء، اختزال إلى نقطة ما. ومع ذلك، كشفت هذه الصورة الوحشية حقيقة عملية إزالة الحساسية التي تمثل بُعدًا لا يمكن التغلب عليه في خطابنا حول العدالة، ونقطة تكوينها العمياء. تتضمن مبادئنا المعيارية للعدالة والتعويض بالضرورة نقاطًا عمياء، ومساحات لإزالة الحساسية والتجريد من الإنسانية. في هذه الأماكن لا نرى شيئا، ما يشكلها هو مطلب أساسي لمنع عمل الحداد الجماعي والحداد العام والسخط. ولهذا السبب فإن أماكن مثل غزة تشكل جزءاً لا يتجزأ من نظامنا السياسي؛ لقد كانت موجودة دائمًا، وبدرجة مختلفة، لا تزال موجودة. وغزة لا تؤدي إلا إلى تضخيم هذا المنطق، وكشفه بكل وحشيته. حتى الآن، لم يكن هناك مثال للعدالة دون عمى، ولا دفاع عن السلامة الجسدية للأشخاص دون الحق في محو الآخرين. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك في عالم خاضع لامتداد غير محدود لنظام إنتاج تكون فيه إمكانية المساواة الجذرية مرفوضة بنيويا. ومن المثير للاهتمام أن نرى هذا الضعف ليس فقط في الخطابات السياسية العالمية، ولكن أيضًا بين الفلاسفة الملتزمين على ما يبدو بأعلى المفاهيم التحررية للفكر النقدي. في 13 تشرين الثاني/نوفمبر 2023، رأت شخصيات بارزة في النظرية النقدية المعاصرة، وهي نفس النظرية التي أشعر بالارتباط بها، مثل يورغن هابرماس وراينر فورست ونيكول ديتلهوف وكلاوس غونتر، أنه من المناسب نشر نص عن الصراع الفلسطيني وعواقبه بعنوان "مبادئ التضامن". بدءًا من إسناد كل المسؤولية عن هذا الوضع إلى هجمات حماس، كما لو أن كل شيء بدأ في 7 أكتوبر 2023، والدفاع عن "حق الحكومة الإسرائيلية في الانتقام" والإدلاء بملاحظات إجرائية حول الطبيعة المثيرة للجدل المزعومة لما يسمى "تناسب" عملها العسكري، ينتهي النص بالتأكيد على أنه سيكون من العبث افتراض "نوايا الإبادة الجماعية" من جانب الحكومة الإسرائيلية اليمينية المتطرفة، داعياً الجميع إلى اتخاذ إجراءات أكبر. الحذر في مواجهة “المشاعر والقناعات المعادية للسامية المختبئة وراء أي شكل من أشكال الذرائع”. ما يمكنني قوله [اليوم]، 3 أبريل 2024، هو أنه حتى الآن لم يعتذر أحد عن هذا المقال المروع. ما يهمني هنا هو كيف يوضح هذا المقال أن مبادئ العدالة العالمية يمكن استخدامها بشكل استراتيجي للتكفير عن أشباح المسؤولية المحلية عن الكوارث الماضية، وبالتالي خلق حالة غريبة من الحساسية من خلال الحجج الأخلاقية. يوضح هذا النص كيف أن الإخلاص في مواجهة الصدمة التاريخية، والشعور بالمسؤولية تجاه الماضي، يمكن أن يؤدي إلى فقدان شديد للحساسية تجاه الحاضر. وقبل كل شيء، يوضح هذا أن الطلب على الذاكرة الذي تعرض له الشعب الألماني لم يكن عملاً للتوسع والتأمل. إنها أكثر من عملية تدريب. على العكس من ذلك، هناك تفكير عندما نفهم، على سبيل المثال، أن “الكراهية تصب على الضحايا العزل. وبما أن هؤلاء قابلين للتبادل، اعتمادًا على الظروف: "البوهيميون"، واليهود، والبروتستانت، والكاثوليك، فيمكن لكل منهم أن يحل محل القتلة، بنفس العمى في المتعة المتعطشة للدماء، بمجرد أن يشعر بالقوة، لأنه أصبح هو القاعدة.[5] هذا مقطع من كتاب جدلية العقل لأدورنو وهوركهايمر. ويذكرنا بأنه لا ينبغي لنا أن ننظر إلى الجهات الفاعلة في القمع الاجتماعي، لأنها يمكن أن تغير الأماكن. إن تجربة القمع ليست كافية لإنتاج ممارسات التحرر والعدالة. على العكس من ذلك، يمكن أن يؤدي في كثير من الأحيان إلى تبرير ممارسات الحفاظ على الذات في المجتمع في مواجهة ذكرى العنف السابق المتكررة باستمرار. لقد تعرضنا للعنف، ولدينا الحق في أن نفعل كل ما في وسعنا لضمان أن ظلال هذا العنف لم تعد تخيم علينا. ويمكننا أن نتذكر عدة لحظات انتهى فيها القمع السابق إلى تبرير ممارسات الانفصال.
وسيحشد المجتمع بعد ذلك كل موارده وقواه لتعميق الانقسامات بين المجموعات وتعزيز الأمن وإقامة الحدود. وليس من قبيل المصادفة أن الفصل العنصري قد تم إنشاؤه على يد شعب، الأفريكانيون، الذي عانى في السابق من أول استخدام منهجي لمعسكرات الاعتقال وممارسات الإبادة. عندما نكون غير قادرين على التفكير في العمليات، فإننا نتوافق مع الخيال المحكم. بدلًا من الفهم البنيوي لديناميات العنف والإبادة، والتحول المحتمل للجهات الفاعلة فيها، فإننا نركز على الصور والتمثيلات الثابتة، حتى لو كان المضطهدون سابقًا مذبحة مقهورين حديثًا. وفي مواجهتها، يجب أن نتذكر أن هناك "إبادة جماعية" في كل مرة ننكر فيها الارتباط العضوي بين السكان والأجناس، وما هو مشترك بيننا. وعندما يقول وزير الدفاع الإسرائيلي [يوآف غالانت] أن هناك "حيوانات بشرية" على الجانب الآخر، فهو يعبر تربوياً عن نوايا الإبادة الجماعية. عندما يقول رئيس إسرائيل إنه لا يوجد فرق بين المدنيين والمقاتلين ويخضع السكان الفلسطينيين برمتهم لعقاب جماعي، وعندما يؤكد وزراء الحكومة الإسرائيلية أن استخدام القنابل النووية ضد غزة أمر معقول و[كعقوبة] يتم تطبيقها مع استبعاد بسيط من الاجتماعات الوزارية، وعندما نكتشف خططًا لتهجير جماعي للفلسطينيين إلى مصر، عندما يكشف وزير الخارجية [الإسرائيلي] تعلن منظمة المساواة الاجتماعية وتحرير المرأة أنها "فخورة بآثار غزة"، وأنه في غضون 80 عامًا، سيتمكن جميع الأطفال من إخبار أحفادهم بما فعله اليهود هناك، فنحن لا نواجه نوايا الإبادة الجماعية فحسب، بل نواجه واحدة من أكثر التصريحات دناءة والتي لا يمكن تصورها لعبادة العنف التي لا يمكن تصورها. وهذا تعبير واضح لا يغتفر عن ممارسة الإبادة الجماعية. ولم يؤد أي من هذا إلى الضغط من أجل إزالة هؤلاء الأفراد من الحكومة. لا ترتبط الإبادة الجماعية بعدد مطلق من الوفيات؛ لا يوجد رقم يحق لنا أن نتحدث منه عن الإبادة الجماعية. تشير الإبادة الجماعية إلى شكل محدد من أشكال عمل الدولة في محو الجثث، وتجريد آلام السكان من إنسانيتهم، وتدنيس ذاكرتهم، وفي صمت الحداد العام الذي يحرم هؤلاء السكان من انتمائهم إلى أجناسهم. ولا جدوى من الإشارة، في هذا السياق، إلى نظرية "الدرع البشري" المغلوطة، وهي إحدى كلاسيكيات الاستعمار ضد عنف المستعمَر. وحتى لو اعترفنا، جدلاً، بأن جماعة من الكفاح المسلح تأخذ أحد السكان كرهائن وتستخدمه كدرع، فإن هذا لا يعطي أحداً الحق في تجاهل هؤلاء السكان أنفسهم ومعاملتهم بموضوعية كشريك أو كشخص لم يكن موته إلا عرضاً جانبياً. وحتى إشعار آخر، لم يتم اختراع الحق في المذبحة بعد. واسمحوا لي أيضاً أن أؤكد على نقطة واحدة في هذه المناقشة. يبين لنا تاريخ دولة إسرائيل أنه لا يمكن بناء الدولة القومية كحارس لذاكرة الصدمة الجماعية دون أن تتدهور لاحقًا. نحن نعلم أن عملية إنشاء إسرائيل برمتها، وهي عملية فريدة وفريدة من نوعها، تأسست على ذكرى صدمة كارثة المحرقة والوعي العالمي بأنه لن يحدث شيء مثل هذا مرة أخرى على الإطلاق. نحن نعلم أيضًا أن الصدمة يمكن أن تخلق روابط اجتماعية. إن مشاركة العنف الذي تعرضنا له، تعتبر ذكرى الخداع والخسارة عناصر قوية في خلق الروابط بجميع أنواعها. إن التماهي مع الصدمة الجماعية يعزز الهويات ويزيل الأشخاص من الضعف، لأن المجتمع الذي تم إنشاؤه من خلال مشاركة الصدمة لديه القدرة على إنتاج تعزيز الذكريات الجماعية وتوفير الأساس للنضالات. لكن هناك لحظتين من الارتباط الاجتماعي بالصدمة الجماعية، وهذه ليست سوى اللحظة الأولى. هناك لحظة ثانية في الرابطة الاجتماعية الناتجة عن مشاركة الصدمة، وهذه اللحظة يجب أن نعرف كيف نتجنبها. إن واجب تذكر الصدمة، الذي تديره الدولة القومية، يؤدي بالضرورة إلى فتح الطريق أمام السماح بالعنف ضد كل ما يرتبط بالصدمة، داخل الأمة وخارجها. ليست الدولة القومية هي التي تستطيع أن تكون حارسة الصدمة الاجتماعية، بل المجتمع.في الواقع، يعود الأمر للمجتمع أن يمنع الدولة من تولي الصدمة حتى لا تفقد تجربة الصدمة قوتها الاجتماعية في خلق روابط غير موجودة بعد، مجتمعات بلا حدود أو حدود. القوة التي تأتي من اليقين بأن الصدمة يجب ألا تحدث مرة أخرى، في أي مكان، وخاصة في الأراضي المحتلة بشكل غير قانوني.
التجريد من التاريخ والفراغ القانوني
ولكن هناك شيء آخر ملفت للنظر في النص الذي وقع عليه هابرماس وآخرون. بل يتعلق الأمر بنزع طابعهم التاريخي وعدم مبالاتهم بالفراغ القانوني الذي يتعرض له الفلسطينيون. يرغب البعض في بدء هذه المناقشة بالهجمات الرهيبة التي ارتكبتها حماس في السابع من أكتوبر/تشرين الأول. لقد تكررت انتقاداتي لحماس عدة مرات في السنوات الأخيرة، كما أن رفضي المطلق للأعمال العشوائية التي تستهدف المدنيين هو رفض غير مشروط.[6] لكن ممارسة إزالة التحسس تتمثل في حرمان السكان من تاريخ نضالاتهم. لقد ظل الفلسطينيون يناضلون منذ عقود ضد المجازر الدورية والعشوائية، وضد الوضع الاجتماعي لشعب بلا دولة، بلا دولة أو أرض، ويتعرض باستمرار لحياة محفوفة بالمخاطر، وللموت دون حداد. إن السمة الأساسية للحياة في غزة هي التكرار الوحشي للمجازر. عملية أمطار الصيف عام 2006؛ عملية "سحب الخريف" في عام 2006؛ عملية الرصاص المصبوب عام 2008؛ عملية عمود السحب، في عام 2012؛ عملية الجرف الصامد في عام 2014؛ الصراع المسلح في عام 2021. هذه ليست سوى أحدث أعمال العنف ضد الفلسطينيين الذين يعيشون في غزة، والتي تتكرر بلا نهاية وتتعرض لنفس اللامبالاة. ويمكن القول إن كل هذه العمليات هي ممارسة لحق دولة إسرائيل في الدفاع عن نفسها ضد جماعة تريد القضاء عليها. لكن هذا الشكل من الدفاع ليس كذلك. دعونا نقوم بتمرين الإسقاط الأساسي. ماذا سيحدث بعد ما يسمى "العمليات العسكرية" الإسرائيلية في غزة؟ هل سيتم تدمير حماس؟ ولكن ماذا يعني "التدمير" بالضبط هنا؟ بل على العكس من ذلك، أليس هذا هو بالضبط ما تطورت به حماس، أي بعد إجراءات العقاب الجماعي غير المقبولة واللامبالاة الدولية؟ وحتى لو قُتل زعماء حماس، ألن تظهر جماعات أخرى تتغذى على دوامة العنف الوحشية المتزايدة؟
من المهم أن نبدأ من الحقيقة التاريخية المتمثلة في أن كل محاولات الإبادة العسكرية لحماس لم تؤدي إلا إلى زيادة قوتها، لأن هذه الأعمال العسكرية خلقت الإطار السردي المثالي لظهورها، في نظر جزء كبير من الفلسطينيين، باعتبارها الممثل الشرعي لمقاومة الاحتلال. وكأن ذلك لم يكن كافيا، فلا يزال لا يمكننا المطالبة بحق الدفاع في مواجهة ردود الفعل القادمة من الأراضي التي نحتلها بشكل غير قانوني. وعلى عكس ما يعتقده البعض، فإن القانون الدولي موجود وينص بوضوح على ما يجب القيام به. يعترف القانون الدولي بالوضع القانوني لفلسطين باعتبارها "أرضًا محتلة"، وهو احتلال يعتبر غير قانوني تمامًا بموجب قراري الأمم المتحدة رقم 242 و338، اللذين صدرا قبل أكثر من خمسين عامًا. بمعنى آخر، أفضل دفاع هو احترام القانون الدولي وإعادة الأراضي المحتلة. لكن في غزة، لم يعد للقانون قوة القانون. في الواقع، ترك شعب بلا قانون، بلا دولة، بلا جنسية، هو ممارسة لبناء ثغرات قانونية تعيدنا إلى قلب الاستعمار الذي لا يمكن التغلب عليه في مجتمعاتنا الحديثة. وتبقى مجتمعاتنا استعمارية. والسؤال المركزي هو "ضد من؟" ". يمكننا أن نتحدث عن ديمومة الاستعمار لأننا نواجه سلطة ذات سيادة تقرر متى يكون القانون ساري المفعول ومتى يتم تعليقه، وعلى أي إقليم ينطبق وعلى أي إقليم لا حول له ولا قوة. ويسمي البعض هذه "الديمقراطية". ولكن هذا ليس سوى تقاسم جغرافية القانون النموذجية للعلاقات الاستعمارية. ولهذا السبب أود أن أختتم بياني بالإدانة الشديدة للأكاديميين الذين يزعمون أنهم حراس الفكر ما بعد الاستعماري والذين ظلوا صامتين بشكل مخجل في مواجهة كارثة استعمارية نموذجية، والذين اقتصروا على التصريحات الرسمية، والذين يبدون غاضبين من مشاكل الضمائر أكثر من غضبهم من الجثث المدفونة تحت أنقاض القنابل. يجب على أي شخص يريد أن يفكر بشكل نقدي أن يكون مستعدًا لعدم تقديم المصالح الشخصية على الالتزامات الضرورية. أظن حقًا أن ما بعد الاستعمار لدى بعض الناس يتوقف عند حدود لجنة التنوع في مجلة لويزا (شركة بيع بالتجزئة برازيلية). وأود أن أغتنم هذه الفرصة لأحيي التماسك العميق والصدق الفكري لبعض الأكاديميين، مثل جوديث بتلر ونانسي فريزر وأنجيلا ديفيس، الذين عانوا من أسوأ أعمال الانتقام والوصم بسبب إظهارهم التضامن مع محنة الفلسطينيين في وقت أصبح فيه التضامن أحد أندر الأسلحة. في رأيي، لقد فهم بعض هؤلاء الأشخاص أن الفلسفة يجب أن تكون بمثابة مكابح طوارئ في هذه اللحظات. ربما تعرف هذا المقطع من والتر بنيامين: قال ماركس إن الثورات هي قاطرة تاريخ العالم. ولكن ربما تكون الأمور مختلفة تماما. وربما تكون الثورات هي الفعل الذي تسحب به البشرية المسافرة في هذا القطار فرامل الطوارئ.»[7] وفي الوقت الذي أصبحت فيه العلاقة العضوية بين آخر جدران الحضارة الغربية والإبادة، بين آخر سدود الديمقراطية والكارثة، أكثر وضوحا، فمن الجدير أن نتذكر أن اللفتات الثورية الحقيقية هي تلك التي تقرر تفعيل مكابح الطوارئ. ولهذا السبب أود أن أنهي هذا المؤتمر الافتتاحي بمناشدة هذه اللغة التي يتحدث بها سكان غزة. اللغة التي كانت لغة أجدادي، ولكن لم يتم التحدث بها قط في بيوتنا، اللغة التي لم أسمعها قط لأن صمتها كان يمثل الإيمان بالاندماج الكامل مع الغرب. في زمن التفكك، أردت أن أنتهي إلى هذه اللغة المسكوت عنها بالإيمان باندماج لم يتم أبدا بالطريقة الموعودة، وكأن الأمر يتعلق بالإنقاذ من الركام ما تم استبعاده من صوتنا، لكي تتمكن هذه اللغة القاتلة من الكشف عن ألم الوعود التي لم تتحقق واستمرارية النضالات. بلغة سكان غزة، أود أن أذكركم أنه لا حرية دون أرض، وأنه "لا حياة ممكنة دون حرية": لا حياة دون حرية." بقلم فلاديمير سافاتل/ المصدر مجلة ضد الزمن
الاحالات والهوامش
[1] ميشيل فوكو، افوال وكتبات، المجلد. 1: 1954-1975، باريس، غاليمار-كوارتو، ص. 1152.
[2] جورج كانغيلام، الطبيعي والمرضي، باريس، النشر الجامعي الفرنسي، 1972، الطبعة الثانية. مراجعة، ص. 8.
[3] لويس إدواردو سواريس،"الكلمات تتعفن"، الأرض مستديرة، 21 فبراير 2024.
[4] برنيس بينتو، "المدافعون عن إسرائيل يستخدمون معاداة السامية كأداة للابتزاز"، صحيفة ساو باولو، 18 يناير 2024.
[5] ثيودور و. أدورنو، ماكس هوركهايمر، جدلية العقل، باريس، غاليمار، 1983، ص. 180.
[6] راجع على سبيل المثال، فلاديمير سافاتل، “انتحار أمة وإبادة شعب"، طائفة ريفيستا،23 أكتوبر 2023.
[7] والتر بنيامين، الكتابات المجمعة،فرانكفورت، سوهركامب، 1977، المجلد. ط، 3، ص. 1232. هذه إحدى الملاحظات التحضيرية للأطروحات حول مفهوم التاريخ، والتي لا تظهر في النسخ النهائية للوثيقة.
فلاديمير سافاتل وهو أستاذ في قسم الفلسفة بجامعة ساو باولو. وهو أيضًا مثقف عام نشط جدًا في الحياة السياسية البرازيلية وله حضور مستمر في الصحافة الوطنية والدولية. وأعماله هي دائرة الانفعالات: الجسد السياسي، والضيق ونهاية الفرد (بوردو، 2022).

كاتب فلسفي