فلاسفة الرواق .. زينون الكيتيومي من سؤال النجاة إلى فلسفة السيطرة على الذات

محيي الدين ابراهيم

الحوار المتمدن-العدد: 8875 - 2026 / 10 / 31 - 04:52
المحور: قضايا ثقافية
    

ليست قيمة الإنسان فيما يملكه، ولا في المساحة التي يستطيع أن يفرض عليها سلطانه، ولا في عدد الذين ينحنون أمام اسمه؛ فقد يمتلك المرء العالم كله، ثم يكتشف أنه عاجز عن امتلاك نفسه. وقد يكون فقيرًا لا يملك من متاع الحياة إلا قوت يومه، لكنه يبلغ من الحرية ما يعجز عنه أصحاب العروش. بين هذين النقيضين تتكشف إحدى أعمق المفارقات التي عرفها الفكر الإنساني القديم، وهي المفارقة التي جعلت رجلًا يجيب عن سؤال الملك الأفضل بقوله: "من ملك شهوته وغضبه".
ذلك الرجل هو زينون الكيتيومي، الفيلسوف الذي لم يؤسس مدرسة فلسفية فحسب، وإنما حاول أن يجعل من الفلسفة طريقة للعيش، ومن الأخلاق ممارسة يومية، ومن ضبط النفس معيارًا للحقيقة التي ينبغي أن يبلغها الإنسان. لم يكن مشروعه مجرد بناء نظري يناقش طبيعة الوجود أو حدود المعرفة، بل كان بحثًا عن الكيفية التي يستطيع بها الإنسان أن يحيا متحررًا من الخضوع لما لا يملك السيطرة عليه. ومن هنا يمكن فهم المكانة التي احتلها زينون في تاريخ الفلسفة، بوصفه مؤسس المدرسة الرواقية القديمة، وصاحب محاولة جادة لإعادة تعريف العلاقة بين الإنسان والعالم، وبين الرغبة والحرية، وبين امتلاك الأشياء وامتلاك الذات.
ولد زينون نحو عام 336 قبل الميلاد في مدينة كيتيوم بجزيرة قبرص، الواقعة قبالة الساحل الفينيقي، وكان من أصل فينيقي وفق ما تذكره الروايات التاريخية. وقد بدأت حياته بعيدًا عن المجال الفلسفي؛ إذ كان يعمل بالتجارة، شأنه شأن كثيرين ممن ارتبطت حياتهم بحركة الأسواق والبحار والمصالح. غير أن انتقاله من التجارة إلى الفلسفة ظل محاطًا بروايات متعددة لم تستطع المصادر القديمة أن تحسم تفاصيلها بصورة قاطعة، وهو اختلاف لا ينبغي أن يحجب عنا الدلالة الأهم في سيرته: أن التحول الفكري قد يبدأ أحيانًا من واقعة عابرة، لكنه لا يصبح تحولًا حقيقيًا إلا عندما يغير تصور الإنسان لنفسه وللعالم.
تروي إحدى الروايات أن والد زينون، وكان تاجرًا قبرصيًا، اعتاد أن يجلب إليه من أسفاره كتبًا للفلاسفة السقراطيين، وكان من بينها كتاب "المذكرات" لكزينوفون، الذي حفظ فيه جانبًا من أقوال سقراط ومواقفه. وقد أثارت هذه النصوص اهتمام زينون، فاشتعلت لديه الرغبة في التعرف إلى الفلسفة من منابعها، واتجه إلى أثينا طلبًا للمعرفة.
أما الرواية الأخرى فتذهب إلى أنه كان يقود سفينة تجارية محملة بالأرجوان الفينيقي، عندما تعرضت السفينة للغرق بالقرب من ميناء بيرايوس، فنجا بنفسه واتجه إلى أثينا. وهناك، بعيدًا عن البضاعة التي ضاعت وعن حسابات الربح والخسارة التي كانت تشغل حياته، وجد نفسه أمام عالم آخر، عالم لا تقاس فيه قيمة الإنسان بما يملكه، بل بما يستطيع أن يفهمه ويحققه في ذاته.
سواء أكانت الكتب هي التي قادته إلى أثينا أم كانت حادثة غرق السفينة، فإن المفارقة التي تجمع الروايتين تستحق التأمل: لقد انتقل زينون من عالم التجارة إلى عالم الفلسفة، ومن حساب الأشياء الخارجية إلى مساءلة القيمة الداخلية للوجود. وكأن خسارة السفينة، في الرواية الثانية، لم تكن مجرد خسارة تجارية، بل كانت بداية اكتشاف أن الإنسان قد يفقد ما يملك دون أن يفقد ذاته، وأن النجاة الحقيقية ليست دائمًا نجاة الجسد من الغرق، وإنما نجاة الوعي من الارتهان لما هو زائل.
وصل زينون إلى أثينا في مرحلة كانت فيها الحركة الفلسفية مزدهرة، وكانت المدينة لا تزال تحتفظ بتقاليد عريقة في الجدل والتعليم والمناظرة. لكنه لم ينتمِ مباشرة إلى مدرسة واحدة، بل أخذ يتنقل بين عدد من الاتجاهات الفلسفية، باحثًا عن العناصر التي يمكن أن تسهم في تكوين رؤيته الخاصة.
تذكر الروايات أنه حضر دروس كراتيس الكلبي، ثم رغب في الانتقال إلى دروس ستيلبون الميغاري. وحين حاول كراتيس منعه من ذلك، أمسك بعباءته ليحول دون رحيله، فرد عليه زينون بقوله الشهير: "يا كراتيس، إن الفلاسفة لا يُجذبون إلا من آذانهم!". وفي هذه العبارة الساخرة إشارة إلى أن العلاقة بين المعلم والتلميذ لا ينبغي أن تقوم على الإكراه، وأن سلطة الفكر لا تستمد مشروعيتها من القدرة على الاحتجاز، وإنما من قوة الحجة وجاذبية المعرفة.
لقد كان زينون يتعلم، لكنه لم يكن مجرد متلقٍّ سلبي للتعاليم. كان ينتقل بين المدارس، ويختبر الأفكار، ويقارن بين المذاهب، ويستخلص من كل اتجاه ما يراه صالحًا لبناء مشروعه. وبعد سنوات طويلة من التلقي والبحث، استقر به الأمر إلى تأسيس مدرسته التي عرفت باسم الرواقية.
ولم تكن التسمية مرتبطة بمصطلح نظري أو مفهوم فلسفي مجرد، بل بالمكان الذي اعتاد زينون أن يجتمع فيه بتلاميذه ويقدم دروسه، وهو "الرواق المنقوش" أو "Stoa Poikile"، ذلك الإيوان ذو الأعمدة الذي كان من الأماكن المعروفة في أثينا، وملتقى للأدباء والفنانين والمهتمين بالشأن العام. ومن هذا المكان استمدت المدرسة اسمها، وكأن الفلسفة التي ستصبح لاحقًا واحدة من أكثر المدارس تأثيرًا في التاريخ الغربي بدأت من فضاء مفتوح، لا من قصر ملكي أو معبد مغلق.
لكن المكان وحده لا يفسر سر تأثير زينون؛ فشخصيته كانت جزءًا أساسيًا من جاذبية تعاليمه. تصفه الروايات بأنه كان طويل القامة، نحيف الجسم، شديد السمرة، يميل رأسه دائمًا نحو أحد كتفيه. وكان بسيطًا في ملبسه، يرتدي الثياب الرخيصة، ويكتفي في طعامه بالقليل من الخبز والتين والعسل، مع قدر يسير من النبيذ.
لم تكن هذه البساطة مجرد مظهر خارجي أو رغبة في لفت الأنظار، بل كانت تعبيرًا عمليًا عن موقفه من الحياة. فالذي يدعو إلى التحرر من عبودية الرغبات لا يستطيع أن يجعل حياته رهينة للمظاهر والترف، والذي يتحدث عن الاستقلال الداخلي ينبغي أن يكون قادرًا على ممارسة ما يدعو إليه. وهنا تظهر إحدى السمات المهمة في شخصية زينون: لم يكن يفصل بين الفلسفة بوصفها خطابًا، والفلسفة بوصفها سلوكًا.
ومع ذلك، لم يكن الرجل غارقًا في العبوس أو الانقطاع الكامل عن الحياة الاجتماعية. فقد وصفته الروايات بالوقار والجد والانقباض، لكنه كان يشارك أحيانًا في مجالس الأنس والبشاشة. وكان يفسر ذلك بمثال ساخر يقول فيه: "إن طبيعة الترمس هي المرارة، فإذا نُقع في الماء مدة طاب مذاقه". وكأن الإنسان، في نظره، لا ينبغي أن يحبس نفسه داخل صفة واحدة، وأن الجدية لا تعني رفض البهجة، كما أن البهجة لا تعني التخلي عن الاتزان.
أما في الحديث، فقد كان قليل الكلام، يميل إلى الصمت، ولا يستهويه التأنق اللفظي أو الاستعراض الخطابي الذي اشتهر به بعض أهل أثينا. وكان يقول: "إن لنا لسانًا واحدًا وأذنين لنعلم أنا ينبغي أن ننصت أكثر مما نتكلم". وهذه العبارة، على بساطتها، تحمل تصورًا معرفيًا وأخلاقيًا معًا؛ فالإنصات ليس مجرد امتناع عن الكلام، وإنما اعتراف بأن الحقيقة لا تنتمي بالضرورة إلى من يرفع صوته، وأن فهم العالم يبدأ حين يكف الإنسان عن التعامل مع أفكاره بوصفها الحقيقة الوحيدة الممكنة.
لم يكن زينون خطيبًا مولعًا بالزخرفة، ولم يكن يسعى إلى كسب مستمعيه بجمال العبارة وحده. كان موجزًا، مباشرًا، يميل إلى البساطة، وربما بدت بعض أقواله خشنة أو جافة، إلا أن أثرها كان يتجاوز جمال الصياغة إلى قوة الشخصية التي تقف خلفها. لقد كان حضوره الأخلاقي هو الذي يمنح كلماته وزنها.
ومن هنا نفهم لماذا احتلت الأخلاق مكانة مركزية في تقدير القدماء له. فقد أجمع عدد من المؤرخين على أنه كان مثالًا للاستقامة وضبط النفس والعفة والسيطرة على الأهواء، حتى أصبح اسمه مضربًا للمثل بين الأثينيين، فكانوا يقولون عن الشخص شديد الانضباط: "أضبط لنفسه من زينون".
ولم تكن هذه السمعة مجرد إعجاب عابر بفيلسوف متقشف، بل بلغت حد التكريم الرسمي بعد وفاته. وتذكر الروايات أنه عاش نحو ثمانية وتسعين عامًا، وأن الشعب الأثيني أصدر قرارًا بتكريمه، أشاد فيه باستقامته، وبأنه عاش وفق المبادئ التي كان يعلمها ويدعو إليها، وحرص على حث تلاميذه على التمسك بالفضيلة.
وقد نص القرار على منحه تاجًا من الذهب، وإقامة قبر له بالقرب من الخزانة العامة، وتكليف خمسة من الأثينيين بتنفيذ أعمال التتويج وإقامة القبر، مع نقش القرار على عمودين حجريين، أحدهما في الأكاديمية الأفلاطونية، والآخر في المدرسة الأرسطاطاليسية. كما أكد القرار أن الدولة تتولى الإنفاق على هذه الأعمال، حتى يعلم الناس أن أثينا تكرم أصحاب الفضل في حياتهم وبعد مماتهم.
إن أهمية هذه الوثيقة لا تكمن في مظاهر التكريم وحدها، وإنما في المعنى السياسي والأخلاقي الذي تحمله. فمدينة أثينا، التي عرفت تاريخًا مضطربًا من الصراعات السياسية والفكرية، تعلن اعترافها برجل غريب عنها، لم يكن من أبنائها الأصليين، لكنه استطاع أن يثبت أن الانتماء الحقيقي لا تصنعه الجغرافيا وحدها، وإنما تصنعه القيمة التي يضيفها الإنسان إلى المجتمع الذي يعيش فيه.
غير أن هذا التكريم يضعنا أمام مفارقة تاريخية لافتة عند مقارنته بمصير سقراط. فقد انتهت حياة سقراط، الفيلسوف الأثيني الذي جعل من مساءلة المجتمع وكشف تناقضاته جوهرًا لممارسته الفكرية، بحكم الإعدام، بينما حظي زينون، القادم من خارج المدينة، بتقدير رسمي بالغ. ومن الصعب المرور على هذه المفارقة دون التساؤل عن طبيعة التحولات التي أصابت أثينا بين العصرين.
فما الذي جعل المدينة التي عاقبت سقراط على مواقفه الفكرية تمنح زينون هذا القدر من الاعتراف؟ تذهب القراءة التاريخية الواردة في الدراسة إلى أن روح الاستقلال السياسي والمدني التي ميزت أثينا في زمن سقراط كانت قد تراجعت في عصر زينون، وأن المدارس الفلسفية اكتسبت وظيفة اجتماعية وأخلاقية أكثر توافقًا مع النظام القائم، فأصبحت الدعوة إلى الفضيلة وضبط النفس والاتزان عنصرًا من عناصر الاستقرار العام.
لكن هذه المقارنة لا ينبغي أن تتحول إلى حكم مبسط على الفيلسوفين أو على المدينة؛ فسقراط وزينون لم يكونا في الموقع التاريخي نفسه، ولم تكن الظروف السياسية المحيطة بهما واحدة. ومع ذلك، فإن المفارقة تظل كاشفة عن علاقة شديدة التعقيد بين الفكر والسلطة: فقد تحتفي المجتمعات بالفلسفة حين تراها سندًا لأخلاقها واستقرارها، وقد تضيق بها حين تتحول إلى أداة لمساءلة بنيانها ومعتقداتها.
وتتضح النزعة الأخلاقية عند زينون بصورة أكبر في الحكم والأقوال المنسوبة إليه، وهي أقوال لا تقدم لنا قواعد نظرية فحسب، وإنما تكشف عن تصور كامل لمعنى الغنى والسلطة والموت.
تروي إحدى الحكايات أنه رأى فتى حزينًا يتلهف على الدنيا، فسأله عما يجعله شديد التعلق بها. ثم ضرب له مثالًا برجل بالغ الغنى يوجد في عرض البحر بعد تحطم سفينته، وقد أصبح كل ما يطلبه هو النجاة، مهما كانت الثروة التي فقدها. وسأله عن ملك تحيط به الأخطار، فلا يعود مطلوبه إلا الخلاص ممن يريدون قتله. وحين أجاب الفتى بالإيجاب، قال له زينون: "فأنت الغني وأنت الملك الآن!".
إن هذه الحكاية تضع مفهوم الغنى في مواجهة معناه الشائع. فالإنسان لا يصبح غنيًا لمجرد امتلاكه الأشياء، وإنما بقدر ما يتحرر من حاجته القهرية إليها. وقد يكون المال مصدرًا للراحة، لكنه لا يستطيع أن يمنح صاحبه ضمانًا مطلقًا أمام تقلبات الحياة. وما يملكه الإنسان قد يتحول في لحظة إلى شيء لا يستطيع حمايته أو الانتفاع به، بينما تظل قدرته على مواجهة المصير هي المقياس الأعمق لاستقلاله.
وفي سؤال آخر عن أفضل الملوك، وعن المفاضلة بين ملك اليونانيين وملك الفرس، جاءت إجابة زينون قاطعة: "من ملك شهوته وغضبه". وهنا ينقل الفيلسوف معنى الملك من المجال السياسي إلى المجال الأخلاقي. فالحاكم الذي لا يستطيع حكم انفعالاته لا يملك نفسه، مهما اتسعت رقعة سلطانه، والإنسان الذي تسيطر عليه شهواته يظل محكومًا بما يتوهم أنه يملكه.
إنها إعادة تعريف للسلطة؛ فبدلًا من أن تكون القدرة على إخضاع الآخرين، تصبح القدرة على عدم الخضوع للأهواء. وبدلًا من أن يكون الملك هو صاحب العرش، يصبح الملك الحقيقي هو من امتلك زمام ذاته.
وعندما نُعي إليه ابنه، تنسب إليه الرواية قوله: "ما ذهب ذلك عليّ! إنما ولدت ولدًا يموت، وما ولدت ولدًا لا يموت!". وهي عبارة شديدة القسوة في ظاهرها، لكنها تكشف عن محاولة لمواجهة الفقد من خلال إدراك حقيقة الوجود الإنساني. فالإنسان لا يستطيع أن يشترط على الحياة ألا تسلبه ما يحب، ولا يستطيع أن يجعل المحبة ضمانًا ضد الموت. وما يستطيع فعله هو أن يدرك حدود وجوده، وأن يقبل أن الفناء ليس حادثًا طارئًا خارج طبيعة الحياة، بل أحد شروطها.
وفي حكاية أخرى، قيل له إن ملكًا يبغضه، وكان زينون لا يقتني إلا قوت يومه، فأجاب: "وكيف يحب الملك من هو أغنى منه؟". لم يكن يقصد الغنى المادي بالطبع، بل ذلك الاستغناء الداخلي الذي يجعل الإنسان غير محتاج إلى رضا صاحب السلطان أو عطاياه. فالذي لا يطمع فيما يملكه الملك لا يستطيع الملك أن يستعبده بسهولة، والذي لا يشتري حريته بالامتيازات لا تكون خسارته في نظر السلطة وسيلة لإخضاعه.
وهكذا تتجمع هذه الأقوال حول فكرة واحدة: الإنسان لا يحقق حريته بزيادة ما يملك، بل بتقليص ما يستعبده من الداخل.
غير أن فلسفة زينون لم تتكون من فراغ، ولم تكن ثمرة تجربة شخصية معزولة عن تاريخ الفكر اليوناني. فقد استوعب عددًا من المذاهب السابقة والمعاصرة له، وأعاد تركيب عناصرها داخل بناء فلسفي جديد. ويبدو أن سنوات تنقله بين المدارس كانت بمثابة مختبر فكري صاغ فيه ملامح الرواقية.
ففي الأكاديمية الأفلاطونية، تلقى العلم على يد بوليمون، خليفة زينوقراط في إدارة الأكاديمية. وتأثر بالمبدأ الذي يجعل الفضيلة شرطًا للسعادة، وبالتربية التي تقوم على رياضات النفس والمجاهدة، لا على الجدل النظري وحده. كما أخذ عن هذا الاتجاه فكرة أن الحياة الكاملة هي الحياة الملائمة للطبيعة، وهي فكرة ستصبح من المرتكزات الكبرى للأخلاق الرواقية.
وهنا يظهر أحد أهم أبعاد المشروع الرواقي: أن الفضيلة ليست زينة تضاف إلى الحياة بعد تحقق السعادة، بل هي شرطها الجوهري. فالإنسان لا يصبح سعيدًا لأنه امتلك كل ما يشتهي، وإنما لأنه تعلم أن يميز بين ما يستحق السعي إليه وما ينبغي ألا يمنحه سلطانه على نفسه.
وعاصر زينون المدرسة المشائية التي كان يتزعمها ثيوفراستوس، خليفة أرسطو، ودارت بينهما مساجلات فلسفية. كما عاصر بدايات تعاليم أبيقور، الذي سيصبح مذهبه في كثير من المسائل على طرف نقيض من المذهب الرواقي. وعلى الرغم من أن المدرستين بحثتا في السعادة والحياة الطيبة، فإنهما اختلفتا في الأسس التي ينبغي أن تقوم عليها هذه الحياة، وفي موقع اللذة والخير والفضيلة من التجربة الإنسانية.
كما استمع زينون إلى ثيودوروس الملحد، ممثل المدرسة القورينائية في أثينا، وتأثر بمدرسة ميغارية من خلال تتلمذه على ستيلبون. وقد أخذ عن هذا الاتجاه ازدراء الأعراف السائدة وعدم التسليم بالآراء الشائعة، والميل إلى الجدل المنطقي، فضلًا عن تصور للطمأنينة يقوم على التحرر من التعلق بهموم الناس ومطالبهم.
لكن التأثير الأعمق في تكوينه جاء من المدرسة الكلبية، التي تتصل جذورها بأنطسثينس، المعجب بأخلاق سقراط ومؤسس الاتجاه الكلبي، والذي انتقلت تعاليمه إلى كراتيس الذي تتلمذ عليه زينون. بل إنه ألف كتابًا بعنوان "مذكرات كراتيس"، وهو ما يشير إلى عمق الصلة الفكرية التي جمعته بأستاذه.
ومن الكلبية استمد زينون الدعوة إلى العودة إلى الطبيعة، ورفض المبالغة في تقدير المال والجاه والمكانة الاجتماعية، والاعتماد على الذات، وعدم الخضوع للأعراف والتقاليد لمجرد شيوعها. كما تأثر بنزعتها إلى نقد النظم الاجتماعية المصطنعة والدعوة إلى تجاوز الحدود الضيقة التي تفصل البشر بعضهم عن بعض.
ومن هذا السياق تتصل بالرواقية فكرة المواطنة العالمية، أو أن يكون الإنسان "مواطنًا للعالم" (Cosmopolitan)، وهي فكرة تتجاوز حدود المدينة والدولة والانتساب المحلي، لتضع الإنسان في إطار إنساني أوسع. فليس الانتماء إلى مدينة بعينها هو الذي يمنح الإنسان قيمته، وإنما اشتراكه مع سائر البشر في طبيعة إنسانية واحدة.
وتتضمن المادة الفلسفية المنقولة عن زينون أيضًا تأثرًا بالطبيعيات السابقة لسقراط، وبخاصة هرقليطس والفيثاغورية. فمن هرقليطس أخذ التصور القائل بوحدة الجوهر المادي للوجود، وبأن النار تمثل المبدأ الأساسي لعناصر الكون، إلى جانب فكرة الاحتراق الكوني الدوري، التي تفترض أن العالم يمر بمراحل يتقوض فيها نظامه العام بالاحتراق، ثم ينشأ عالم جديد.
أما الفيثاغورية، فتربطها الدراسة بفكرة الرجعة الأبدية، التي تعني أن كل دورة كونية تعيد صورة مطابقة للدورة السابقة. وهي فكرة ستعود إلى الظهور في العصر الحديث على نحو مختلف في فلسفة نيتشه، بما يفتح مجالًا للتأمل في العلاقة بين الزمن والتكرار والمصير الكوني.
وهنا لا تبدو الرواقية مجرد أخلاق فردية تدعو الإنسان إلى ضبط رغباته، بل تتسع لتشمل تصورًا شاملًا للطبيعة والكون وموقع الإنسان داخلهما. فالحياة الملائمة للطبيعة لا تعني الانسحاب من العالم، وإنما فهم النظام الذي يحكمه، وإدراك أن الإنسان جزء من بنية كونية أوسع من رغباته ومصالحه المباشرة.
ومع تعدد هذه المنابع، يظل السؤال المتعلق بالأصول الشرقية لفلسفة زينون من أكثر المسائل إثارة للنقاش. فقد ذهب اتجاه إلى أن فلسفته امتداد خالص للفكر اليوناني، بالنظر إلى ما يمكن تتبعه من أصولها في المدارس التي درس فيها بأثينا. بينما رأى اتجاه آخر أن في تعاليمه عنصرًا مختلفًا قد يكون متصلًا بأصله الفينيقي الشامي.
وتشير الدراسة إلى رأي الأستاذ بيفان (Bevan)، الذي يرى أن الجزم في هذه المسألة غير ممكن، بسبب غياب المراجع الكافية التي تعرفنا بطبيعة الحكمة الفينيقية في ذلك العصر. وهذا التحفظ مهم؛ لأن التشابه بين الأفكار لا يكفي وحده لإثبات انتقالها من حضارة إلى أخرى، كما أن الأصل الجغرافي للفيلسوف لا يمثل دليلًا حاسمًا على أن مذهبه يحمل بالضرورة خصائص ثقافة بعينها.
ومع ذلك، تطرح الدراسة مقارنة بين نمط الفيلسوف اليوناني، كما يظهر في سقراط وأفلاطون، ونمط المعلم الذي يشبه النبي الشرقي، وترى أن في شخصية زينون ملامح من النمط الثاني. ففي حين يحتكم الفيلسوف اليوناني إلى العقل والتجربة والبرهان والاستدلال، يميل النمط النبوي إلى إعلان الحقيقة انطلاقًا من اليقين والرسالة والإلهام الباطني. وفي حين تقوم العلاقة التعليمية عند الأول على الحوار والتوليد والمناقشة، تتخذ عند الثاني صورة المعلم الذي يعلن المبادئ والنتائج بنبرة حاسمة، ويطلب من مستمعيه التسليم بها.
وتذهب هذه القراءة إلى أن مضمون تعاليم زينون ظل متصلًا بالتراث الفلسفي اليوناني، لكن نبرة خطابه كانت أقرب إلى نبرة صاحب رسالة أخلاقية يعلن يقينه أكثر مما يدخل في مناقشة مفتوحة لا تنتهي. ومن هنا يمكن فهم حرصه على صياغة بعض تعاليمه في صورة أقيسة منطقية موجزة، كأنما أراد أن يقدم للفكر اليوناني الذي اعتاد الجدل بناءً استدلاليًا يحيط برسالته الأخلاقية.
ومن الأمثلة التي تنسب إليه في هذا السياق استدلاله على وجود الآلهة، ومؤداه أن العقل والحكمة يقتضيان وجود الآلهة، وأنه ليس من الحكمة أن يكون ما هو غير موجود موجودًا على نحو متناقض، ومن ثم ينتهي إلى أن الآلهة موجودة.
كما ينسب إليه استدلال آخر على عقلانية الكون وامتلاكه الوجدان؛ فكل ما يخلو من العقل والوجدان لا يستطيع، وفق مقدمته، أن ينتج موجودات تتصف بالعقل والوجدان. ولما كان الكون ينتج كائنات عاقلة وواعية، فإن الكون نفسه لا بد أن يكون ذا عقل ووجدان.
غير أن قيمة هذه الأقيسة لا ينبغي أن تُقاس بمجرد صورتها المنطقية. فالمقدمات التي يقوم عليها الاستدلال، ومدى صحتها، والعلاقة الضرورية بين المقدمات والنتيجة، كلها مسائل تحتاج إلى فحص مستقل. ولا تكفي الصياغة القياسية وحدها لإثبات صحة النتيجة أو إلزام العقل بقبولها. ولهذا يمكن النظر إلى هذه الحجج بوصفها تعبيرًا عن محاولة زينون الجمع بين الخطاب الأخلاقي اليقيني والصورة الاستدلالية التي يألفها العقل اليوناني.
وتخلص القراءة التي تقوم عليها هذه الدراسة إلى أن تلك الأقيسة لم تكن دائمًا تمتلك قوة الإقناع العقلي المباشر، وأنها ربما أدت وظيفة أقرب إلى تثبيت الرسالة وإعلان اليقين منها إلى تقديم برهان فلسفي مكتمل. فكأن زينون كان يستند، في جانب من تأثيره، إلى قوة شخصيته الأخلاقية والتجربة الحياتية التي جسدتها تعاليمه، أكثر مما يستند إلى إحكام البرهان وحده.
وهنا نصل إلى النقطة التي تجعل زينون أكثر من مجرد اسم في تاريخ المذاهب الفلسفية. فقد كانت قوته الأساسية في أنه حاول أن يجعل حياته شاهدًا على فكرته. لم يدعُ إلى الاستغناء عن المال وهو غارق في الترف، ولم يتحدث عن السيطرة على الشهوة وهو أسير لها، ولم يرفع قيمة الفضيلة بوصفها شعارًا أخلاقيًا منفصلًا عن السلوك. لقد كانت حياته البسيطة وانضباطه وصمته وقدرته على مواجهة تقلبات المصير أجزاء من رسالته الفلسفية.
ومع ذلك، فإن استعادة زينون اليوم لا ينبغي أن تعني تحويله إلى نموذج مثالي لا تقبل أفكاره النقاش، أو اعتبار كل ما نسب إليه حقيقة تاريخية لا تحتمل المراجعة. فالفلسفة لا تكرم أصحابها بتقديس أقوالهم، بل بإعادة مساءلة الأسئلة التي طرحوها، واختبار ما بقي منها صالحًا لفهم الإنسان والعالم.
إن السؤال الذي يتركه زينون وراءه ليس: كم يستطيع الإنسان أن يمتلك؟ بل: إلى أي حد يستطيع أن يتحرر من عبودية ما يمتلك؟ وليس: من يملك السلطة على الآخرين؟ بل: من يستطيع أن يمنع السلطة من امتلاك روحه؟ إنها أسئلة تتجاوز عصره، لأنها تتصل بتلك المنطقة التي لم يتوقف الإنسان عن الصراع فيها بين رغباته وحريته، وبين خوفه من الفقد وحاجته إلى الأمان، وبين ما يفرضه العالم عليه وما يستطيع أن يختاره لنفسه.
لقد بدأ زينون حياته تاجرًا، وانتهى واحدًا من أبرز معلمي الأخلاق في العالم القديم. وربما كانت أعظم مفارقات سيرته أنه اكتشف، سواء عبر الكتب أو عبر غرق سفينته، أن النجاة ليست في استرداد الأشياء التي فقدناها، بل في اكتشاف ما لا تستطيع الخسارة أن تنتزعه منا.
لم يكن ملكًا، ولم يحتج إلى مملكة. لم يكن صاحب جيش، ولم يسع إلى إخضاع مدينة. لكنه ترك للأجيال تصورًا مختلفًا للسلطة، يجعل الإنسان سيدًا لنفسه قبل أن يكون سيدًا على غيره. وفي زمن تتكاثر فيه أشكال الامتلاك وتضيق فيه مساحة الحرية الداخلية، تظل حكمته الأعمق حاضرة: قد يكون العالم كله في يد الإنسان، لكنه لا يصبح حرًا إلا عندما لا يكون أسيرًا لما في يده.
محيي الدين إبراهيم
القاهرة في 14 يناير 2024م

#محيي_الدين_ابراهيم (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل