هل كان ابو حامد الغزالي ماركسيا؟

علي حمدان

الحوار المتمدن-العدد: 8780 - 2026 / 7 / 28 - 21:13
المحور: الادارة و الاقتصاد
    

هل كان أبو حامد الغزالي ماركسيا؟
كتب : ديلان إيفانز
ترجمة: علي حمدان
للوهلة الأولى، يبدو السؤال غريباً. كيف يُمكن لعالم دين مسلم من العصور الوسطى أن يكون سلفاً لثوري ألماني من القرن التاسع عشر؟ مع ذلك، فإنّ المقارنة أكثر أهمية مما تبدو عليه. فعندما كتب العالم الإسلامي أبو حامد الغزالي عن الأسواق والعمل والحياة الاقتصادية في القرن الحادي عشر، كان يُعالج العديد من الأسئلة نفسها التي شغلت كارل ماركس لاحقاً. صحيحٌ أن الأطر الفكرية كانت مختلفة جذرياً، إلا أن الاهتمامات الأساسية - حول الاستغلال والثروة والبنية الأخلاقية للحياة الاقتصادية - تتقارب أحياناً بطرق لافتة.
شبكة من الترابط
تزداد المقارنة إثارةً للاهتمام عندما نتذكر أن النظرية الاقتصادية الحديثة لم تظهر فجأةً في أوروبا خلال القرن الثامن عشر. فقد لاحظ عالم الأنثروبولوجيا ديفيد غرايبر أن العديد من الأفكار المنسوبة عادةً إلى آدم سميث قد طُرحت قبل ذلك بقرون على يد علماء كتبوا في العالم الإسلامي. فقد حلل مفكرو العصور الوسطى المسلمين الأسواق والأسعار والضرائب والعمل قبل ظهور الاقتصاد السياسي الكلاسيكي بزمن طويل. ورغم أن أعمالهم كانت متجذرة في اللاهوت والفقه لا في الاقتصاد المدني، إلا أن المشكلات الفكرية كانت متشابهة بشكل ملحوظ.
يُعدّ الغزالي من أبرز الشخصيات في هذا التراث الفكري. فقد عاش في بيئة فكرية ثرية في الإمبراطورية السلجوقية، ولم يكن مجرد عالم دين، بل كان أيضًا فقيهًا وفيلسوفًا أخلاقيًا شغوفًا بالحياة الاقتصادية اليومية. وفي مؤلفاته الغزيرة، ولا سيما في رسالته الأخلاقية "إحياء علوم الدين"، تناول التجارة والعمل وآلية عمل الأسواق بمستوى من العمق والدقة يُثير دهشة الكثير من القراء المعاصرين.
أدرك الغزالي أن الحياة الاقتصادية تقوم على شبكة معقدة من الترابط. وأوضح أن الخبز الذي نأكله يعتمد على المزارعين والطحانين والخبازين والتجار، حيث يساهم كل منهم بمهمة متخصصة. هذه الملاحظة حول التقسيم الاجتماعي للعمل تستبق مناقشات لاحقة لسميث وغيره، لكنها بالنسبة للغزالي كانت تخدم غرضًا أخلاقيًا ولاهوتيًا أكثر من كونها اقتصادية. يعتمد البشر على بعضهم بعضًا لأن الله خلق المجتمع كنظام تعاوني لا يستطيع فيه أي فرد البقاء بمفرده.
يُعدّ هذا التركيز على الترابط الاجتماعي من أوائل النقاط التي تبرز فيها أوجه تشابه مثيرة للاهتمام مع ماركس. فقد جادل ماركس، كما هو معروف، بأن الإنتاج في ظل الرأسمالية عملية اجتماعية عميقة، حتى وإن كانت نتائجها يستحوذ عليها بشكل فردي. فالسلع الفردية تُخفي شبكة العمل التي أنتجتها. ومع ذلك، فقد لفت الغزالي، الذي عمل ضمن إطار مفاهيمي مختلف تمامًا، الانتباه إلى الحقيقة الكامنة نفسها: فالسلع البسيطة ظاهريًا التي نستهلكها هي في الواقع نتاج طبقات عديدة من النشاط الإنساني التعاوني.
ضد الإفراط
ثمة تشابه آخر مثير للاهتمام يتعلق بالنقد الأخلاقي للتراكم المفرط. لم يكن الغزالي عدوًا للتجارة، فقد اعتُبرت التجارة في الحضارة الإسلامية مهنة مشروعة، بل ومُشرّفة، وكان النبي محمد نفسه تاجرًا. لم يكن للنبي أي اعتراض على الربح. ومع ذلك، حذّر الغزالي مرارًا وتكرارًا من الجشع والاحتكار والسعي وراء الثروة لذاتها. لم يكن النشاط الاقتصادي مشروعًا إلا بقدر ما يخدم الحفاظ على الحياة ورفاهية المجتمع.
بطبيعة الحال، ينطلق نقد ماركس للرأسمالية من مستوى مختلف تمامًا. فتحليله للاستغلال متجذر في نظرية العمل والقيمة واستخراج الفائض، لا في الأخلاق الدينية. ومع ذلك، جادل ماركس أيضًا بأن المجتمع الرأسمالي يشجع بشكل منهجي على التراكم اللانهائي للثروة بما يتجاوز أي حاجة إنسانية عقلانية. فالمشكلة، في نظر ماركس، ليست مجرد جشع فردي، بل إكراه بنيوي متأصل في النظام الرأسمالي نفسه.
على الرغم من هذا التشابه في الأسلوب، إلا أن المفكرين يختلفان اختلافًا كبيرًا في تشخيصهما للمشكلة. فقد رأى الغزالي أن الظلم الاقتصادي هو في المقام الأول خلل أخلاقي. فالتاجر الذي يغش زبائنه أو يحتكر الحبوب أثناء المجاعة ينتهك القانون الأخلاقي الذي وضعه الله. ولذلك، فإن الحل يكمن في الانضباط الأخلاقي، والتربية الدينية، وإنفاذ السلوك العادل من خلال الشريعة الإسلامية.
تناول ماركس المشكلة من منظور مختلف جذرياً. فبالنسبة له، لم يكن الاستغلال ناتجاً بالدرجة الأولى عن قصور أخلاقي فردي، بل سمة بنيوية لنمط الإنتاج الرأسمالي. فحتى أكثر الرأسماليين حرصاً على الخير، لا بد له من استخلاص فائض القيمة من العمال للبقاء في سوق تنافسية. لذا، لا تكمن المشكلة في السلوك الفردي، بل في النظام الاقتصادي نفسه.
الملكية الخاصة، الأسواق، والرأسمالية
يكشف هذا التباين عن مدى إمكانية توسيع نطاق المقارنة قبل أن تنهار. فقد أقرّ الغزالي بالملكية الخاصة كسمة طبيعية ومشروعة للمجتمع، شريطة استخدامها بمسؤولية وفي حدود الشريعة الإسلامية. في المقابل، جادل ماركس بأن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج هي جوهر الاستغلال الرأسمالي، ويجب إلغاؤها في نهاية المطاف.
يظهر التباين نفسه في مواقفهم تجاه الأسواق. فقد افترض الغزالي عمومًا أن الأسواق مؤسسات شرعية ومفيدة في كثير من الأحيان. ولاحظ أن الأسعار غالبًا ما تنشأ بشكل طبيعي من تفاعل العرض والطلب، لا من التلاعب المتعمد. ويمكن أن تأتي محاولات الحكام لفرض أسعار مصطنعة بنتائج عكسية بسهولة، إذ تعرقل التجارة وتثني التجار عن جلب البضائع إلى السوق.
من جهة أخرى، تعامل ماركس مع الأسواق باعتبارها مؤسسات تاريخية محددة متأصلة في نمط إنتاج معين. ويُخفي التبادل السوقي في ظل الرأسمالية علاقات الاستغلال الكامنة التي تُشكل عملية الإنتاج. تبدو السلع وكأنها تمتلك قيمة في حد ذاتها، بينما في الواقع تستمد هذه القيمة من العمل الذي أنتجها.
لكن الكثير من هذا الخلاف الظاهر قد يتلاشى عند النظر إلى اختلاف العالمين التاريخيين اللذين كتب فيهما هذان المفكران. فقد عاش كارل ماركس في القرن التاسع عشر، خلال أول توسع هائل للرأسمالية الصناعية. وكانت الطاقة البخارية والمصانع الآلية والعمل بأجر جماعي تُغير أوروبا بوتيرة مذهلة.
بالنسبة للغزالي، الذي كتب قبل ثمانية قرون في الحضارة التجارية للعالم الإسلامي في العصور الوسطى، كان مثل هذا المجتمع شبه مستحيل التصور. كانت الأسواق والتجار والتجارة لمسافات طويلة سمات مألوفة لاقتصاد العصر السلجوقي الذي عاش فيه الغزالي، لكن النظام الصناعي للإنتاج في المصانع والعمل المأجور الشامل الذي حلله ماركس لم يكن قد ظهر بعد. ولذلك، واجه ماركس مشكلة لم تكن موجودة بالنسبة للغزالي: كيف يفهم نظامًا اجتماعيًا جديدًا أعيد فيه تنظيم الإنتاج بالكامل حول رأس المال.
يُسهم هذا الاختلاف في السياق التاريخي في توضيح نقطة مهمة في تحليل ماركس، غالباً ما يُساء فهمها. يُصرّ ماركس مراراً وتكراراً على أن تبادل السلع ليس هو الرأسمالية. يمكن أن توجد الأسواق في أنواع مختلفة من المجتمعات. ربطت التجارة القديمة في البحر الأبيض المتوسط الموانئ عبر بحر إيجة وشرق البحر الأبيض المتوسط. استضافت أوروبا في العصور الوسطى معارض موسمية ضخمة تبادل فيها التجار من مختلف أنحاء القارة البضائع. باع الحرفيون الصغار منتجاتهم في الأسواق المحلية، وكثيراً ما تاجر الفلاحون بفائض الحبوب أو النبيذ أو الماشية. مع ذلك، في هذه المجتمعات، كان الإنتاج لا يزال موجهاً بالدرجة الأولى نحو الاستخدام لا نحو البيع في السوق. كانت السلع تُنتج أساساً لتلبية الاحتياجات المباشرة، ولم تدخل في التبادل إلا بشكل ثانوي. لا تظهر الرأسمالية، من وجهة نظر ماركس، إلا عندما يُهيمن إنتاج السلع على الاقتصاد بأكمله، عندما تُنتج السلع أساساً لبيعها لا لاستخدامها.

رأس المال والنقود
يظهر التمييز نفسه في مناقشة ماركس للنقود. فالنقود، كالأسواق، يمكن أن توجد في العديد من الأنظمة الاقتصادية المختلفة. حتى الأشكال البسيطة نسبيًا لتداول السلع تميل إلى توليد أدوات نقدية لأن التبادل يتطلب مقياسًا مشتركًا للقيمة.
قبل ظهور الرأسمالية الحديثة بزمن طويل، كانت المجتمعات تمتلك أسواقًا وعملات معدنية وترتيبات ائتمانية وأنظمة متطورة للتجارة عبر المسافات الطويلة. طورت اليونان الكلاسيكية أنظمة نقدية معقدة وشبكات تجارية واسعة النطاق عبر البحر الأبيض المتوسط. وأدارت الإمبراطورية الرومانية طرقًا تجارية واسعة مدعومة بعملة موحدة. وربطت التجارة الإسلامية في العصور الوسطى المدن من شمال إفريقيا إلى آسيا الوسطى عبر شبكات تجارية وأدوات ائتمانية. واستضافت المدن الأوروبية في العصور الوسطى أسواقًا ومعارض تداولت فيها العملات المعدنية في جميع أنحاء القارة. امتلكت جميع هذه المجتمعات نقودًا، وأحيانًا أنظمة نقدية متطورة للغاية، ومع ذلك لم يكن أي منها رأسماليًا بالمعنى الذي قصده ماركس.
وذلك لأن رأس المال يختلف تماماً عن المال. يؤكد ماركس أن رأس المال لا ينشأ بمجرد وجود المال. فالمال في حد ذاته ليس سوى ثروة في صورة نقدية، ووسيلة ملائمة للتبادل أو مخزن للقيمة. ولا يظهر رأس المال إلا عندما يدخل المال في نوع محدد من العلاقات الاجتماعية.
الشرط الحاسم هو وجود لقاء محدد في السوق بين نوعين من الفاعلين. فمن جهة، يقف من يملك وسائل الإنتاج: المصانع، والأدوات، والأراضي، أو المواد الخام. ومن جهة أخرى، يقف عامل لا يملك هذه الموارد، وبالتالي عليه أن يبيع شيئًا آخر ليتمكن من العيش. ما يبيعه العامل هو قوة العمل، أي القدرة على العمل لفترة زمنية محددة.
يرى ماركس أن هذا اللقاء بين مالك رأس المال والعامل المأجور هو اللحظة الحاسمة التي تُعرّف الرأسمالية. فرأس المال ليس شيئًا ماديًا، ككومة من المال أو الآلات، بل هو علاقة بين طبقتين اجتماعيتين. تمتلك إحداهما وسائل الإنتاج، بينما لا تمتلك الأخرى سوى قوة العمل. وعندما تلتقي هاتان الطبقتان في السوق، تبدأ ديناميكية جديدة. يشتري الرأسمالي قوة العمل ويُشغّلها باستخدام وسائل الإنتاج التي يُسيطر عليها. وخلال يوم العمل، يُنتج العامل سلعًا تتجاوز قيمتها الأجر المدفوع مقابل ذلك العمل. والفرق بين هاتين الكميتين هو فائض القيمة، الذي يتحول إلى ربح. هذه العملية، إذا تكررت في جميع أنحاء الاقتصاد، تُولّد الديناميكيات المميزة للتراكم الرأسمالي.
حقبة تاريخية جديدة
يصف ماركس أحيانًا ظهور هذه العلاقة بأنها تحمل في طياتها "تاريخ العالم بأكمله". ويعني بذلك أن الظروف اللازمة للرأسمالية لم تنشأ تلقائيًا، بل نتجت عبر قرون من الاضطرابات الاجتماعية. كان لا بد من فصل العمال عن الأرض والأدوات والموارد الجماعية التي كانت تُمكّنهم سابقًا من إعالة أنفسهم باستقلالية. وكان لا بد من إضعاف أو تفكيك الحماية النقابية التي كانت تُنظّم الحرف. وكان لا بد من فقدان المجتمعات الفلاحية حق الوصول إلى الحقول والغابات التي لطالما دعمت الحياة الريفية. فقط عندما لم يمتلك عدد كبير من الناس شيئًا سوى قدرتهم على العمل، أمكن لسوق العمل الذي تتطلبه الرأسمالية أن يظهر.
تتطلّب نشوء هذا الوضع عمليات امتدت عبر القارات. ففي إنجلترا، أدّى استيلاء المزارع المشتركة تدريجيًا إلى تهجير سكان الريف وإجبارهم على البحث عن عمل بأجر. وفي أنحاء أوروبا، دفع انهيار الاقتصادات الفلاحية القديمة أعدادًا متزايدة من الناس إلى المدن والمصانع. وأعاد التوسع الاستعماري تنظيم شبكات التجارة العالمية ووجّه تدفقات هائلة من الثروة نحو مراكز القوة الأوروبية. وأنتجت أنظمة العبودية في المزارع في العالم الأطلسي سلعًا للأسواق العالمية، بينما أعادت تشكيل أنظمة العمل في مناطق بأكملها. وقد افرزت هذه التحولات طبقتين جديدتين ستحددان ملامح الاقتصاد الحديث: طبقة تملك رأس المال، وطبقة لا تملك سوى قوة العمل.
بالنسبة لماركس، مثّل هذا التحوّل بداية حقبة تاريخية جديدة. فقد نظّمت المجتمعات السابقة الإنتاج من خلال هياكل مختلفة تمامًا. في بعض المناطق، كانت الحياة الاقتصادية تتشكل أساسًا من خلال روابط القرابة داخل الأسر الممتدة. ونظّمت المجتمعات الإقطاعية الإنتاج من خلال شبكات السيادة والالتزامات التي تربط الفلاحين بالنخب المالكة للأراضي. واعتمدت أنظمة أخرى على العبودية أو الجزية أو الإنتاج المنزلي. أما الرأسمالية، فقد قدّمت مبدأً جديدًا: الإنتاج المنظم من خلال العمل المأجور بهدف الربح. فبدلًا من الإنتاج أساسًا للاستهلاك المباشر أو لدفع الجزية للحكام، بدأت المجتمعات بشكل متزايد في الإنتاج لتوسيع رأس المال نفسه. لم تعد السلع تُصنع لمجرد حاجة الناس إليها، بل لأن بيعها يُمكن أن يُولّد المزيد من التراكم.
من هذا المنطلق، يصبح التباين الظاهر بين الغزالي وماركس أكثر وضوحًا. فقد كان الغزالي يحلل عالمًا تجاريًا تتواجد فيه الأسواق والتجار، لكن الإنتاج فيه لا يزال متجذرًا ضمن أطر اجتماعية وأخلاقية تحدّ من السعي وراء الربح. أما ماركس، على النقيض، فكان يواجه نظامًا أصبح فيه دافع التراكم هو المبدأ المنظم للاقتصاد برمته. لم يكن الفارق بين الاقتصاد الأخلاقي للبازار في العصور الوسطى والرأسمالية الصناعية في أوروبا في القرن التاسع عشر مجرد قرون، بل تحولًا جذريًا في بنية الإنتاج نفسها.
الاقتصاد الأخلاقي
إذا كان من غير المعقول وصف الغزالي بأنه رائد للماركسية، فلماذا تبقى المقارنة منطقية؟ يكمن جزء من الإجابة في التاريخ الفكري الأوسع للفكر الاقتصادي. يُصوّر السرد التقليدي الاقتصاد الحديث على أنه اختراع أوروبي ظهر في عصر التنوير. إلا أن العالم الإسلامي في العصور الوسطى قدّم تراثًا فكريًا ثريًا حول الأسواق والتجارة والعدالة الاقتصادية، مما يُعقّد هذا السرد.
هذا أحد الأسباب التي جعلت غرايبر يجد المقارنة مثيرة للاهتمام. فإذا كانت العناصر الأساسية لنظرية السوق موجودة بالفعل في التقاليد الفكرية الإسلامية قبل قرون من ظهور سميث، فإن النقاشات الحديثة حول الرأسمالية والاشتراكية والعدالة الاقتصادية لا يمكن فهمها فقط ضمن إطار فكري غربي. إنها تنتمي إلى تاريخ أطول بكثير وأكثر تنوعًا جغرافيًا.
تُلقي هذه المقارنة الضوء أيضاً على النقاشات السياسية المعاصرة. إذ يرى العديد من أنصار الإسلام السياسي أن الإسلام يقدم رؤية اقتصادية متميزة عن كل من الرأسمالية والاشتراكية. ويُقرّ الإسلام بالأسواق والملكية الخاصة، لكنه يضعها ضمن إطار أخلاقي وقانوني مصمم لمنع الاستغلال وضمان العدالة الاجتماعية.
من هذا المنطلق، يُمثّل الغزالي صياغةً مبكرةً لمفهوم الاقتصاد الأخلاقي، حيث تخضع الأنشطة الاقتصادية للأهداف الأخلاقية والروحية. فالثروة مشروعة، لكنها تحمل في طياتها التزامات. والأسواق مفيدة، لكن يجب أن تعمل ضمن إطار العدالة. فالحياة الاقتصادية ليست مجالاً مستقلاً تحكمه المصلحة الذاتية وحدها، بل هي مجالٌ للمسؤولية الأخلاقية.
العدالة الاقتصادية
كان ماركس يرى أن هذا الإطار غير كافٍ لمعالجة الديناميات الهيكلية للرأسمالية. فالأخلاق الدينية، في رأيه، قد تخفف من حدة الاستغلال، لكنها لا تستطيع القضاء على الآليات الاقتصادية الكامنة التي تولد عدم المساواة. ومع ذلك، تكشف المقارنة عن جانب مهم في شخصية كلا المفكرين.
يذكرنا الغزالي بأن الأسواق لطالما كانت متجذرة في أطر أخلاقية واجتماعية، وليست مجرد آليات تقنية للتوزيع. ويذكرنا ماركس بأن هذه الأطر لا يمكن فهمها دون تحليل البنى الأساسية للسلطة والإنتاج.
لذا، فإن السؤال "هل كان الغزالي ماركسيًا بدائيًا؟" له إجابة بسيطة وأخرى أكثر إثارة للاهتمام. الإجابة البسيطة هي لا. أما الإجابة الأكثر إثارة للاهتمام فهي أن المقارنة تُبرز تقليدًا طويلًا ومعقدًا من التأمل في العدالة الاقتصادية يمتد عبر قرون وحضارات.
قبل وقت طويل من تحليل ماركس للرأسمالية، كان علماء المسلمين يطرحون سؤالاً أساسياً لا يزال يواجهنا حتى اليوم: كيف يمكن للمجتمع أن ينظم الحياة الاقتصادية بطريقة تسمح للأسواق والتجارة بالازدهار مع منع الثروة من أن تصبح مصدراً للظلم والهيمنة؟

#علي_حمدان (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل