الاستعارة التهكمية للأمكنة والمواقيت في توثيق الانكسارات والانتصارات الإمبراطورية

غالب المسعودي
(Galb Masudi)

الحوار المتمدن-العدد: 8742 - 2026 / 6 / 20 - 20:13
المحور: المجتمع المدني
    

التأسيس المعرفي للاستعمارية المضطربة وبنية القلق الإمبراطوري

تكشف القراءة التفكيكية المتعمقة لتاريخ الظاهرة الاستعمارية أنها لم تكن يوماً بنية مصمتة، أو واثقة من تفوقها المطلق؛ بل قامت في جوهرها على قلق وجودي مزمن أُطلق عليه في حقل دراسات ما بعد الاستعمار نسق "الاستعمارية المضطربة" أو "النزعة الاستعمارية القلقة". ويتجلى هذا الهلع المعرفي في التباين الصارخ بين الطموح التوسعي اللامتناهي للإمبراطوريات، والواقع المادي المتعثر الذي يسم بداياتها.
تعد التجربة الاستعمارية الإنجليزية المبكرة في القرن السادس عشر وبدايات القرن السابع عشر نموذجاً تاريخياً فريداً لهذا التعارض البنيوي؛ إذ تميزت بالتراجع والتخلف العملي مقارنة بالآلة الاستعمارية الإسبانية التي كانت قد أخضعت المكسيك وبسطت نفوذها الواسع قبل عقود من تأسيس شركة فرجينيا الاستعمارية في "جيمستاون".
أمام هذا العجز المادي والتعثر الميداني الذي انتهى بمذابح وهزائم متكررة، لجأت النخب الفكرية والأدبية الإنجليزية إلى سلاح "التراكم السردي والخطابي المفرط" للتعويض عن بؤس الواقع؛ وتمت صياغة نظريات تبريرية استندت إلى استعارة الضعف والقناعة بالأشياء البسيطة أو "التوافه"، لتسويق فكرة أن إنجلترا "الصغيرة" والمنعزلة ستقود العالم بنوع من العفة الروحية والرسالة الأخلاقية التي تتفوق بها على وحشية الاستعمار الإسباني. وبذلك، ولد الخطاب الإمبريالي من رحم العزلة القومية والاضطراب الوجودي، حيث تم توظيف الفضاء الاستعماري كمسرح تهكمي للتخلص من الهويات المشوهة، وإعادة صناعة الذات بوصفها المخلص التاريخي.
يمتد هذا المنظور النقدي ليفسر سلوك قوى إمبراطورية أخرى عاشت الهلع المعرفي ذاته؛ فالإمبراطورية اليابانية في أعقاب الحرب العالمية الأولى، ورغم انتزاعها للوصاية الدولية على جزر جنوب المحيط الهادئ في مؤتمر فرساي عام 1919، جسدت نموذجاً صارخاً لـ "القوة المستكبرة والواثقة ظاهرياً، لكن القلقة والهشة باطنياً". كان هاجس البقاء والانتزاع للاعتراف الدولي يقض مضجع النخبة اليابانية التي كانت تخشى دائماً السقوط كضحية للقوى الغربية الاستعمارية الكبرى، مما جعل من حيازتها للمستعمرات عبئاً أمنياً ودافعاً لمزيد من التنازلات الاستراتيجية والقلق الوجودي بدلاً من كونه مصدر استقرار.
ويتسق هذا السلوك الإمبراطوري القلق تماماً مع المناورات المعاصرة للقوى الاستبدادية الكبرى، وصعود ظاهرة "الترامبية الجديدة" حيث" تتقنع البنية الإمبراطورية المعاصرة بالغطرسة الفجة، والاستعراض البلاغي، والاستخفاف بالقوانين الدولية، لإخفاء تصدعاتها الداخلية الراهنة ورعبها الوجودي من فقدان الأحادية القطبية.

تفكيك البنية الزمانية والمكانية للإزاحة الاستعمارية

يمثل المكان في الفلسفة التفكيكية مساحة مادية يجري شحنها بالرموز للتغطية على تصدعات البنية الحاكمة. وتعد كاتدرائية "القديس يوحنا الأنجليكانية" في مدينة بليز سيتي، والتي شُيدت بين عامي 1812 و1820 خلال فترة من المنافسة الاستعمارية المضطربة بين القوى الأوروبية، تجسيداً مادياً حياً لـ "المكان-زمان البنيوي" للإزاحة الكولونيالية.
إن إزاحة طقس التتويج الملكي بكل جلاله الكنسي والإمبراطوري من لندن إلى بقعة جغرافية نائية ومتواضعة في حوض الكاريبي لا يمثل مجرد استعراض للقوة، بل هو "استعارة كوميدية بائسة" ومحاكاة ساخرة تكشف رعب الإمبراطورية البريطانية المتداعية من فقدان السيطرة على خطوط الملاحة الاستراتيجية (وقناة السويس لاحقاً)، حيث أسقطت مشاعر القلق والترقب التاريخي على هذه المستعمرات النائية خوفاً من انتقام الشعوب المستضعفة التي وصفتها بالأمس بـ "الوحوش".
إن التتويج في المقبرة الاستعمارية يربط تهكماً بين طقس الولادة السياسية (التتويج) وفضاء الموت المادي (المقبرة)، معلناً انغلاق النطاق الاستعماري على نفسه، وتآكله البنيوي من الداخل عبر مشهد مسرحي يثير الازدراء والشفقة في آن واحد.

الكوميديا السوداء لمعاهدات فرساي: التفكيك النقدي لصلح المنتصرين وهزيمة الخاسرين

عند تطبيق المنهج التفكيكي على اللحظة التاريخية المفصلية لعام 1919 في قصر فرساي، يتجلى لنا كيف تحولت القاعات الفارهة إلى مسرح لمعالجة القلق الإمبراطوري عبر إنتاج منظومة من المعاهدات القهرية التي وزعت الهزائم والمكاسب بأسلوب تدميري يحمل في طياته بذور فنائه. لم يكن "صلح فرساي" وثيقة قانونية لإقرار السلام بقدر ما كان صياغة بلاغية انتقامية تهدف إلى هندسة الوجود السياسي للدول الخاسرة عبر آليات الإذلال المكاني والزماني.
تمثلت أولى هذه المعاهدات في "معاهدة فرساي" مع ألمانيا، والتي صيغت في قاعة المرايا ذاتها التي شهدت إعلان قيام الإمبراطورية الألمانية عام 1871. إن اختيار هذا المكان بالتحديد يعكس رغبة المستعمر الفرنسي والبريطاني في ممارسة فعل "المحاكاة الساخرة" للتاريخ؛ حيث تحول مكان التتويج الألماني القديم إلى مقصلة سياسية واقتصادية فرضت على برلين العزل العسكري الكامل، والاعتراف الفردي بالمسؤولية عن الحرب، ودفع تعويضات باهظة أصابت البنية الوجودية للدولة بالشلل. هذا الإفراط الانتقامي يعكس "اضطراب الوعي الذاتي" للمنتصرين الذين حاولوا طرد شبح الخوف من القوة الألمانية القادمة عبر تكبيلها بنصوص تعسفية قلقة.
لم تقف الهندسة الجغرافية الانتقامية عند حدود ألمانيا، بل امتدت لتفكيك أوصال الإمبراطوريات المهزومة الأخرى عبر منظومة معاهدات فرساي الفرعية. فجاءت "معاهدة سان جيرمان" (1919) لتفكك الإمبراطورية النمساوية المجرية، محولة إياها من كيان إمبراطوري شاسع إلى جمهورية النمسا الصغيرة المحفوفة بالضعف الاقتصادي، مع حظر اندماجها مع ألمانيا، وهو ما مثّل حكماً بالإعدام الجيوسياسي القائم على عزل المكونات القومية وتفتيتها. ثم تلتها "معاهدة تريانون" (1920) التي بترت ثلثي مساحة المجر وألحقت ملايين المجر بالدول المجاورة، لتقدم نموذجاً صارخاً لكيفية إعادة رسم الخرائط بناءً على نزوات إمبراطورية قلقة تسعى لإنشاء حواجز بشرية وجغرافية واهية لحماية مصالحها المستقبلية.
أما "معاهدة نويي" (1919) مع بلغاريا، فقد جردتها من ممراتها الاستراتيجية نحو بحر إيجة لصالح اليونان، مما رسخ مفهوم العقاب الجغرافي وحرمان الدول المهزومة من مقومات الحياة الاقتصادية المستقلة. وتوجت هذه السلسلة بـ "معاهدة سيفر" (1920) الإقصائية التي استهدفت تفكيك تركة الدولة العثمانية، وتقسيم الأناضول والمشرق العربي إلى مناطق نفوذ استعمارية مباشرة بين فرنسا وبريطانيا وإيطاليا.
إن التفكيك النقدي لهذه المعاهدات يكشف أنها لم تكن خطة لبناء عالم مستقر، بل كانت استعراضاً مسرحياً مفرطاً حاول من خلاله المستعمرون الغربيون التغطية على تصدعاتهم الداخلية وأزماتهم الوجودية عبر تحويل جغرافيا الخاسرين إلى أراضٍ مستباحة ومقاطعات تابعة. وهو ما يحاكي تماماً بنية "التتويج البائس" في بليز؛ حيث تُبنى أمجاد الإمبراطورية فوق مقابر المهزومين، مما يحول السلام المزعوم إلى مهزلة تاريخية ومأساوية مكشوفة.

التوقيت الرمزي والمأزق الإمبراطوري المتجدد

تصل الاستعارة التهكمية للأمكنة والمواقيت إلى ذروتها الكوميدية السوداء عند تأمل السلوك السياسي الحديث للقوى الغربية في تعاطيها مع ملفات الشرق الأوسط، وتحديداً من خلال استدعاء قصر فرساي كموقع لإدارة وتوقيع التفاهمات والاتفاقيات الاستراتيجية مع إيران.
إن تكرار توظيف قصر فرساي في العصر الحديث لاستضافة هذه المشهديات السياسية يحمل دلالة رمزية بالغة الأهمية في الفلسفة النقدية؛ فالغرب، الذي يعيش اليوم طور "الاستعمارية المضطربة الجديدة" ويواجه تراجعاً بنيوياً في هيمنته الأحادية أمام الصعود التعددي للقوى الإقليمية، يحاول استدعاء "مكان الإخضاع التاريخي الأول" (فرساي 1919) ليضفي مشروعية إمبراطورية وهمية على مفاوضاته المعاصرة. وتتجلى هنا "الترامبية الجديدة" في أبهى صورها التهكمية؛ حيث يظن العقل الإمبريالي المأزوم أن استدراج طرف شرقي كإيران للتفاوض أو صياغة التفاهمات في فضاء فرساي يمثل محاولة ناجحة لإعادة إنتاج طقوس الهيمنة القديمة، وإيهام الذات الغربية بأنها ما زالت تمتلك القدرة على تحديد مصائر الأمم ورسم خرائط النفوذ من داخل الصالونات الفرنسية ذاتها.
لكن المفارقة التفكيكية هنا تكمن في تحول هذا الطقس الرمزي من مظهر للقوة إلى "مهزلة سياسية مكررة واستخفاف مفضوح". فبينما كان فرساي عام 1919 يمثل لحظة إملاء الشروط الصارمة من موقع المنتصر المطلق، تحول في القرن الحادي والعشرين إلى فضاء للمساومات المعقدة والاعتراف الضمني بالقوى الصاعدة.
إن التوقيت الرمزي والمكاني للتفاوض في فضاءات فرساي التاريخية يكشف عن رعب غربي كامن من تفكك المنظومة الدولية التي تأسست بعد الحرب العالمية الأولى؛ فالمستعمر الجديد لم يعد يمتلك القدرة على فرض "معاهدة سيفر" جديدة أو "فرساي" قهرية ثانية، بل أصبح يستجدي الحفاظ على الوضع القائم عبر إضفاء مسحة من الوقار الإمبراطوري التاريخي على تراجعاته الدبلوماسية المستمرة. وبذلك، تصبح رمزية فرساي المعاصرة استعارة كوميدية بائسة؛ حيث يتم استدعاء مسرح الانتصارات الخالية للتغطية على انكسارات الحاضر، وعجز الآلة الاستعمارية عن فرض إرادتها المطلقة.

الفلسفة التفكيكية والآليات الإدراكية لتوثيق الهزيمة

ينطلق التفكيك المعرفي لخطابات الهزيمة من تفنيد القوانين التاريخية التي تحاول القوى المهيمنة فرضها كحقائق أزلية. ويرى كارل ماركس في أطروحته الشهيرة أن "التاريخ يعيد نفسه؛ في المرة الأولى كمأساة، وفي الثانية كمهزلة". غير أن الجانب التهكمي والساخر يتبدى بوضوح عندما تسعى النظم الاستبدادية والوكلاء المحليون إلى تحويل أدوات القمع الداخلي إلى رموز "تقدمية" أو دروع واقية، بزعم الوقوف في وجه التدخلات الإمبريالية المعولمة والترامبية الجديدة.
هنا تبرز السخرية والكوميديا السوداء كآليات نقدية وراديكالية ضرورية لتفكيك خطابات الهزيمة المزمنة، والتي تحاول الأنظمة والتعبئة الأيديولوجية الاستعمارية تحويلها من "حدث طارئ في الزمن" إلى "طبيعة بيولوجية وثقافية ثابتة" لدى المهزومين، لضمان انكفائهم على ذواتهم ورفضهم لأي محاولة للتغيير أو المقاومة.

بنيوية السخرية والاستخفاف

تتميز السخرية والاستهزاء بكونهما أدوات تعبيرية ذات بنيات إدراكية معقدة؛ فهما لا يقابلان الفكرة بفكرة موضوعية تفصيلية داحضة، بل يعتمدان على آليات خطابية وأدبية تهدف إلى تحقير خطاب الهيمنة وتوهينه في مشاعر المتلقي. ويؤدي هذا الأسلوب إلى وضع المخاطب (المستعمر أو المستبد) في مأزق نفسي حاد يمنعه من تبني الفكرة المستهدفة بالسخرية وقاية لنفسه وحفاظاً على كرامته واحترامه الاجتماعي أمام الآخرين.
وتكمن قوة السخرية التفكيكية في أنه لا يوجد دفاع موضوعي نافع ضدها؛ لأنها لا تلتزم بقواعد النقاش العقلاني المنظم، بل تعمل على الهتك البنيوي وتعرية التناقض الفاضح في خطاب الهيمنة، وتنزع عنه صفة الرصانة والوقار الزائفين.
يرتبط هذا التكتيك النقدي بنظريات المقاومة الثقافية الشعبية حيث كانت الكلمة الساخرة تاريخياً أداة للمستضعفين والعبيد لمواجهة غطرسة السادة وتجريدهم من ترفعهم الواهي، كما يتضح في شعر الهجاء الذي يقلب المعايير الجمالية والاجتماعية السائدة رأساً على عقب. وفي مواجهة السخرية الاستعمارية الفجة والمواقف الترامبية المتغطرسة، تنشأ حركات مقاومة لغوية وجسدية تعيد صياغة ردود الأفعال عبر مناورات إيمائية مبتكرة، تهدف إلى تفريغ تنمر المستعمر أو المستبد من فاعليته، وجعله هو ذاته موضع شك وضحك مكتوم؛ لتظل الاستعارة التهكمية للتاريخ والمكان السلاح الأقوى في تعرية بنية الاستعمارية المضطربة عبر العصور.

#غالب_المسعودي (هاشتاغ)       Galb__Masudi#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل