صورة للأصول المحتملة للإسلام في ضوء المصادر المادية المبكرة: لماذا يُعدّ التنقيب في مدينة الحيرة أمرًا أساسيًا

عبد الحسين سلمان عاتي
باحث
(Abdul Hussein Salman Ati)

الحوار المتمدن-العدد: 8395 - 2025 / 7 / 6 - 21:00
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

صورة للأصول المحتملة للإسلام في ضوء المصادر المادية المبكرة:
لماذا يُعدّ التنقيب في الحيرة أمرًا أساسيًا؟

بقلم ...Leslaw Kawalec
ترجمة عبد الحسين سلمان عاتي

لطالما اعتمدت صورة ظهور الإسلام على السجلات المكتوبة. فالأحداث التاريخية التي وصفها ابن إسحاق في منتصف القرن الثامن، وبعد جيلين أو ثلاثة أجيال وصفها ابن هشام ، وكذلك البلاذري والطبري، في القرن العاشر، ظلت لفترة طويلة أمرًا مسلمًا به. ورغم أن بعض الأعمال، مثل عمل الواقدي، قد أثارت تساؤلات الكثيرين حتى في الأوساط الإسلامية، إلا أن التشكيك العلمي الحقيقي، كما يُمكنك أن تتخيل، جاء من الغرب، وجاء متأخرًا جدًا. ورغم أن بعض علماء التيار السائد اتُهموا بنظريات المؤامرة في بعض الأحيان قبل الحرب العالمية الثانية،، إلا أنها ظهرت بشكل جماعي بعد الحرب العالمية الثانية، وسعت إلى وضع الأصول الإسلامية في سياقها الصحيح من خلال الإشارة إلى مصادر سابقة، وخاصة المصادر السريانية. سهّلت أعمال المستشرقين والسريانيين في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين هذه المهمة بشكل كبير.

كان جون وانسبرو John Wansbrough أحد رواد ما عُرف لاحقًا بالمدرسة التنقيحية revisionist ، التي اعتمدت منهجًا تاريخيًا نقديًا، حيث ادّعى أن القرآن نفسه لا بد أنه كُتب في وقت متأخر يصل إلى قرنين من الهجرة. وأشار إلى أن الخط العربي الذي نراه في القرآن لم يتطور فعليًا حتى منتصف القرن السابع، وأن النسخ اللاحقة المتوفرة تُشير إلى عدم وجود نص أصلي. ولذلك، اعتُقد أنه من عمل ابن هشام

ويعزى إنشاء النصوص إلى الحاجة إلى نص مقدس لتوجيه الفقه العباسي.

ادّعى وانسبورو، وهو من أبرز المنقّحين الأوائل ومُلهمٌ للباحثين اللاحقين، أنه لا يوجد دليل أثري على الأماكن المذكورة في السرد الإسلامي المبكر. لذلك، ربما ينبغي لنا البحث عن أدلة على طبيعة أصول الإسلام في علم الآثار والفن القديم وكتابات القرن السابع المعاصرة، والتي قد تُؤكّد أو لا تُؤكّد الصورة التي نعرفها.

يقترح هذا الموجز، الذي يُحتمل أن يكون بحثًا أكثر تفصيلًا، النهج التالي. يُعرض دليل أثري مختار يُمثل الدراسات السائدة وغير التقليدية، ويُقارن ببعض النظريات الشائعة، ثم يُصاغ تفسير عملي. ويشير هذا التفسير بدوره إلى موقع الحيرة الأثري كمكان قد يُلقي التنقيب الدقيق فيه ضوءًا جديدًا على طبيعة الإسلام المبكر.

الصورة التي نعرفها جيدًا هي أن الإسلام كان منذ البداية دينًا قائمًا بذاته، يحارب الشرك، ومتميزًا عن الديانات التوحيدية السابقة. وقد واجه القادة المسلمون الأوائل في الحملات العسكرية الأولى الإمبراطوريتين البيزنطية والفارسية، اللتين كان يسكنهما المسيحيون في الغالب أو في معظمهما. وقد صوّر العديد من المصادر الفتوحات التي تلت ذلك على أنها دموية نوعًا ما، وكان الانطباع الذي كان لدينا حتى وقت قريب هو أن الإسلام يقف في مواجهة الديانات الأخرى ويشارك في صراعها واضطهادها، بما في ذلك اضطهاد أهل الكتاب.

أجرى جدعون أفني Gideon Avni ، الرئيس المخضرم لقسم الآثار في وزارة الآثار الإسرائيلية، بحثًا موسعًا في أواخر العصر البيزنطي وأوائل العصر الإسلامي في فلسطين، وخلص إلى أن
"التغير التدريجي في الاستيطان بلغ ذروته خلال العصر الإسلامي المبكر، وحدث الانهيار في أواخر القرن الحادي عشر. كانت عملية الأسلمة أبطأ، وسادت المسيحية في ظل الحكم الإسلامي حتى أواخر القرن الحادي عشر. توفر الاكتشافات الأثرية أساسًا متينًا لإعادة النظر في النماذج التاريخية الحالية".
ثم دعا أفني إلى "استخدام أكثر دقة للحجج الحجرية إلى جانب الوثائق المكتوبة" .

مع إقراره بصعوبة الربط بين الاكتشافات الأثرية والهويات الدينية13، يُعدد أفني عدد المواقع التي دُرست، حيث حُفر 40,000 موقع في إسرائيل؛ وعدد أقل بقليل في الأردن؛ و500 كنيسة في فلسطين، و150 كنيسة في الأردن، و130 معبدًا يهوديًا، وعدد أقل بقليل من المساجد. يقول أفني :
إنه "لا يوجد أيٌّ منها يحمل أي دليل على الدمار أو العنف في العقد الثالث من القرن السابع".
على العكس من ذلك، أُعيد بناء (أو أُعيد) بناء العديد من الكنائس في فلسطين وشرق الأردن، ليس فقط في الفترة من 630 إلى 640، بل حتى أواخر القرن التاسع.

مستشهدًا بعمل جريفيث Griffith (2008) وغيدييتي Guidetti (2013) حول التواصل بين الكنائس والمساجد في العصر الإسلامي المبكر، يشير أفني إلى أدلة أثرية توضح عملية وليست تغييرًا مفاجئًا. بعض الهياكل المعروفة، مثل المسجد المركزي في دمشق تخون هذه الظاهرة بالذات: معبد وثني للهدد Hadad , آلهة المطر والعواصف عند الكنعانيين, والمشتري ألهة السماء والرعد عن الرومان, ، تحول إلى كنيسة بيزنطية، وأصبح في النهاية مسجدًا إسلاميًا، ولكن ليس بدون ما يقرب من قرن من تقاسم الكنيسة بين المسيحيين، الذين يصلون في الجانب الغربي والمسلمين، الذين يتجمعون في الطرف الشرقي، في عهد الأمويين. يطلق عليها الناقد الفني فالديمار يانوشزاك Waldemar Januszczak (2003) اسم "المشاركة الزمنية الدينية" التي استمرت حتى اشترى الخليفة الوليد الأرض من المسيحيين.
تم الانتهاء منه في عام 715 في وقت أصبح فيه المسلمون أكثر حزماً، وكلف سبع سنوات من الضرائب من سوريا. ومع ذلك، وخلافًا للاعتقاد السائد، فإن المساحات الخضراء المورقة من الفسيفساء على الجدران الذهبية تمثل بالتأكيد السلام والجنة، وليس غزو الوليد. تتميز العديد من المواقع بوجود كنائس مجاورة فعليًا للمساجد، كما هو الحال في البازيليكا basilica والمسجد المبنيين بجوارها من الجنوب في ريجيوبوليس، شمال سوريا، مما يشير إلى التعايش بين المجتمعين في القرن الثامن وأوائل القرن التاسع الميلادي.

مثال آخر على استمرار العبادة المسيحية في النقب. لا يُظهر موقع نيتساناNitzana ، الذي يضم كنيسة شُيّدت في أواخر القرن السابع، أي دليل على وجود إسلامي حتى أوائل القرن العاشر. ومع ذلك، يُظهر موقع شيفتا-سوبايتا القريب (غير المنشور علميًا)، اتصالًا بين كنيسة جنوبية أكبر في شيفتا ومسجد صغير مجاور. تُثير العديد من الدراسات المُنقّبة وغير المنشورة الآن تساؤلات، مثل استخدام بقايا قطع أثرية مزخرفة، مثل عتبات الأبواب، في بناء المسجد هناك: فقد حُفرت حجارة عليها صلبان في عتبة المسجد. كان لسكان شيفتا/سوبايتا المسلمين هناك مسجد شُيّد هناك في القرنين السابع والثامن، ربما حوالي 700-725. ومع ذلك، كانت هناك مرحلة من الهجر قبل بناء المسجد، مما شكك في نظرية التعايش، مع إغلاق الأبواب في توقيت غير مؤكد . هذا يثير تساؤلاً حول ما حدث للمجتمع المسيحي قبل أن يتخذ المكان طابعاً إسلامياً. سيتم تقديم إجابة مبدئية لاحقاً مع تفسير "الحجج المنقوشة".

لم يقتصر الأمر على عدم تعدي المساجد بشكل ملحوظ على الأماكن المقدسة المسيحية، بل تم تجديد الكنائس وبنائها بعد فترة طويلة من الفتح. كان الوجود المسيحي ملحوظًا منذ فترة طويلة في الجزء الغربي وحول بحيرة طبريا، حيث تم تجديد كنيسة عام 107 هـ (721)، والتي استخدمت تقويمًا هجريًا جديدًا. تم بناء الكنائس أو إعادة تصميمها في وقت متأخر من عام 785 (!)، مع وجود آثار للحج لا تزال مرئية في تلك الفترة. أظهرت كفرناحوم استمرارية في العبادة المسيحية بين القرنين الثامن والحادي عشر الميلاديين. ومثل طبريا، شهدت القدس تمييزًا واضحًا بين الحي المسيحي والحرم الشريف، ولكن كان هناك بعض البناء الإضافي للمصليات بين القرنين الثامن والعاشر الميلاديين في كنيسة القيامة. لا بد أن الوجود القوي كان لافتًا للنظر حيث بدا الرحالة المقدسي في القرن العاشر غاضبًا إلى حد ما عندما سأل عن سبب استمرار هيمنة اليهود والمسيحيين على القدس.

تشير الأدلة المادية إلى تعايش مجتمعات، مع بعض الاختلافات بين المناطق. ويبدو أن عمليات التحول الديني واسعة النطاق لم تبدأ قبل القرن الحادي عشر. وهذا يشير إلى "عملية، لا أزمة، وتغيير لا خلاف". هناك تقارير من العصور القديمة، بعضها يتعلق بالمواقع المكتشفة، لكن بعضها الآخر الذي يشير إلى صراع لم يُدعم بالأدلة. ومع ذلك، يبدو أن الأدبيات التي تشير إلى تلك الفترة - كلمات المقدسي نفسها، بالإضافة إلى قصص اضطهاد القرن التاسع. تتناقض مع الاكتشافات.

أحد تفسيرات هذا التناقض هو أنه في مرحلة ما، ربما أصبح يُنظر إلى أصول الإسلام على أنها تشبه بالضرورة العلاقات التي نشأت بعد عدة مئات من السنين. ويتجلى التناقض بين رواية الأحداث كما عرفها ابن هشام وما يمكن أن يكون قد حدث بالفعل في العقود الأربعة الأولى من القرن السابع بوضوح تام في الجدل حول قبلة القرن السابع والموقع الدقيق وطبيعة المكان المقدس الذي تشير إليه. ويناقش أفني (2016) أيضًا بعض المساجد المفتوحة في مرتفعات النقب. وتواجه هذه المساجد المفتوحة مكة المكرمة. ومع ذلك، تواجه كنائس المدينة التي تحولت إلى مساجد الشمال. وقد تطرق المنقحان الرائدان باتريشيا كرون ومايكل كوك إلى إمكانية أن يكون المسلمون الأوائل قد سجدوا لموقع آخر، ربما الطائف أو البتراء بمعابدها المتعددة الآلهة (1973، ص 23، ملاحظة 19). بعد تحليل النقوش المبكرة من النقب، المكتوبة بالخط الكوفي، افترض نيفو (1993) أن فلسطين كانت في الواقع تحت سيطرة الوثنيين العرب في عام 630، في حين أن العرب الآخرين لابد وأن يكونوا قد مثلوا "توحيدًا غير واضح الهوية

وقد استكشف جيبسون Gibson مؤخرًا مسألة تغيير القبلة في كتابه (2011) الذي عُرض في فيلم "المدينة المقدسة"، حيث قارن الإشارات الجغرافية في القرآن بالمواقع التاريخية، وناقش قبلات اثني عشر مسجدًا قديمًا. وقد وجد، باستخدام صور الأقمار الصناعية، أنها جميعًا تشير إلى البتراء. ورغم الجدل الدائر حول بحثه، إلا أنه يبدو موثوقًا، إذ يشرح بدقة كيفية توصله إلى النتائج، والمعايير التي نظر فيها، وكيفية معالجتها. وُجهت بعض الانتقادات إلى عدم فهم جيبسون لسبب توجيه القبلات القديمة في اتجاهات مختلفة . ومع ذلك، هناك عدد من الحجج الأخرى التي تُفسر عدم تطابق مكة مع المسجد الحرام، ومن الغريب حقًا - مع كل الأسباب التي قدمها كينج King لدحض جيبسون بشأن القبلة - أن تشير أقدم القبلات، من اتجاهات مختلفة، إلى البتراء، التي، بالمناسبة، تتوافق مع الحرم الشريف في عدد من الجوانب.

إذا لم نتفق مع نظرية أن مكة لم تكتسب أهميتها إلا في أعقاب الفتنة بين الأمويين وابن الزبير، وما يبدو أنه نقل الحجر الأسود من هناك إلى مكة اليوم، فربما يكون لدى كرون وكوك وجهة نظر محقّة في تحديدهما البديل للمسجد الحرام في الطائف. فهو يبعد 40 كيلومترًا فقط عن مكة، وبالفعل كانت هناك معابد وثنية رئيسية هناك. تكمن القيمة المضافة لهذه الفرضية في أن الطائف كان بها حضور يهودي واسع. إن لقاءات محمد المحتملة مع جيران مكة هؤلاء، ومعارضة العشائر اليهودية له في الطائف، من شأنها أن تُفسّر إلى حد ما معرفة النبي الداخلية باليهودية ، وما تلاها من إشارات ازدرائية لليهود في القرآن.

على الرغم من أن فكرة أن تكون الكعبة مكانًا آخر غير مكة قد تبدو مُغرية للبعض ، إلا أن النقاش حول البتراء يُسلط الضوء على جانب آخر، ربما أكثر أهمية، من أصول الإسلام: الروابط الجغرافية والثقافية الوثيقة وطويلة الأمد للجزء المؤثر من النخب العربية في القرنين السادس والسابع مع شمال شبه الجزيرة العربية وأطراف الإمبراطورية البيزنطية. تجدر الإشارة إلى أن الثقافة والتجارة العربية برزتا بشكل بارز شمالًا حتى تدمر والرها والحضر. في النهاية، يُعتقد أن الأنباط هم نفس الأشخاص الذين يُطلق عليهم الإسماعيليون (اسم مشابه لنبايوت Nabaioth ، الابن البكر لإسماعيل) في الكتاب المقدس العبري، والذين اختلطوا، في التصور العام، بالأدوميين. يشير البعض اليوم إلى أن نباط هو اسم قديم لمنطقة في العراق اليوم، مما يُشير إلى أصل بابلي.

ومع ذلك، شارك الأنباط أصولهم وثقافتهم ولغتهم مع القبائل العربية، مثل الغساسنة، الذين كانوا اتحادات بيزنطية، وحرسوا الحدود الشرقية للإمبراطورية ضد الساسانيين الفرس. ومن المثير للاهتمام أن أول خلافة إسلامية كان مقرها في دمشق، واعتمدت على اقتصادها وإدارتها من قبل أناس من نفس الدين والأصل العرقي للقبائل الاتحادية - فرسان الرومان. لطالما كانت هذه القبائل مسيحية: بعضها خلقيدونية Chalcedonian ، ولكن يبدو أن معظمها كان ميافيزيًا Miaphysite في أواخر القرن السادس.

كان الوضع نفسه تمامًا في الحدود الشمالية الشرقية لشبه الجزيرة العربية، أو بالأحرى، الأطراف الجنوبية الغربية للإمبراطورية الساسانية. فقد أصبح العراق اليوم، وكذلك شرق شبه الجزيرة العربية، مسيحيين إلى حد كبير بحلول نهاية القرن السادس. ومثل الغساسنة على الجانب الروماني، كانت قبيلته الرائدة - اللخميون - حلفاء رئيسيين للشاهنشاه في حملاته ضد البيزنطيين. أما الإباد Ibad نخب عاصمة اللخميين، الحيرة - فقد كانوا مسيحيين منذ فترة طويلة، إلا أنهم كانوا في الغالب تابعين لكنيسة المشرق، والتي تسمى أحيانًا الكنيسة الفارسية. ومن المثير للاهتمام أنه مع التقارب بين الفرس والرومان، فقد حلفاؤهم العرب مكانتهم، وشُلت سياساتهم، وقُضي على حكامهم. أحد الأسباب التي أصبحت واضحة تمامًا هو أنه بحلول أوائل القرن السابع، أصبح العرب قوة حقيقية، قوية بما يكفي لقمعها من قبل كلتا القوتين العظميين. ومع تغير الحكام في كلتا الإمبراطوريتين، انتهت الصداقة النسبية وتوقف الحرب، وأصيبت الدولتان بالضعف الشديد بسبب الحرب المدمرة التي لم تنته إلا في عام 628.

تتحدث المصادر السريانية عن ملك للعرب في حوالي عام 620-632. وهذا يتوافق مع الهجرة إلى المدينة المنورة. ومن المعروف أن يثرب دفعت تبرعات لحكام الحيرة الملاميين، وبعد اغتيال آخر ملوك الملاميين على يد الفرس، ثارت معظم القبائل العربية على الساسانيين. ولعلنا نأخذ دستور المدينة المنورة - وهو شاهد آخر على ذلك العصر - في هذا السياق. وبالنظر إلى ما حدث لاحقًا، نرى أن مبرر الهجمات اللاحقة على القبائل العربية البعيدة جاء بذريعة خرق العهد المدينيّ. لا يسع المرء إلا أن يرى التحالف الذي وُقّع آنذاك كاتحاد سياسي بين العرب ضد البيزنطيين والساسانيين، معززًا بدين مشترك: دين معروف جيدًا لدى الموقعين، ولكنه مُعبّر عنه ومُفسّر بطريقة مُختلفة.

يقدم دونر Donner نظرةً ثاقبةً مثيرةً للاهتمام حول طبيعة مصطلح "المؤمنين" كما ورد في الدستور الذي وقّعته بعض القبائل اليهودية. في رأيه، كان اليهود يُعتبرون من المؤمنين، وكذلك المسيحيون. بدت مبادئ الله الواحد واليوم الآخر، بالإضافة إلى العيش الصالح، من أهم المبادئ المبكرة. وهكذا، يُلخص بدايات الإسلام قائلاً:
"في عملي، اقترحتُ أن محمدًا بدأ حركة "المؤمنين" التي شملت في البداية ليس فقط أولئك الذين اتبعوا القرآن، بل أيضًا الموحدين الآخرين، مثل اليهود والمسيحيين، الذين اعتُبروا صالحين بما فيه الكفاية، ولم تُعَد تعريف نفسها إلا حوالي عام 700 ميلادي على أنها الدين التوحيدي المتميز الذي نعرفه باسم الإسلام).

يتناول بيتر فون سيفرز Peter von Sivers أيضًا موضوع تأخر المصادر الإسلامية، لذا فهو يتبنى أيضًا نهج السياقية (2017). ومع ذلك، فهو يُقرّ، كما يكشف التأريخ بالكربون، بأن القرآن هو بالفعل مصدر من القرن السابع، أو ربما حتى من أواخر القرن السادس. ويرى أن بدايات الإسلام تكمن في الصراعات الدينية داخل المسيحية، والتي بلغت ذروتها في القرن السادس، مع العديد من الاغتيالات وعزل الأساقفة بشكل فاضح في مسيحية مجزأة للغاية، مع محاولة الإمبراطور الاحتفاظ بالسيطرة الكنسية. بلغت النقاشات المسيحية ذروتها بظهور تيار لاهوتي بين الميافيزيين (السريان الأرثوذكس أو "اليعاقبة"، نسبةً إلى تأسيس يعقوب البرادعي كنيسة منفصلة في القرن السادس) والذي عُرف باسم التثليث نشأ انقسامٌ عميق، لم يستطع حتى زعيم الاتحاد العربي البيزنطي، جفنا الغسان aphna el-Ghassan ، إخماده. وقد تردد صدى هذا الانقسام في القرآن ، الذي يبدو أنه يستهدف التثليثيين في إشارته إلى المشركين.

على الرغم من أن القرآن ، كما يُقرّ فون سيفرز، مُحبّ لجميع المسيحيين التقليديين، إلا أنه يستشهد بقول المطران النسطوري إلياس النصيبيني، مُوضّحًا أن فكرة الثالوث المدانة كانت فكرة "ثلاثة/ثلاثة"، وليس الكلمة السريانية التي تعني "الثالوث". لذا، يبدو أن بعض العرب الغربيين، وخاصةً أصحاب نظرية التثليث، هم من استُهدفوا، وليس الثالوثيين العاديين. ووفقًا لفون سيفرز، فإن القرآن ، من نواحٍ عديدة، مُستمدّ من النسطورية. في هذا السياق، يبدو أن عام 602 كان حاسمًا. فبعد أن تخلص البيزنطيون من حلفائهم العرب، تخلص الفرس أيضًا من حلفائهم العرب بقتلهم ملك الملاخمين النسطوري، مما أدى إلى فرار العديد من القبائل العربية من الحيرة. وما إن تخلصت كلتا الإمبراطوريتين من حلفائهما العرب، حتى عُزل موريس، الصديق البيزنطي لكسرى الثاني (602...) واستؤنفت الحرب. كانت المدينة المنورة مؤخرًا تحت السيطرة الفارسية، مما يعني أن الملاخميين والقبائل المتحالفة معهم من الحيرة كانت تربطهم علاقات عمل بالمدينة، ولا بد أن الكثيرين منهم قد ذهبوا إليها. يقول فون سيفرز أيضًا إن عرب الحيرة هؤلاء قد ازدادوا قوة، وأن هذا الحياد العربي في الأعمال العدائية بين الفرس والبيزنطيين سمح لهم بتكوين مملكتيهم الخاصتين، ربما على أساس الولاءات السابقة، السياسية والدينية، ولكن بمشاركة ملحوظة من العرب المسيحيين الشرقيين الذين تفرقوا من الحيرة.

يبدو أن علم العملات يُشير إلى أن المسلمين الأوائل كانوا اتحادًا غير مترابط، تهيمن عليه عناصر ما بعد الملاخمية والغساسنة. يلاحظ ريتشارد بوليت Richard Bulliet (2010) أنه "بعد 60 عامًا من معارك الفتح الكبرى، لا يزال المسلمون يطبعون عملات تحمل صورًا تبدو وكأنها لمسيحيين بيزنطيين وساسانيين زرادشتيين [...] عملية بطيئة للغاية لدمج قسمين مختلفين تمامًا من الأراضي المحتلة". تميل بعض العملات في الغرب إلى عرض صليب إلى جانب نقوش عربية تشير إلى اعتماد العملة أو تاريخ سكها. يقول بوليت إنه لم يكن هناك طلب يُذكر على اعتناق الإسلام، إذ كان على غير المسلمين دفع الجزية. كما ذكر بوليت أن الأسرة الأموية، التي حكمت من دمشق، لم تترك أي أثر دائم على المدينة سوى الجامع الكبير والعملات المعدنية. اتخذ مؤسس السلالة خطواتٍ للتقريب بين الأديان بإصدار عملة ذهبية جديدة، تحمل ساريةً بدلاً من صليب. إلا أنه لم يُوفق كثيرًا، إذ اعترض المسيحيون.

مع ذلك، اتسمت بعض الأحداث بهوية إسلامية منفصلة وموقف أقل تساهلاً تجاه الديانات التوحيدية الأخرى. فقد أمر الخليفة عبد الملك ببناء قبة الصخرة الشهيرة في موقع تضحية إسحاق، ونقش عليها شعارًا إسلاميًا يتحدى الاعتقاد المسيحي بالثالوث. جاء ذلك بعد ستين عامًا من حروب الردة ، وفي أعقاب الفتنة الثانية مباشرةً. يمكن للمرء أن يرى بسهولة الحاجة إلى سلطة مركزية قوية. وكما هو الحال في بيزنطة والإمبراطورية الفارسية التي زالت الآن، كان وجود دين دولة مميز عاملًا أساسيًا على ما يبدو للسيطرة. ويبدو أن هذه الفترة التي ترك فيها أهل الذمة على دينهم قد انتهت مع حكم عمر بن العزيز (717-720) الأموي وسياساته في تشجيع اعتناق الإسلام بين غير العرب، ولكن الأمر استغرق سنوات عديدة أخرى قبل أن يتغير المشهد الديني في الشرق الأوسط.

كيف نفسر هذه الصورة التي تتجلى من العرض الموجز لعلم الآثار والسياسة واللاهوت:
صورة لقيادة عربية متواضعة نسبيًا، تعتنق دينًا بدا لطالما بدت فيه طائفة متنوعة من المسيحية لبطاركة الشرق الأوسط، وربما مسيانية يهودية صديقة للمسيحيين للبعض الآخر، لكنها لم تخلُ من بعض السياسات العدائية والعنف أحيانًا؟ سياسيًا، كان على الجيش العربي أن يلتزم بالخط الديني، وفي المقابل يتمتع بامتياز ما يتمثل في عدم الاضطرار إلى دفع الجزية. استشاط الساسانيون غضبًا لرؤية حليفهم العسكري اللخمي يعتنق المسيحية، إذ كانوا يتصورون صراع ولاءات بمجرد أن يقاتل الجيش المسيحي أعداء الفرس المسيحيين. ولعل هذا هو السبب أيضًا، إذ كان من المتوقع أن يحافظ القادة العسكريون العرب على انتماء ديني مميز. ولعل هذا يفسر بقاء القوات العربية المسلمة في مدن حامية، مما ضمن لها اتصالًا محدودًا بالمجتمعات المسيحية أو الزرادشتية أو اليهودية المحيطة بها، ومنعها من التأثر بالأفكار الدينية السائدة. لفترة من الزمن، لم يكن الحكام المحليون راضين عن اعتناق الإسلام . ربما كان يُنظر إلى الدين كقوة سياسية لا ينبغي أن تكون خارج سيطرة النخب العربية، التي كانت تتبنى تسامحًا دينيًا واسعًا. ومن ثم، وبعد فترة طويلة من التقارب المُفترض بين التوحيد والمسيحية، انفصلت البلاد أولًا عن اليهود ثم عن المسيحيين. ومع ذلك، استطاع الإسلام البقاء طويلًا تحديدًا لأنه حاكى سياسة التسامح الديني الفارسية ودور الإمبراطورية البيزنطية في ضبط الدين.

تبدو هذه الفرضية العملية معقولة في حد ذاتها، لكنني أعرضها هنا لتسليط الضوء على أهمية الحيرة في السياق المباشر لظهور الإسلام. لا بد أن الأفكار التي شكلت النظام السياسي العربي الناشئ وطبيعته المسيحية فوق الدينية وثقافته العربية المتميزة قد انبثقت إلى حد كبير من هذه المدينة. مع بعض السياق السياسي والديني الموضح أعلاه، يهدف هذا إلى التركيز على ما يسميه أ. نويرث Neuwirth "طبيعة الخطاب البلاغي للقرآن، المنفصل عن السرد التاريخي". تزعم نويرث أن القرآن "يُساء تفسيره في الغالب على أنه مجموعة مكتوبة من الأقوال المتعمدة، حيث إنه نسخة من التواصل الشفهي المفتوح الذي يلبي المعرفة والتوقعات المسبقة للجمهور". تلاحظ أنه على الرغم من التشابه الكبير مع المزامير العبرية، فإن معظم المقاطع المقابلة في السور القرآنية تعمل كـ "نص مضاد"، مما يسلط الضوء على الطبيعة الجدلية للقرآن. يوضح نويرث أنه "لكي يصبح جمهور القرآن مجتمعًا كتابيًا، يلزم المزيد [...]؛ يجب إعادة قراءة النصوص الأساسية للتقاليد القديمة وتكييفها مع النظرة العالمية المتطورة حديثًا" حتى يتمكن هذا الجمهور من أن يصبح عبادًا حقيقيًا لا يملك إبليس أي سلطة عليه. لاحظ أن مجتمع الحيرة المتعلم جيدًا والمتحمس دينيًا يُعرف بهذا المصطلح أيضًا. يلاحظ سيزغوريتش (2010، نقلاً عن وود، 2016، رقم 23) أن المسلمين الأوائل كانوا سعداء للغاية باستحضار أصولهم من قبيلة حيران حيث كان يُنظر إلى المسيحيين المحليين على أنهم رواد التوحيد. وبالمناسبة، غالبًا ما تتميز الإشارات إلى الجاهلية بتجاوزات ملوك حيران، ومعظمهم من غير المسيحيين. يشير نويرث أيضًا إلى الهوية القريبة في تنظيم بعض السور مع بنية المقاطع التلمودية. هذا مثير للاهتمام، إذ كانت الحيرة تضم عددًا قليلًا من السكان اليهود، وكانت تقع بالقرب من أشهر مراكز التلمود وأكثرها علمًا في نهارديا وبومبيديتا. وأخيرًا، يُعتقد أن الحيرة كانت مهد الشعر العربي، بل ومهد الكتابة العربية أيضًا. فقد عُثر على أول نقش عربي مكتوب بالأحرف النبطية على قبر ملك هران المهاجر في سوريا.

أشار تورال-نيهوف (Toral-Niehof ) إلى أن الحيرة كانت مركزًا حضريًا رئيسيًا للعرب إلى جانب مكة والمدينة ونجران، ومع ذلك، فقد اشتكى مؤخرًا من ندرة الحفريات الأثرية المسيحية هناك. ومع ذلك، فإن ما عُثر عليه في أوائل القرن الماضي يُظهر تداخلًا غريبًا بين الزخارف الإسلامية والساسانية. وقد خضعت الحيرة بالفعل لبعض الاستكشافات الأثرية المحلية من قِبل هيئة الآثار والتراث العراقية ، التي تواصلت مؤخرًا مع علماء ألمان من جامعة بون، وأبرزهم م. وينر-مولر Wiener-Mueller ، وبعض العلماء من جامعة برلين التقنية، بالإضافة إلى مارغريت فان إس s Margarete van Ess من المعهد الأثري الألماني في برلين. بدأ المسح الأثري عام 2015. وشهد عامي 2017-2017 مشروع "المسح الأثري لمنطقة الحيرة/العراق"، والذي اكتمل مؤخرًا ونُشرت نتائجه. ومن المقرر أن تبدأ أعمال التنقيب الشاملة في خريف عام 2021. وقد تأخرت بعض الأعمال بسبب جائحة كوفيد . ويتضمن المشروع تطبيقًا رئيسيًا للذكاء الاصطناعي، وقد شمل مسح المنطقة نطاقًا واسعًا للغاية. وقد أُجري المسح على ثلاث حملات، شملت مسحًا لمساحة إجمالية تُقدر بـ 625 هكتارًا تقريبًا، مما زاد من المعرفة بالموقع والنطاق والنظام المكاني وتاريخ الاستيطان في الحيرة. ومن بين أكثر الاكتشافات إثارة للاهتمام أنه، خلافًا للاعتقادات السابقة، لم تُهجر المدينة بعد وصول المسلمين، بل استمرت في التطور في العصر العباسي. حتى أن بعض الشخصيات الإسلامية البارزة كانت لديها خطط طموحة للغاية للمدينة. ويبدو أن المسح حتى الآن يؤكد صورة الحيرة التي رسمتها المصادر العربية.

يخلص التقرير إلى أنه على الرغم من التاريخ العريق للبحث التاريخي في الحيرة، إلا أن "البحث الأثري في الحيرة لا يتناسب بشكل واضح مع أهمية الموقع"، وأن "إجراء المزيد من التنقيب الأثري في هذه المنطقة أمر مرغوب فيه للغاية، ويجب حماية المنطقة بكل الوسائل". تُعرّض أهم المواقع في المنطقة للخطر بسبب التنمية الصناعية، وأوسعها نطاقًا هو تطوير مطار النجف، الذي تسبب، بالمناسبة، في إجراء أعمال حفر طارئة. كما يشهد الموقع توسعًا في المناطق السكنية، ويتعرض للخطر بسبب التخلص من النفايات، وقد استُغلّ زراعيًا لفترة طويلة. وأخيرًا وليس آخرًا، لا يقتصر تباطؤ العمل على جائحة كورونا فحسب، بل قد يتأثر أيضًا، في رأيي، باحتمال استئناف الأعمال العدائية في جزء من العالم يشهد صراعًا طائفيًا في وقتٍ يُوشك فيه الإسلاميون المتطرفون على الاستيلاء على بعض دول آسيا الوسطى، مما قد يُرسل موجات صدمة تصل إلى العراق.

ومع ذلك، تُعدّ الحيرة واحدة من أقدم وأهم المدن العربية: مهد الشعر والبلاغة العربية؛ ومهد أقدم النصوص العربية على الأرجح؛ ومركز التبشير، الذي نشر المسيحية في جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية؛ ومدفن بطاركة كنيسة المشرق، التي قيل إنها أثرت على الإسلام في وقت كان فيه الإسلام حركة مسيحية ليست بعيدة عن الديانات التوحيدية الأخرى؛ ومدينة تضم العديد من الأديرة غير المستكشفة، مع العديد من الكتابات المبكرة الحيوية التي لا تزال مفقودة؛ وموطنًا للهندسة المعمارية والحدائق الأسطورية؛ ومركزًا للهجرة السياسية والدينية الكبرى في وقت سبق تشكيل دولة المدينة المنورة الإسلامية؛ وحليفة للغزاة المسلمين الأوائل لبلاد فارس، والتي كانت ذات يوم ذات جاذبية كبيرة للخلفاء؛ والعامل الحاسم في إنشاء مدينة الكوفة الحامية، بأهميتها القصوى للسياسة والثقافة الإسلامية؛ مدينةٌ يتطابق اسمها مع اسم المكان الذي نزل فيه الوحي على النبي، ومكانٌ سكنه جبريل ...
يبدو المشروع الألماني العراقي متأخرًا بعض الشيء، ولكنه في الوقت المناسب تمامًا. لعلّ مواردهما تكفي لتحقيق اختراق كبير في كشف بعض الألغاز الكامنة وراء هذا المكان التراثي المشترك. وإن لم يحدث ذلك، نأمل أن يدرك الآخرون أيضًا أهمية هذا المكان، إن كان لا يزال هناك متسع من الوقت.

المصدر
https://www.academia.edu/51151027/_A_picture_of_the_possible_origins_of_Islam_in_the_light_of_early_material_sources_why_digging_at_Al_Hira_is_key_A_paper_presented_at_the_conference_Religion_and_beliefs_of_prehistoric_and_early_mediaeval_societies_in_the_light_of_early_archaeology_and_art_on_31_August_2021_in_Biskupin

#عبد_الحسين_سلمان (هاشتاغ)       Abdul_Hussein_Salman_Ati#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل