يسارية جيل دولوز بين شيوعية صغرى وفلسفة العالم الثالث

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8390 - 2025 / 7 / 1 - 18:17
المحور: الادب والفن
    

تمهيد
من منظور جيل دولوز، لا يشير "اليسار" في المقام الأول إلى حزب سياسي أو أيديولوجية محددة، بل إلى موقف قائم على خلق الاختلاف وتأكيده باستمرار، ومقاومة المعايير الراسخة وهياكل السلطة. يتعلق الأمر بالتفاعل الفعال مع العالم من خلال عملية قراءات وتفسيرات "جذرية" تتحدى السرديات السائدة وتخلق إمكانيات جديدة، بدلاً من التوافق مع مقولات أو أنظمة محددة مسبقًا.
إليكم شرحًا أكثر تفصيلًا:
رفض الفئات المحددة مسبقًا:
لا يتعلق مفهوم دولوز عن "اليسار" بالتوافق مع الطيف السياسي التقليدي. بل ينتقد الميل إلى تصنيف الأشياء وتعريفها، مجادلًا بأن هذا التصنيف غالبًا ما يعمل على تعزيز هياكل السلطة القائمة.
احتضان الاختلاف والتحول:
بدلًا من ذلك، فإن "اليسار" لدى دولوز هو احتضان الاختلاف والتحول - وهي عملية مستمرة من التغيير والتحول تقاوم الجمود والتوافق.
القراءة والتفسير "الوحشي":
يتضمن ذلك التعامل مع النصوص والأفكار بطريقة "وحشية"، وتفكيكها، وإعادة تجميعها، وخلق معانٍ وروابط جديدة ربما لم يقصدها المؤلفون الأصليون.
التسييس كمعيار:
يقترح دولوز أن ممارسة التسييس اليسارية - التي تُشكك باستمرار في المعايير الراسخة وتُتحدىها - يُمكن أن تُشكل معيارًا للتعامل مع الخلافات الفلسفية وخلق إمكانيات جديدة.
ما وراء الحداثة:
يتجاوز نهج دولوز الفهم الحداثي لليسار، الذي يعتمد غالبًا على الأفكار الثابتة والتقدم الخطي. فهو يتبنى رؤية أكثر مرونة وديناميكية للواقع، حيث يكون التغيير والاختلاف حاضرين باستمرار.
في جوهره، يعني التوجه اليساري لدى دولوز المشاركة الفعالة في خلق عالم أكثر انفتاحًا وديناميكية وتنوعًا، عالم يتطور باستمرار ويقاوم قوى التجانس والسيطرة.
نص الحوار:
ما معنى أن تكون "يساريًا"؟
كما ذكرتُ في المقال السابق، لم تُترجم رواية "أبيسيدير" إلى الإنجليزية قط (على الأقل، على حد علمي). إليكم مساهمتي الصغيرة والخرقاء في عملٍ ضخم كهذا. هذه نهاية "الفصل" (جيل كيساري) الذي يُعرّف فيه جيل دولوز ما يعنيه أن تكون "يساريًا" في جزأين. الجزء الثاني هو شرحٌ بكلماتٍ بسيطةٍ جدًا لمفهوم "الصيرورة" الذي ابتكره مع فيليكس غاتاري في كتاب "ألف مسطح":
كلير بارنيه: ما معنى أن تكون "يساريًا" بالنسبة لكِ؟
جيل دولوز: حسنًا، سأخبركِ أنه لا يمكن أن تكون هناك حكومةٌ يسارية. هذا لا يعني عدم وجود اختلافات بين الحكومات. أفضل ما نأمله هو حكومة تُؤيد بعض مطالب اليسار، بينما حكومة يسارية غير موجودة. فكيف نُعرّف "اليسار"؟ أقول ذلك بطريقتين.
أولاً، إنها مشكلة إدراك. مشكلة إدراك، أي ما هو "ليس يساريًا". يتضح ذلك من العنوان البريدي. أن لا أكون يساريًا يعني البدء بنفسي، شارعي، مدينتي، بلدي، ثم البلدان الأخرى. نبدأ بأنفسنا، ولأننا نتمتع بامتيازات، ونعيش في بلد غني، نتساءل كيف يُمكننا الحفاظ على هذا الوضع مع مرور الوقت. نشعر بوجود بعض المخاطر، وأن هذا الوضع لا يُمكن أن يستمر طويلًا. فنقول: "لكن الصينيين بعيدون جدًا، كيف يُمكننا الحفاظ على أوروبا مع مرور الوقت؟".
أن تكون يساريًا هو عكس ذلك. إنه إدراك، كما يُقال إن اليابانيين يُدركون. إنهم لا يدركون مثلنا، بل يدركون المحيط بالدرجة الأولى. يقولون: العالم، القارة، أوروبا، فرنسا، إلخ، شارع بنزرت، أنا. إنها ظاهرة إدراك. بهذه الطريقة ندرك الأفق أولًا.
كلير بارنيه: اليابانيون ليسوا يساريين حقًا!
جيل دولوز: هذا ليس سببًا. بهذا الإدراك، هم يساريون. بمعنى آخر، هم يساريون. ترى الأفق أولًا، وتعلم أنه لا يدوم طويلًا، وأنه من المستحيل، أن ملايين البشر الذين يموتون جوعًا، لا يزال بإمكانهم الصمود لمئة عام، لكن في النهاية لا يمكننا تحمل هذا الظلم المطلق. هذه ليست مشكلة أخلاقية، بل مشكلة إدراك. إذا بدأنا بالكل، فهذا يعني أننا يساريون. هذا يعني أنه يمكننا أن نعتبر أن هذه القضايا هي التي يجب حلها. وهذا لا يعني إطلاقًا أن نقول إنه يجب علينا خفض معدل المواليد، إلخ، لأن قول ذلك مجرد وسيلة أخرى للحفاظ على امتيازات أوروبا. هذا ليس هو المقصود. الأمر يتعلق في الواقع بإيجاد ترتيبات عالمية تحل هذه المشكلات. في الواقع، أن تكون يساريًا يعني أن تعلم أن قضايا العالم الثالث أقرب إلينا من قضايا جيراننا. إنها في الحقيقة مشكلة إدراك، وليست مشكلة روح جميلة. هذا هو جوهر كوني يساريًا بالنسبة لي.
ثانيًا، أن أكون يساريًا بالنسبة لي، فهذه مشكلة تحول؛ عدم التوقف عن التحول إلى أقلية. في الواقع، اليسار ليس أغلبية أبدًا، ولسبب بسيط جدًا. لأن الأغلبية تفترض، حتى عندما نصوّت، أن أكبر عدد من الناس لا يصوت لشيء ما فحسب... الأغلبية تفترض معيارًا.
في العالم الغربي، المعيار الذي تفترضه كل أغلبية هو: ذكر، بالغ، مغاير الجنس، يعيش في المدينة. عزرا باوند، قال جويس أشياء من هذا القبيل، وكان الأمر مثاليًا. هذا هو المعيار. وبالتالي، من الطبيعي أن تكون الأغلبية هي من ستحقق هذا المعيار في الوقت المحدد. أي صورة الرجل، البالغ، المغاير جنسياً، الذي يعيش في المدينة. إلى حد أنني أستطيع القول إن الأغلبية ليست أي أحد. هذا ليس أي أحد، إنه معيار فارغ. ببساطة، هناك عدد كبير من الناس، أقصى عدد من الناس، يدركون أنفسهم في هذا المعيار الفارغ، لكن المعيار في حد ذاته فارغ. عندها تُحتسب النساء ويتدخلن في الأغلبية أو في الأقليات الثانوية وفقاً لمجموعتهن بالنسبة لهذا المعيار. ولكن ماذا عدا ذلك؟ هناك جميع الصيرورات التي تُعتبر صيرورات أقلية.
ما أعنيه هو أن النساء لسن نساءً بطبيعتهن، بل لديهن صيرورة. فإذا كانت لدى النساء صيرورة، فالرجال أيضاً لديهم صيرورة. كنا نتحدث سابقاً عن الصيرورات كحيوانات... الأطفال لديهم صيرورة، ليسوا أطفالاً بطبيعتهم. كل هذه الصيرورات هي صيرورات أقلية.
كلير بارنيت: إذن، البشر فقط هم من لا يمتلكون صيرورة انسان، هذا صعب!
جيل دولوز: لا يمكنهم ذلك، إنه معيار الأغلبية. الانسان البالغ ليس صيرورة. يمكن للبشر أن يمتلكوا القدرة على الصيرورة، وبهذه الطريقة عليهم الانخراط في عمليات صيرورة الأقلية. اليسار هو مجموع عمليات صيرورة الأقلية.
لذا يمكنني القول حرفيًا: الأغلبية لا أحد، والأقلية هي الجميع. هذا هو معنى أن تكون من اليسار، أي أن تعلم أن الأقلية هي الجميع، وهنا تحدث ظاهرة الصيرورة.
بقلم نُشر في ٢١ يونيو ٢٠١١
"أبيسدير" مقابلةٌ مع جيل دولوز، مدتها 7 ساعات ونصف، أنجزتها كلير بارنيه، تلميذته السابقة وصديقته المقربة، عام 1988، وأنتجها وأخرجها بيير أندريه بوتانغ. أعتقد أنها أروع مدخلٍ يمكن للمرء أن يحلم به لاستكشاف فلسفة دولوز، فلغته في هذا الفيديو أبسط بكثير من تلك التي يستخدمها في كتبه (على الأقل في معظمها). تحمل هذه الوثيقة عنوان Abécédaire حيث يتبادل كل من كلير بارنيه و جيل دولوز سلسلة من المواضيع والمشكلات التي يتم اقتراحها كموضوع واحد لكل حرف من الحروف الأبجدية
تعقيب
دولوز والشيوعية الصغرى
موضوعي طموح: دولوز أحمر صغير. قد يبدو من الغريب ربط فلسفة دولوز بلون الشيوعية. مع ذلك، يركز نقاشي على أن دولوز كان أحد الفلاسفة الأوروبيين الذين فلسفوا فكرة الشيوعية، بالنظر إلى الحركات الثورية في العالم الثالث. أُطلق على مشروع دولوز اسم "الشيوعية الصغرى"، الذي حاول إعادة صياغة الفلسفة السياسية من خلال التجارب السياسية للثوريين غير الأوروبيين. لا يعني هذا البحث أنني سأتناول علاقة دولوز المباشرة بالعالم الثالث أو مناقشة تطوراته التاريخية. النسبة لدولوز وغاتاري، ليس العالم الثالث مصطلحًا جغرافيًا فحسب، بل أيضًا مصطلحًا يُشير إلى المنطقة الثالثة "التي يمكن للغة أن تفلت منها، ويدخل فيها الحيوان إلى الأشياء، ويلعب فيها التجميع دورًا". بالنسبة لدولوز، ليس العالم الثالث موضوعًا جيوسياسيًا، بل "كون فوضوي" - "لعبة بين المعنى واللامعنى" - يُشكل المجموع العالمي للرأسمالية التي نشأت من خلال الإمبريالية والاستعمار. بهذا المعنى، ليس العالم الثالث تابعًا، بل يعمل على تفكيك وتقويض اللغة والقانون الغربيين. مناطق العالم الثالث مُصممة "للاستخدام المحدود أو المكثف" للغة لمعارضة "الصفة المضطهدة لهذه اللغة بصفتها القمعية". هذا المفهوم للأدب المحدود، أي "الاستخدام المحدود" للغة، لا يعني "أدب" الأقلية تحديدًا. وكما يُشير دانيال سميث، فإن "المحدود" يشير إلى "الظروف الثورية لكل أدب". أود أن أزعم أن مفهوم المحدود هذا المتعلق بالعالم الثالث يجب أن يُنظر إليه كمفتاح لفهم نهج دولوز للشيوعية - الشيوعية كخلق للظروف الثورية. لهذا السبب، تُستلزم الشيوعية الصغرى ممارساتٍ شيوعيةً متعددةً لخلق ظروف الثورة. وبالتالي، يُمكن النظر إلى مفهوم دولوز وغاتاري للعالم الثالث المتعلق بالشيوعية الصغرى، في قراءتي، على أنه يعمل جنبًا إلى جنب مع مفهوم الأدب الصغرى، الذي ينطوي على استخدامٍ مختلفٍ تمامًا للغة ضد الدال المهيمن للدولة الرأسمالية. وتتوافق هذه المفاهيم مع فكرة دولوز المبكرة عن "ممارسةٍ متعالية" للقدرات التي ينتقد من خلالها توليفة كانط للتمثيل. يرى دولوز أن كانط ليس نقديًا بما يكفي، وليس تجريبيًا بما يكفي، ومفرطًا في التعصب. ومع ذلك، يجد دولوز بعض العناصر القيّمة في رؤى كانط الأصلية للزمانية، والأفكار كإشكاليات، والقدرات المتنافرة. لا يكمن هدف دولوز في رفض الفلسفة الكانطية بحد ذاتها، بل في إحداث ثورةٍ في فلسفته النقدية. بهذا المعنى، يُعتبر مفهوم العالم الثالث في فلسفة دولوز اللاحقة، بالتعاون مع غاتاري، مشروعه الفلسفي النقدي المتواصل، والذي يُقدّم نقدًا جوهريًا في عصر الرأسمالية العالمية. اليوم، تراجع اليسار الراديكالي وتقلص، بينما يبرز صعود الشعبوية الفاشية ويتسارع. في ظل هذه الرؤية المتشائمة للوضع السياسي الراهن، لا يزال تطرف دولوز وغاتاري في الفلسفة بعد مايو 1968 ذا صلة بنا. علاوة على ذلك، فإن محاولتهما لربط الفلسفة السياسية بمفهوم العالم الثالث قوية بما يكفي لتشكيل مستقبل السياسة اليسارية. بالنسبة للبعض، أصبح مصطلح "العالم الثالث" قديمًا، وحل محله الآن مصطلح "الجنوب العالمي". علاوة على ذلك، تبين أن الحركة السياسية للعالم الثالث، أي حركة عدم الانحياز، قد فشلت فشلاً ذريعًا، وانتهت إلى منافسة هوسية بين الدول القومية على "الفوز" في أوج الرأسمالية العالمية. يجب أن تُواجَه إعادة النظر في فلسفة دولوز المتعلقة بتصوره للعالم الثالث بالإحباط السياسي. وعلى عكس التيار، سأجادل بأن مفهومهم للعالم الثالث يهدف إلى تحدي الدالّ المُعطى لـ"الشيوعية الكبرى"، أي الحزب الشيوعي الفرنسي والماركسية "الرسمية" الأخرى. وقد جادل كثيرون بأن المشروع الفلسفي لدولوز وغاتاري انبثق مباشرةً من أحداث مايو/أيار 1968. بل يمكن القول إن فلسفتهما السياسية حافظت على روح الحركة الراديكالية. إلا أن هذا التعريف لراديكاليتهما مُلتبس. فهو يبدو أنه يُجمّد مشروعهما الفلسفي، بينما يستبق إعادة النظر في سياساتهما من منظور غير معياري. ومن الضروري النظر في نوع الرؤية التي حاولا الحفاظ عليها في فلسفتهما السياسية. يُعتبر مصطلح "الفلسفة السياسية" نظرية الحكم عمومًا. إلا أن مصطلحات دولوز وغاتاري تختلف اختلافًا جوهريًا عن هذا الاستخدام الشائع. ويشير سميث أيضًا إلى أن "دولوز، من خلال استخدامه الفريد لهذا المفهوم، ينأى بنفسه بوضوح عن المناهج الأخرى للنظرية الاجتماعية، التي استندت، على سبيل المثال، إلى نظرية الدولة (أفلاطون) أو العقد الاجتماعي (هوبز) أو روح القوانين (مونتسكيو)، أو إلى مشاكل "السلام الدائم" (كانط) أو الشرعية (دوركهايم، هابرماس)، وهكذا". وكما هو الحال مع مفهوم "الأدب الثانوي"، يُدخل دولوز هنا "الممارسة المتسامية" للفلسفة السياسية لخلق سياسات جديدة، أي تجارب التعددية السياسية في مواجهة النظرية السياسية المعيارية. من هذا المنظور، يلاحظ إدواردو فيفيروس دي كاسترو، عالم الأنثروبولوجيا البرازيلي، بشكل مثير للاهتمام: بالنسبة لجيلنا، يُثير اسم جيل دولوز فورًا في الأذهان التغيير الفكري الذي ميّز الفترة حوالي عام ١٩٦٨، عندما وُضعت بعض العناصر الأساسية لإدراكنا الثقافي المعاصر. وقد أثار معنى هذا التغيير ونتائجه وواقعه جدلًا لا يزال محتدمًا. وكما يُقرّ فيفيروس دي كاسترو، فإن إرث فلسفة دولوز السياسية لا يزال محل نقاش. يشير فيفيروس دي كاسترو هنا إلى أن اسم دولوز يُذكّر جيله بـ"التغيير الفكري" الذي نشأ في مايو/أيار 1968. ينصبُّ اهتمامي على اللحظة الديلوزية (والغاتارية) للرؤية السياسية، وتفترض حججي أن التغيير الذي سعى دولوز وغاتاري إلى إحداثه في الفترة الثورية كان بمثابة "الانقلاب" لتدخلاتهما في الفلسفة الأوروبية من منظور العالم الثالث - الانخراط النظري في الدالّ المهيمن للشيوعية: الحزب. الشيوعية الصغرى تعني شيوعيةً متعددةً بدون الحزب المركزي. لا شك أن دولوز وغاتاري استلهما فكرة الشيوعية اللامركزية من الحركات الثورية في العالم الثالث.
فلسفة العالم الثالث
في الواقع، ما كانت فلسفتهم السياسية لتبدو ذات معنى لولا وجود العالم الثالث، الذي لا يمكن تمثيله. ويُعد مفهوم دولوز وغاتاري للمفاهيم السبيل الوحيد لفهم فلسفتهم السياسية. وبهذا المعنى، لا يُمثل العالم الثالث حضورًا فعليًا في سياستهم، بل هو افتراضي. لذلك، تكمن فلسفتهم للعالم الثالث في مفهومهم للأقلية كـ"شعب غائب"، أولئك الذين لا تُمثلهم اللغة أو الأيديولوجية الحاكمة. علاوة على ذلك، يُشير مفهوم العالم الثالث إلى الممارسة المتسامية للغة، أي النقد الجوهري للتمثيل. ولعلنا نتوقف هنا لنتساءل عن السياق الأيديولوجي الذي أدرج فيه دولوز وغاتاري مفهوم العالم الثالث في خطابهما الفلسفي. يدّعي إيمانويل والرشتاين أن "الاحتجاج الرئيسي عام ١٩٦٨ كان ضد الهيمنة الأمريكية على النظام العالمي". لذا، ليس من المستغرب أن يفترض دولوز وغاتاري وجود هيمنة أمريكية في حججهما الفلسفية السياسية. في مواضع عديدة، يصفان مشروعهما السياسي مباشرةً بأنه مناهض للإمبريالية أو ما بعد الاستعمار. لم يكن هذا التوجه السياسي عرضيًا أو استثنائيًا في تلك الأيام؛ بل يمكن القول إن مايو ١٩٦٨ كان ذروة اكتشاف اليسار الأوروبي لشعوب العالم الثالث. في ظل هذا الوضع، كانت فلسفة دولوز وغاتاري السياسية تهدف إلى تفلسف واقع شعوب العالم الثالث. أحد الأدلة التي تكشف عن الصلة بين دولوز والكلمة الثالثة هو أن دولوز (مع غاتاري) تبنّى مفهوم "الشعوب المفقودة" لتفسير النطاق العالمي للسياسة. فمن هم هؤلاء إذن؟ إن فكرته عن الناس غير المرئيين للغرب ليست استعارة، بل هي إمكانية للسياسات المناهضة للتمثيل - اختراع البروليتاريا العالمية. لا يمكن حاليًا تحديد طبقة ثورية موحدة ضمن التقسيم الاجتماعي القائم. قد تؤدي الأحداث المستقبلية إلى ظهور مثل هؤلاء الناس. أود أن أقول إن مفهوم الناس المفقودين يتردد صداه تمامًا مع الحدث التاريخي لحركة عدم الانحياز في العالم الثالث. وبالتالي، فإن المشروع السياسي لدولوز وغاتاري لا يتناسب مع المجموعات التاريخية الثلاث لليسار الفرنسي: اليسار الجمهوري، واليسار الاشتراكي، واليسار الشيوعي. يُطلق ميشيل وينوك على المجموعة الرابعة من اليسار اسم "اليسار المتطرف". لويس أوغست بلانكي وجان بول سارتر مثالان على تلك المجموعة الرابعة، اللذان انتقدا تأسيس اليسار القائم ورفضا الديمقراطية التمثيلية. بالنسبة لهما، كانت صياغة الانتخابات أداةً للحكم لحصار ثورة الشعب. في مواجهة نموذج وينوك لليسار المتطرف، يلاحظ كريستوف كالتر أن اليساريين الجدد الراديكاليين كانوا يندفعون نحو ثورة رابعة بعد عام ١٩٥٦. ويجادل قائلاً: أثّرت نهاية الإمبراطوريات الاستعمارية على مجالين أساسيين من فهم اليسار لذاته، كانا يحملان إمكانات كبيرة للصراع: "الثورة" و"الأممية". أدت النقاشات حول الالتزام بالثورة والسبل المناسبة لتحقيقها إلى خلافات مستمرة داخل اليسار. كما أدت نظرية الأممية وممارستها إلى صراعات، لأن المطالبة المتأصلة بإظهار "التضامن" مع المستعمَرين غالبًا ما اصطدمت بسياسات اليسار الفرنسي، التي كانت توجهاتها وطنية، أو مؤيدة للاستعمار، أو مؤيدة لموسكو. تركزت الخلافات حول الصراعات والسياسات اليسارية في مفهوم العالم الثالث. لقد أثار مفهوم العالم الثالث تساؤلات حول دور اليسار الفرنسي في العالم، بالإضافة إلى تساؤلات حول "طابع الثورة السياسية-الاجتماعية، وفاعليها، ومواقعها، ودوافعها". تمحور تنوع اليسار وتقاربه حول مفهوم العالم الثالث ذاته، مؤكدًا على أن التضامن مع الشعوب المستعمرة ضروري لثورة جذرية. لا شك أن فلسفة دولوز وغاتاري السياسية توافقت مع مطالب اليسار الراديكالي الجديد. من هذا المنظور، ينبغي فهم مشروعهما السياسي، الذي يركز على الرغبة بدلًا من السلطة، على أنه محاولة لنقد الخطاب اليساري القديم وتجديد افتراضية الثورة. بنى دولوز وغواتاري على أسسهما السياسية من خلال ادعاء افتراضية العالم الثالث من خلال نقاشاتهما حول "الأشخاص المفقودين". إن فكرة دولوز وغاتاري عن السياسة الافتراضية، أي سياسة الشعب المفقود، تتناغم مع جمالياتهما المناهضة للتمثيل. يقدم فهم دولوز للسينما عدة أدلة على حجتي. فهو يطرح الحجة العرضية التالية حول "الشعب المفقود" في "سينما 2": في السينما الأمريكية والسوفييتية، الشعب موجود بالفعل، حقيقي قبل أن يكون واقعيًا، مثاليًا دون أن يكون مجردًا. ومن هنا جاءت فكرة أن السينما، كفن جماهيري، يمكن أن تكون الفن الثوري أو الديمقراطي الأسمى، الذي يجعل الجماهير ذاتًا حقيقية. لكن عوامل عديدة أضعفت هذا الاعتقاد: صعود هتلر، الذي جعل السينما هدفها ليس أن تصبح الجماهير ذاتًا، بل أن تُخضع؛ والستالينية، التي استبدلت إجماع الشعوب بوحدة حزبية استبدادية؛ تفكك الشعب الأمريكي، الذي لم يعد يعتقد أنه بوتقة انصهار الشعوب الماضية أو بذرة شعب قادم (كان الغرب الجديد هو أول من أظهر هذا التفكك). باختصار، لو وُجدت سينما سياسية حديثة، لكانت على هذا الأساس: لم يعد الشعب موجودًا، أو لم يوجد بعد... الشعب مفقود.ليس من الصعب أن نرى هنا أن دولوز يصف بوضوح ثلاثة أقطاب للأيديولوجية السياسية - الستالينية والنازية والأمريكانية - التي تعتبر السينما "فن الجماهير"، وسيلة الثورة والديمقراطية التي تُنتج الذات الجماهيرية "الحقيقية". تُعتبر حقيقة الجماهير هذه جنونًا في الواقعية السياسية الغربية، مثل الليبرالية أو الاقتصاد السياسي. يشير دولوز، مع غواتاري، إلى أن "السينما قادرة على التقاط حركة الجنون، تحديدًا لأنها ليست تحليلية ورجعية، بل تستكشف مجالًا عالميًا للتعايش". بهذا المعنى، يمكن للسينما أن تكون سلاحًا سياسيًا فعالًا لبناء آلات حرب تهرب من الدول القومية كأدوات أسر. يرتبط مفهوم دولوز للعالم الثالث بهذه "العولمة" التي بدأت تتجلى خارج نطاق الدول القومية. هذه البينية هي نقطة التقاء حقيقة السينما بالناس الغائبين. من المثير للاهتمام أن دولوز يُشير إلى "تفكك الشعب الأمريكي"، الذي نسي، خلال الحرب الباردة، تاريخه في الهجرة متعددة الجنسيات. كانت أمريكا في يوم من الأيام أرض الميعاد للشعوب التي لا تنتمي إلى أقاليم، أما الآن، كما هو الحال في أفلام الغرب الجديد، فإن الأمريكيين مهووسون بالحفاظ على هويتهم. كما يُشير دولوز مباشرةً إلى:لا شك أن هذه الحقيقة تنطبق أيضًا على الغرب، لكن قلة قليلة من الكُتّاب اكتشفوها، لأنها كانت مُخبأة بآليات السلطة وأنظمة الأغلبية. من ناحية أخرى، كانت واضحة تمامًا في العالم الثالث، حيث ظلت الأمم المُضطهدة والمُستغلة في حالة من الأقليات الدائمة، في أزمة هوية جماعية. لقد أتاح العالم الثالث والأقليات لمؤلفين قادرين، في علاقتهم بأمتهم ووضعهم الشخصي فيها، على القول: إن الشعب هو ما ينقص. ما يُلمّح إليه دولوز بهذه الحجة هو دافعه الخفي لإحياء السينما السياسية. أساس السينما السياسية هو "أن الشعب لم يعد موجودًا، أو ليس موجودًا بعد". كيف يُمكنها أن تُمهّد الطريق لمجيء شعبٍ لم يعد موجودًا (أو لم يكن موجودًا بعد)؟ بمفهوم دولوز، لا تُمثّل السينما السياسية مواقف ثورية، بل تُمثّل خلقًا للمنطقة الثالثة التي تتجاوز الوصف والسرد - القصة. القصة مفتوحة على تنويعات لا حصر لها، وتجد تعبيرها في "مواءمة" الذات والموضوع. تأتي هذه العلاقة المتساوية مع تحديد ما تراه الكاميرا موضوعيًا وما تراه الشخصية ذاتيًا. لا تحتاج القصة إلى جمهور مُتعلّم عندما تكون الكتابة مستحيلة باللغة السائدة. إنّ آخر اللغة، لا لغة الآخر، ليس أقل من أساسٍ يجب أن يُشارك فيه الفن (وخاصةً الفن السينمائي) لاختراع شعب. يُصرّ دولوز على أنه "في اللحظة التي يُعلن فيها السيد، أو المُستعمِر، "لم يكن هناك شعب هنا قط"، فإنّ الشعب المفقود يصبح صيرورة، يُعيد اختراع نفسه، في مدن الصفيح والمُخيّمات، أو في الأحياء الفقيرة، في ظروف نضال جديدة يجب أن يُساهم فيها الفن السياسي بالضرورة". كأمثلة على السينما السياسية، يأخذ بعض المؤلفين مثل جان روش، وبيير بيرو، وعثمان سمبين. وفقًا لدولوز، خلق هؤلاء المخرجون وضعًا جديدًا، حوّل فعل الكلام إلى فعل سرد القصص. هذا الوضع غير المباشر لفعل الكلام المتغير (أي سرد القصص) هو البعد السياسي لتكوين شعب. من خلال هذه العملية، يصبح المخرجون وشخصياتهم "جماعة تفوز تدريجيًا من مكان إلى آخر، من شخص إلى شخص، من شفيع إلى شفيع". في إشارة إلى تعليقات سيرج داني على سيدو لسمبين، يؤكد دولوز على السينما الأفريقية بأنها "سينما تتحدث، سينما فعل الكلام". الحديث السينمائي هو فعل سرد القصص، وأساس الكلام الحي، الذي يؤدي إلى "قيمة الكلام الجماعي". إن هذا الفعل الكلامي المشترك يعارض أسطورة الأغلبية ويعزل الحاضر المعاش تحت سطح الأسطورة، "الذي قد يكون لا يطاق، ولا يصدق، ومن المستحيل العيش فيه الآن في "هذا" المجتمع". في مناقشته للسينما السياسية، يبدو أن دولوز يجد القوة الكامنة للسياسة لا في الغرب، بل في العالم الثالث. كان إنهاء الاستعمار والحرب الباردة قطبين لليسار الفرنسي آنذاك. لم تكن فكرة دولوز استثنائية في السياق التاريخي. في تلك الأيام، ناضلت العديد من الجماعات اليسارية في فرنسا لطرح مفهوم الأقليات كبديل لأغلبية اليسار الفرنسي. تشاركت هذه الجماعات المختلفة في رفض الديمقراطية التمثيلية والجهاز السياسي للأحزاب الرئيسية. وهكذا، اعتبروا أنفسهم أمميين "حقيقيين" ومعادين للفاشية. لم يكن مفهوم العالم الثالث، في حد ذاته، سوى أرضية سياسية لأممية جديدة ومعاداة للفاشية في مواجهة القومية المتنامية والتوافقية لليسار المهيمن في كل من فرنسا والكتلة السوفيتية. حفّز هذا المفهوم الصراعات داخل اليسار الفرنسي، ووسّع في الوقت نفسه تحالفًا مع الجماعات "اليسارية المتطرفة". جاء تركيز دولوز على العالم الثالث كأساس للسينما السياسية في هذا السياق." بتاريخ مارس 2025، هذا مقتطف من كتاب أليكس تايك-غوانغ لي "الشيوعية بعد دولوز"، الصادر مؤخرًا عن دار بلومزبري.
المصدر
Abécédaire. Gilles Deleuze. produced and -dir-ected by Pierre-André Boutang (recorded in 1988, released in 1996)
الرابط
https://www.e-flux.com/notes/654776/deleuze-s-communism
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل