أنثربولوجيا المقدس واعادة تعريف الديني عند رونيه جيرار

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8297 - 2025 / 3 / 30 - 11:02
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

تمهيد
تم تعريف عمل رينيه جيرار (1923 - 2015) من قبل ناشره بأنه "مقال جريء ومؤثر"، ومن المرجح أن يتم التعامل معه، بعبارات أقل رضا عن الذات، باعتباره طموحًا مفرطًا، لأنه يعلن عن مشروع "إعطاء الدين أصلًا حقيقيًا" وبالتالي إظهار "وحدة جميع الطقوس". مشروع، في هذه المرحلة من الثقافة الأنثروبولوجية، لن يكون له من حيث المبدأ أي شيء غير عملي، لو كانت الجرأة الفكرية للمؤلف متناسبة مع الطموح الذي يعبر عنه. ومع ذلك، على الرغم من مظهره القتالي والمتمرد عن طيب خاطر، لم يجد جيرار الشجاعة الأولية لرفض الأساليب القديمة للأنثروبولوجيا التي يدينها مع ذلك، وصياغة الأدوات المناسبة لإنجاز المهمة، في الحقيقة النبيلة جدًا، التي كلفه بها. وفي الوقت الذي كانت فيه الوظيفية موضع تساؤل في بلده الأصلي من قبل أولئك الذين كانوا يطالبون بها حتى الآن، أسس جيرار نظريته، التي دافع عنها بحماسة غير عادية، على البديهية القائلة بأن مؤسسات الشعوب البدائية هي جميعها آليات تهدف إلى الحفاظ على التوازن والحفاظ على الوضع الراهن. إنه من علم الأعراق المستوحى من "التمني" للمسؤولين الاستعماريين الذين يطاردهم الخوف من رؤية النظام معطلاً، وهو يستمد مفهومه للتضحية كعمل يهدف إلى استعادة الانسجام في المجتمع وتعزيز الوحدة الاجتماعية. يكتب: "كل شيء آخر يتدفق من هناك". بالفعل إن الاستجابة الوظيفية للمشكلة الثقافية التي تطرحها التضحية تترك بالضرورة في الغموض محتوى الفكر الذي يؤسس لتضحية المبعوث وكذلك أي طقس آخر. فماذا سيحدث بعد ذلك لرغبة المؤلف في التفسير؟ بين التضحية التي يُنظر إليها كرد فعل تلقائي على العنف، والعنف الأكثر عمومية الذي يتخذ أي شكل من الأشكال، إلى حد التماهي مع المقدس، فإن خصوصية السياق الثقافي هي التي تضيع، على الرغم من التصريحات المتكررة حول خصوصية الثقافي. ومن ثم فإن هناك فجوة بين الأهداف التي يضعها المؤلف لنفسه والوسائل التي منحها لنفسه. على خلاف منذ البداية - لأنه هل يمكننا أن نهدف إلى مشروع مادي دون الاحتراز من الوقوع في المثالية النموذجية؟ ويجب عليه أن يعوض باستمرار عن أوجه القصور المفاهيمية بحجج تهدف إلى تعزيز فرضية العنف المؤسسي والضحية الهاربة، وباللجوء إلى زخارف جديدة تكون بمثابة أمثلة توضيحية. من هناك، وتيرة الكتاب المتهورة، ولكن المتسرعة، ووفرته، وتألقه، مما يجعل القراءة آسرة دائمًا ولكنها مخيبة للآمال دائمًا. هذا هو نفس نوع "التأمل غير الواقعي" الذي استنكره المؤلف منذ صفحاته الأولى، وهو تأمل "غير واقعي" في المشكلات التي اختار دراستها والتي لا يمكن أن تقوم إلا على تعميق الحقائق القربانية البدئية. ومع ذلك، وعلى الرغم من كثرة الأمثلة على ذلك العرق. كان من الممكن أن يعرض عليه ذلك، فدراستهم تكاد تكون معدومة؛ ومن بين الحالات الكلاسيكية أو العبرية القليلة المذكورة، فإن بعضها يعتبر "تضحيات" فقط من خلال إضافاته، مثل حيل يعقوب وأوليسيس. هذه اللامبالاة تجاه علم الأعراق ليست نتيجة للصدفة، أو الإهمال الشخصي. إنه مرتبط بحالة الأزمة في هذا التخصص، وهي الحالة التي يأسف جيرار، مثل كثيرين آخرين، لآثارها بينما يساعد في إدامة أسبابها. ويرجع ذلك إلى مختلف المنهجيات السائدة، رغم أنها في حالة تراجع، والتي تشترك في أنها تشكل الكثير من الهروب من التناقض الزمني، أي خارج الواقع، وبالتالي تمنع المرء من وضع نفسه داخل محور التفسير. ومهما كانت اعتبارات المؤلف بشأن المأساة اليونانية مثيرة للاهتمام، فإنها لا تعوض عن اللامبالاة بالحقائق التي سبقت ظهورها في التاريخ. إن التأكيد على أن “المأساة توفر طريقًا مميزًا للوصول إلى المشكلات الكبرى للإثنولوجيا الدينية” لا يجد محتوى الحقيقة إلا عندما يتم عكسه: “إن الطريق المميز للوصول إلى فهم المآسي اليونانية يمر عبر حل المشكلات الكبرى للإثنولوجيا الدينية”.فالعنف هو القمع المستمر لمجتمعنا، في حين أن كل مجتمع يتأثر بقوة عنف داخلية. لكن ماذا يقول رينيه جيرار في «العنف والمقدس»؟
العنف والمقدس
"لقد قلنا للتو: العنف والمقدس. يمكننا أن نقول أيضًا: العنف أو المقدس. إن مسرحية المقدس ولعبة العنف هما شيء واحد. لا شك أن الفكر الإثنولوجي يميل إلى الاعتراف، داخل المقدس، بوجود كل ما يمكن أن يشمله مصطلح العنف. لكنه سيضيف على الفور أن هناك أيضًا، في المقدس، شيئًا آخر، بل وعكسًا للعنف. هناك نظام وكذلك الفوضى، هناك سلام وكذلك حرب، وخلق كما هو الحال في الدمار. هناك، على ما يبدو، الكثير من الأشياء غير المتجانسة، أشياء متعارضة ومتناقضة تخلى المتخصصون عن محاولة حل الالتباس فيها، وتوقفوا عن محاولة إعطاء تعريف بسيط نسبيا للمقدس، ويؤدي تحديد العنف المؤسس إلى تعريف بسيط للغاية، وهذا التعريف ليس وهميا، فهو يكشف عن الوحدة دون إخفاء التعقيد؛ إن تحديد العنف المؤسس يعني فهم أن المقدس يوحد في ذاته كل الأضداد، ليس لأنه يختلف عن العنف ولكن لأن العنف يبدو مختلفًا عن نفسه: أحيانًا يستعيد الإجماع حوله لإنقاذ الرجال وبناء الثقافة، وأحيانًا على العكس من ذلك، فهو يصر على تدمير ما بناه. إن الرجال لا يعبدون العنف في حد ذاته: فهم لا يمارسون "عبادة العنف" بالمعنى الذي تعنيه الثقافة المعاصرة، بل يعبدون العنف بقدر ما يمنحهم السلام الوحيد الذي يستمتعون به على الإطلاق. ومن خلال العنف الذي يخيفهم، فإن اللاعنف هو ما تهدف إليه عبادة المؤمنين دائمًا. ويظهر اللاعنف كهبة مجانية للعنف، وهذا الظهور ليس بلا سبب، إذ لا يستطيع الإنسان أن يتصالح إلا على حساب طرف ثالث. إن أفضل ما يمكن أن يفعله الرجال في إطار اللاعنف هو الإجماع مطروحًا منه إجماع الضحية المبعوثة. وإذا كان الفكر الديني البدائي مخطئا عندما يؤله العنف، فإنه لا يخطئ عندما يرفض أن ينسب مبدأ الوحدة الاجتماعية إلى إرادة الإنسان. لقد أفلت العالم الغربي والعالم الحديث حتى الآن من الأشكال الأكثر تقييدًا للعنف الأساسي، أي العنف الذي يمكنه القضاء عليه تمامًا. هذا الامتياز لا علاقة له بواحدة من تلك "التجاوزات" التي يعشقها الفلاسفة المثاليون، لأن الفكر الحديث لا يعترف بطبيعتها ولا بأسبابها: فهو لا يدرك وجودها ذاته؛ ولهذا السبب فهو يحدد دائمًا أصل المجتمع في “العقد الاجتماعي”، صريحًا أو ضمنيًا، المتجذّر في “العقل”، و”الفطرة السليمة”، و”الخير المتبادل”، و”المصلحة المفهومة جيدًا”، وما إلى ذلك. وبالتالي، فإن هذا الفكر غير قادر على تحديد جوهر الدين وإضفاء وظيفة حقيقية عليه. وهذا العجز ذو طبيعة أسطورية. إنه يطيل أمد العجز الديني، أي تجنب العنف البشري، والجهل بالتهديد الذي يشكله على المجتمع البشري بأكمله.إن الديني، حتى الأكثر فظاظة، يحمل حقيقة تفلت من كل تيارات الفكر غير الديني، حتى الأكثر «تشاؤما». إنه يعلم أن أساس المجتمعات البشرية ليس شيئًا بديهيًا يمكن للناس أن ينسبوا إليه الفضل. ولذلك فإن علاقة الفكر الحديث بالدين البدائي تختلف كثيرًا عن تلك التي نتخيلها. هناك سوء فهم أساسي يتعلق بالعنف ونتقاسمه مع الفكر الديني. ومن ناحية أخرى، هناك في الدين عناصر من المعرفة، حول موضوع هذا العنف نفسه، وهي حقيقية تمامًا وتهرب منا تمامًا.يخبر المتدين الرجال حقًا بما يجب عليهم فعله وما لا يجب عليهم فعله لتجنب عودة العنف المدمر. عندما يهمل الناس الطقوس وينتهكون المحظورات، فإنهم يثيرون حرفيًا العنف المتعالي لينزل بينهم، ليصبحوا مرة أخرى الفاتنة الشيطانية، القضية الهائلة والباطلة التي سيدمرون بعضهم البعض حولها، جسديًا وروحيًا، حتى الفناء التام، ما لم تأتي آلية الضحية المبعوثة، مرة أخرى، لإنقاذهم، ما لم يتنازل العنف السيادي، بعبارة أخرى، الحكم على "الجناة" "المعاقبين" بما فيه الكفاية، لاستعادة حقه. التعالي، أن ينأى بنفسه بقدر ما هو ضروري لمراقبة الناس من الخارج وإلهامهم بالتبجيل المخيف الذي يجلب لهم الخلاص.وبعيدًا عن كونه وهميًا كما قد يتصوره جهلنا بالأطفال الأغنياء والأشخاص المتميزين المشتتين، فإن الغضب حقيقة هائلة؛ إن عدالتها لا هوادة فيها حقًا، وحيادها إلهي حقًا لأنها تقع بشكل عشوائي على جميع الخصوم: إنها واحدة مع المعاملة بالمثل، مع العودة التلقائية للعنف على أولئك الذين لسوء حظهم يلجأون إليه، ويتخيلون أنفسهم قادرين على السيطرة عليه. وبسبب أبعادها الكبيرة وتنظيمها المتفوق، يبدو أن المجتمعات الغربية والحديثة تفلت من قانون العودة التلقائية للعنف. ولذلك يتصورون أن هذا القانون غير موجود ولم يوجد قط. إنهم يصفون الأفكار التي يعتبر هذا القانون حقيقة هائلة بأنها خيالية وخيالية. ومن المؤكد أن هذه الأفكار أسطورية، لأنها تنسب عمل هذا القانون إلى قوة خارجية عن الإنسان. لكن القانون نفسه حقيقي تمامًا؛ إن العودة التلقائية للعنف إلى نقطة بدايته، في العلاقات الإنسانية، ليست أمرا خياليا. وإذا كنا لا نعرف أي شيء عنه حتى الآن، فربما لا يكون ذلك لأننا أفلتنا بشكل نهائي من هذا القانون، لأننا "تجاوزناه"، ولكن لأن تطبيقه، في العالم الحديث، تأخر طويلاً، لأسباب تغيب عنا. ولعل هذا ما يكتشفه التاريخ المعاصر". ووفقا ل رينيه جيرار ه، يجب علينا اليوم أن نبرز على السطح ما واجهته الأديان بشكل مباشر، أي ذلك الجزء من العنف الذي يقع في قلب مجتمعاتنا، والذي تسعى الأديان إلى توجيهه. العنف هو القمع المستمر لمجتمعنا، في حين أن كل مجتمع تحكمه قوة عنف داخلية، وهو ما سعى رينيه جيرار إلى وصفه وتحليله. قلب العنف، بحسب جيرار، يكمن في قلب العلاقات الأكثر حميمية بين البشر، في قلب الرغبة بين البشر، هذه الرغبة التي تجعلنا نرغب في شخص ما، شيء ما، ولكننا أيضًا ضد شخص ما، شيء ما، ولا يمكننا أن نعيش بدون هذا التنافس المستمر. ومن يقول الحب، يقول أيضًا التنافس والغيرة والحرب. "لماذا يشكل الانتقام الدموي، أينما حدث، تهديدًا لا يطاق؟ الانتقام المرضي الوحيد، في مواجهة سفك الدماء، هو سفك دماء المجرم. ليس هناك فرق واضح بين الفعل الذي يعاقب عليه الانتقام والانتقام نفسه. القصد من الانتقام هو الانتقام وكل انتقام يستدعي أعمال انتقامية جديدة. والجريمة التي يعاقب عليها الانتقام لا تُعتبر أبدًا هي الجريمة الأولى؛ بل هي كان المقصود بالفعل الانتقام من جريمة أصلية أكثر خطورة. وبالتالي فإن الانتقام يشكل عملية لا نهاية لها ولا نهاية لها. وفي كل مرة تنشأ في أي نقطة في المجتمع فإنها تميل إلى الانتشار والوصول إلى الجسم الاجتماعي بأكمله. إنه يخاطر بالتسبب في سلسلة من ردود الفعل الحقيقية ذات العواقب القاتلة السريعة في مجتمع صغير. إن تضاعف الأعمال الانتقامية يعرض وجود المجتمع ذاته للخطر. ولهذا السبب يخضع الانتقام في كل مكان لحظر صارم للغاية. ولكن من الغريب أن هذا الحظر هو الأكثر صرامة حيث يسود الانتقام. حتى عندما تبقى في الظل، عندما يظل دورها غير مهم على ما يبدو، فإنها تحدد أشياء كثيرة في العلاقات بين البشر. وهذا لا يعني أن حظر الانتقام يتم انتهاكه سراً. ولأن القتل أمر مروع، ولأن البشر يجب أن يُمنعوا من القتل، فإن واجب الانتقام يُفرض. إن واجب عدم سفك الدماء لا يختلف حقًا عن واجب الانتقام للدم المسكوب. ومن ثم، فإن إيقاف الانتقام، كما هو الحال مع وقف الحرب، لا يكفي في أيامنا هذه لإقناع البشر بأن العنف بغيض؛ ولأنهم مقتنعون بذلك، فإنهم يجعلون من واجبهم الانتقام لها. هناك حلقة مفرغة من الانتقام ولا نشك في مدى تأثيرها على المجتمعات البدائية. هذه الدائرة غير موجودة بالنسبة لنا. ما هو سبب هذا الامتياز؟
يمكننا أن نقدم إجابة قاطعة على هذا السؤال على المستوى المؤسسي. إن نظام العدالة هو الذي يبعد التهديد بالانتقام. إنه لا يلغي الانتقام: بل يحصره فعلياً في انتقام واحد توكل ممارسته إلى سلطة سيادية متخصصة في مجاله. قرارات السلطة القضائية تؤكد دائما أنها الكلمة الأخيرة للانتقام. بعض التعبيرات هنا كاشفة أكثر من النظريات القانونية. بمجرد استبعاد الانتقام الذي لا نهاية له، يصبح أحيانًا معروفًا باسم الانتقام الخاص. ويعني التعبير الانتقام العام، لكن المصطلح الثاني للمعارضة ليس صريحًا أبدًا. في المجتمعات البدائية، بحكم التعريف، لا يوجد سوى الانتقام الخاص. ولذلك، ليس من بينها ما يجب أن نسعى إلى الانتقام منه، ففي المجتمعات المتحضرة فقط يمكن للنظام القضائي أن يقدم الإجابة المطلوبة. ولا يوجد مبدأ للعدالة في النظام الجزائي يختلف فعلياً عن مبدأ الانتقام. إنه نفس المبدأ الذي يعمل في كلتا الحالتين، مبدأ المعاملة بالمثل العنيفة، والانتقام. فإما أن يكون هذا المبدأ عادلاً والعدالة موجودة بالفعل في الانتقام، أو أنه لا توجد عدالة في أي مكان. ومن ينتقم لنفسه تقول اللغة الإنجليزية: يأخذ القانون بيده. ليس هناك فرق من حيث المبدأ بين الانتقام الخاص والانتقام العام، ولكن هناك فرق هائل على المستوى الاجتماعي: لم يعد الانتقام ينتقم؛ انتهت العملية. لقد انتهى خطر التصعيد". كما "يمكن وصف آلية العنف المتبادل بأنها حلقة مفرغة، بمجرد دخول المجتمع إليها، لا يستطيع الخروج منها. يمكننا تعريف هذه الدائرة من حيث الانتقام والانتقام، ويمكننا أن نعطيها أوصافًا نفسية مختلفة. وطالما يوجد داخل المجتمع رأسمال من الكراهية وعدم الثقة المتراكمة، فإن الرجال يستمرون في الاستفادة منها وجعلها تؤتي ثمارها. كل منهم يستعد ضد العدوان المحتمل من جاره ويفسر استعداداته على أنها تأكيد لميوله العدوانية. وبشكل أعم، نحن يجب أن ندرك أن العنف له طابع محاكاة من الشدة بحيث لا يمكن للعنف أن يموت من تلقاء نفسه بمجرد أن يتجذر في المجتمع. وللخروج من هذه الدائرة، سيكون من الضروري تصفية تراكم العنف الهائل الذي يعرض المستقبل للخطر، وسيكون من الضروري حرمان الناس من جميع نماذج العنف التي تستمر في التكاثر وتولد تقليدًا جديدًا.إذا نجح الناس جميعًا في إقناع أنفسهم بأن واحدًا منهم فقط هو المسؤول عن كل المحاكاة العنيفة، وإذا نجحوا في رؤية "العيب" الذي يلوثهم جميعًا فيه، وإذا كانوا مجمعين حقًا على اعتقادهم، فسيتم التحقق من هذا الاعتقاد لأنه لن يكون هناك بعد الآن في أي مكان، في المجتمع، أي نموذج للعنف يجب اتباعه أو رفضه، أي، لا محالة، التقليد والتكاثر. من خلال تدمير الضحية المبعوثة، سيعتقد البشر أنهم يتخلصون من شرهم، وسوف يتخلصون منه بالفعل لأنه لن يكون هناك عنف رائع بينهم." "في اللحظة القصوى من الأزمة، عندما يتحول العنف المتبادل فجأة إلى إجماع هادئ، يبدو وجها العنف متجاورين: يتلامس الطرفان. هذا التحول له الضحية المبعوثة كمحور له. لذلك يبدو أن هذه الضحية تجمع في شخصها أكثر جوانب العنف شرًا وأكثرها فائدة. وليس من غير المنطقي أن نرى فيها تجسيدًا للعبة يريدها الرجال ويمكنهم أن يعتقدوا أنهم غرباء تمامًا، اللعبة. عنفهم، وهي لعبة تفلت منهم قاعدتها الرئيسية في الواقع.ولا يكفي أن نقول إن الضحية المبعوث "يرمز" إلى الانتقال من العنف المتبادل والمدمر إلى تأسيس الإجماع؛ هي التي تصنع هذا المقطع وهي واحدة معه. يقود الفكر الديني بالضرورة إلى رؤية الضحية المرسلة، أي ببساطة، في الضحية الأخيرة، ذلك الشخص الذي يعاني من العنف دون إثارة أعمال انتقامية جديدة، مخلوق خارق للطبيعة يزرع العنف ليحصد السلام بعد ذلك، منقذًا هائلًا وغامضًا يجعل الناس مرضى لكي يشفيهم بعد ذلك." بعد ذلك "يستمر القليل من العنف الحقيقي في الطقوس؛ ويجب بالطبع أن تكون التضحية مبهرة قليلاً حتى تحافظ على فعاليتها، ولكنها موجهة بشكل أساسي نحو النظام والسلام. حتى أكثر الطقوس عنفًا تهدف حقًا إلى طرد العنف. ونحن نخطئ بشكل جذري عندما نرى فيها ما هو أكثر مرضًا ومرضًا في الإنسان. إن الطقوس عنيفة بالتأكيد، لكن العنف الأقل دائمًا هو الذي يوفر الحماية ضد العنف الأسوأ؛ إنه يسعى دائمًا إلى إعادة الاتصال بأكبر سلام عرفه المجتمع، والذي ينتج بعد القتل عن الإجماع حول الضحية المبعوثة. إن تبديد رائحة الشر التي تتراكم دائمًا في المجتمع واستعادة نضارة الأصول هما الشيء نفسه. سواء ساد النظام أو كان مضطربًا بالفعل، دائمًا ما يكون نفس النموذج هو الذي يجب الرجوع إليه، وهو دائمًا نفس النمط الذي يجب تكراره، وهو نمط كل أزمة يتم التغلب عليها منتصرًا، والعنف الجماعي ضد مبعوث الضحية." كما "يهدف العنف الطقسي إلى إعادة إنتاج العنف الأصلي. هذا العنف الأصلي ليس أسطوريًا ولكن تقليده الطقسي يشتمل بالضرورة على عناصر أسطورية. العنف الأصلي بالتأكيد لم يكن يعارض مجموعتين متمايزتين بشكل واضح مثل مجموعتي العمين. يمكننا أن نفترض من حيث المبدأ أن العنف يسبق إما تقسيم المجموعة الأصلية إلى نصفين خارجيين، أو ارتباط مجموعتين، غريبتين عن بعضهما البعض، بغرض التبادلات. لقد حدث العنف الأصلي داخل مجموعة واحدة تدخل فيها الآلية. يفرض مبعوث الضحية القاعدة، مما يجبره إما على الانقسام أو الارتباط بمجموعات أخرى، ويحدث العنف الطقسي بين المجموعات التي تم تشكيلها بالفعل. ان العنف الطقسي دائمًا ما يكون أقل داخليًا من العنف الأصلي. عندما يصبح العنف طقسًا أسطوريًا، يتحرك إلى الخارج، وهذه الحركة لها، في حد ذاتها، طابع تضحي: فهي تخفي مكان العنف الأصلي، وتحمي من هذا العنف ومن معرفة هذا العنف المجموعة الأولية التي يجب أن يسود السلام فيها بشكل مطلق."
نقد التمركز العرقي الغربي الذي من خلاله تأتي الفضيحة
1- وهذا النقاش مشروع أيضاً. الثقافة الغربية هي أيضًا متمركزة عرقيًا، وهذا أمر واضح تمامًا، فهي متمركزة عرقيًا مثل كل الثقافات الأخرى وبطريقة أكثر قسوة، بالطبع، بسبب قوتها. إنها ليست مسألة إنكار ذلك، ولكن لماذا لا نعترف في الوقت نفسه بالأدلة التاريخية التي لا يمكن دحضها؟ وعلى عكس جميع الثقافات الأخرى، التي كانت دائمًا متمركزة عرقيًا بشكل صريح وبلا خجل، فإننا نحن الغربيين دائمًا ما نكون أنفسنا وأعداء أنفسنا في نفس الوقت. نحن صاحب الجلالة ومعارضة جلالته. نحن ندين ما نحن عليه، أو نعتقد أننا عليه، بحماسة غير فعالة في أغلب الأحيان، ولكننا على الأقل نحاول. وما يحدث اليوم هو مثال آخر على شغف النقد الذاتي، الذي لا يوجد إلا بين الكائنات التي تأثرت بالحضارة اليهودية المسيحية.
2- مع انتهاء الحرب الباردة تضاءلت مخاطر الحرب الكارثية، وابتهج الشعب المسالم، لكن ما كان إلا تأجيلا وكان لدينا نذير شؤم. لقد أُعلن منذ فترة طويلة، ولكن من دون تصديق حقيقي، أن الإرهاب سيحل محل الحرب التقليدية. كان من الصعب أن نرى كيف يمكن أن يجعل نفسه مخيفًا مثل احتمال حدوث تبادل نووي بين القوى العظمى. اليوم نرى. ويبدو أن العنف وقع في إطار عملية تصعيد تذكرنا بانتشار النار أو انتشار الوباء. تعود الصور الأسطورية العظيمة إلى الظهور كما لو أن العنف وجد شكلاً قديمًا وغامضًا إلى حد ما. إنها مثل زوبعة تتجمع فيها أشكال العنف الأكثر عنفًا وتندمج. هناك العنف الأسري والمدرسي، الذي يرتكبه هؤلاء المراهقون الذين يذبحون زملائهم في المدارس الأمريكية، وهناك العنف المرئي في جميع أنحاء العالم، وهو الإرهاب بلا حدود أو حدود. والأخيرة تخوض حرب إبادة حقيقية ضد السكان المدنيين. يبدو أننا نتجه نحو لقاء كوكبي للبشرية جمعاء بعنفها. عندما تأخرت العولمة كثيرا، كان الجميع يأمل في حدوثها. كانت وحدة الكوكب موضوعًا عظيمًا للحداثة المنتصرة. وأقيمت "معارض دولية" على شرفه. والآن بعد أن أصبحت هنا، فهي تثير القلق أكثر من الفخر. ربما لا يكون محو الخلافات هو المصالحة العالمية التي اعتبرناها مؤكدة.
3- من خلال مراقبة البشر من حولنا، ندرك بسرعة أن الرغبة في التقليد، أو الرغبة في التقليد، تهيمن على أصغر إيماءاتنا وعلى أساسيات حياتنا، مثل اختيار الزوجة، واختيار المهنة، والمعنى الذي نعطيه للوجود.إن ما نسميه بالرغبة أو العاطفة ليس تقليدًا أو تقليدًا عرضيًا أو من وقت لآخر، بل في كل وقت. بعيدًا عن كوننا أكثر ما نملكه، فإن رغبتنا تأتي من الآخرين. إنه اجتماعي بشكل بارز... يلعب التقليد دورًا مهمًا في الثدييات العليا، خاصة بين أقرب أقربائنا، القردة العليا؛ ويصبح أكثر قوة عند الرجال، وهذا هو السبب الرئيسي الذي يجعلنا أكثر ذكاءً وأكثر قتالية وعنفًا من جميع الثدييات. التقليد هو الذكاء البشري في أكثر حالاته ديناميكية. إنه إذن ما يتجاوز الحيوانية، ولكنه ما يجعلنا نفقد التوازن الحيواني ويمكن أن يجعلنا نقع إلى أدنى بكثير من أولئك الذين كانوا يُطلق عليهم سابقًا "إخواننا الأدنى". وبمجرد أن نرغب في ما يرغب فيه نموذج قريب منا بدرجة كافية في الزمان والمكان، حتى يصبح الشيء الذي يطمع فيه في متناول أيدينا، نسعى جاهدين إلى انتزاع هذا الشيء منه ويصبح التنافس بيننا وبينه أمرًا لا مفر منه. إنه التنافس المحاكى. يمكن أن تصل إلى مستوى غير عادي من الشدة. إنها مسؤولة عن تكرار وشدة الصراع البشري، ولكن الغريب أنه لا أحد يتحدث عنها على الإطلاق. إنها تفعل كل شيء لإخفاء نفسها، حتى عن أعين الأشخاص المهتمين، وتنجح بشكل عام.
4- لفهم التاريخ الحالي، يجب علينا أولاً أن ننظر إلى داخل أنفسنا وكذلك إلى ما حولنا. عالمنا مليء بالمنافسة في جميع المجالات والطموح المحموم. كل واحد منا يتأثر بهذه الروح التي ليست سيئة. لقد انتشرت روح المنافسة، التي سادت لفترة طويلة في العلاقات داخل الطبقات الحاكمة، في جميع أنحاء المجتمع، وهي تنتصر اليوم بشكل أو بآخر في جميع أنحاء الأرض. في الدول الغربية، وخاصة في الولايات المتحدة، لا يقتصر دورها على تنشيط الحياة الاقتصادية والمالية فحسب، بل أيضًا البحث العلمي والحياة الفكرية. وعلى الرغم من التوتر والاضطراب الذي يسود في كل مكان، فإن الغربيين في عموم الأمر سعداء بتبنيه، لأن تأثيراته الإيجابية كبيرة، بدءاً بالثروات الباهظة التي يتمتع بها قسم كبير من السكان. ولم يعد أحد يفكر في التخلي عنه بعد الآن، لأنه يتيح لنا أن نحلم بمستقبل أكثر إشراقا وازدهارا من الماضي القريب. يبدو لنا أن عالمنا هو أكثر عالم مرغوب فيه على الإطلاق، خاصة عندما نقارنه بمناطق العالم التي لم تحقق نفس النجاح. على الرغم من كل شيء، هناك شيء سلبي وهائل في الوضع الحالي، حتى بالنسبة لأولئك الذين يستفيدون منه أكثر من غيرهم، وهو الجاذبية، المخفية جيداً ولكن المؤكدة، التي يمارسها "النموذج الغربي" على الحشود البائسة في العالم الثالث.
5- جميع المجتمعات البشرية بلا استثناء تميل إلى الانهيار نتيجة للعنف الداخلي فيها. عندما يحدث هذا، تكون لديهم وسيلة للتعافي بعيدة عنهم ولم تكتشفها الأنثروبولوجيا أبدًا، وهي التقارب التلقائي والمحاكي للمجتمع بأكمله ضد ضحية واحدة، "كبش الفداء" الأصلي الذي تُطلق عليه كل الكراهية دون أن تنتشر بشكل كارثي إلى المحيط، دون تدمير المجتمع.
الرغبة في المحاكاة ومحاكاة الرغبة
"في كل الرغبات التي لاحظناها، لم يكن هناك موضوع وذات فحسب، بل كان هناك حد ثالث، منافس، يمكننا أن نحاول، ولو لمرة واحدة، أن نعطيه الأولوية. الذات ترغب في الشيء لأن المنافس نفسه يرغب فيه. من خلال الرغبة في هذا الشيء أو ذاك، فإن المنافس يعينه للذات على أنه مرغوب فيه. المنافس هو نموذج الذات، ليس على المستوى السطحي لطرق الوجود، والأفكار، وما إلى ذلك، بقدر ما هو على المستوى الأكثر أهمية للرغبة. بمجرد إشباع احتياجاته البدائية، وأحيانًا حتى قبل ذلك، يرغب الإنسان بشدة، لكنه لا يعرف ماذا بالضبط، لأنه الكائن الذي يرغب فيه، الكائن الذي يشعر بأنه محروم منه والذي يبدو له أن شخصًا آخر قد قدمه له. تتوقع الذات من هذا الآخر أن يخبره بما يرغب فيه، ليكتسب هذا الكائن. إذا كان النموذج، الذي وُهِب بالفعل، على ما يبدو، كائنًا أعلى، يرغب في شيء ما، فيمكن أن يكون فقط موضوعًا قادرًا على منح وفرة أكثر شمولاً للوجود. ليس من خلال الكلمات، بل من خلال رغبته الخاصة، يعين النموذج للموضوع الشيء المرغوب فيه للغاية. إننا نعود إلى فكرة قديمة ربما تكون مضامينها غير معروفة؛ الرغبة هي في الأساس محاكاة، وهي مصممة على نموذج الرغبة؛ فهو يختار نفس الكائن مثل هذا النموذج. إن تقليد الرغبة الطفولية معترف به عالميًا. ولا تختلف رغبة البالغين بأي حال من الأحوال، باستثناء أن البالغين، وخاصة في سياقنا الثقافي، يخجلون في أغلب الأحيان من محاكاة الآخرين؛ إنه خائف من الكشف عن افتقاره إلى الوجود. يعلن أنه راضٍ جدًا عن نفسه؛ ويقدم نفسه قدوة للآخرين؛ الجميع يردد: "قلدني" ليخفي تقليده. رغبتان تتلاقى على نفس الشيء تعيق بعضهما البعض. أي تقليد يتعلق بالرغبة يؤدي تلقائيًا إلى الصراع. "
التطهير التضحوي وكبش الفداء
"إذا لم يكن هناك علاج حاسم ضد العنف، في المجتمعات البدائية، ولا يوجد علاج معصوم من الخطأ عندما يختل التوازن، يمكننا أن نفترض أن التدابير الوقائية، بدلاً من التدابير العلاجية، ستلعب دوراً رائداً. وهنا نجد تعريف التضحية الذي يجعلها أداة وقائية في مكافحة العنف. في عالم حيث يمكن لأدنى صراع أن يؤدي إلى كوارث، مثل أدنى نزيف لدى مريض الهيموفيليا، فإن التضحية تستقطب الميول العدوانية نحو ضحايا حقيقيين أو مثاليين، أحياء أو جمادات ولكنهم دائمًا غير قادرين على الانتقام، محايدون وعقيمون بشكل موحد من حيث الانتقام. إنه يوفر شهية للعنف الذي لا تستطيع إرادة الزهد وحدها التغلب عليه بمنفذ جزئي، مؤقت بالتأكيد، ولكنه متجدد إلى ما لا نهاية، والذي يوجد حول فعاليته الكثير من الشهادات المتوافقة التي لا يمكن إهمالها. التضحية تمنع بذور العنف من النمو. إنه يساعد الرجال على الانتقام. في المجتمعات المضحية، لا يوجد موقف حرج لا نستجيب له بالتضحية، ولكن هناك أزمات معينة تبدو ذات صلة خاصة به. إن هذه الأزمات تتحدى دائمًا وحدة المجتمع، وتؤدي دائمًا إلى الشقاق والشقاق. وكلما كانت الأزمة أكثر حدة، كلما كانت الضحية "أغلى". "إذا نجح التطهير التضحوي في منع الانتشار المنظم للعنف، فهو في الحقيقة نوع من العدوى التي ينجح في إيقافها. إذا ألقينا نظرة إلى الوراء، فسنرى أن العنف، منذ البداية، قد كشف لنا عن نفسه كشيء قابل للتبديل بشكل بارز. ويمكن وصف ميله للاندفاع نحو جسم بديل، في غياب الهدف الأصلي، بأنه نوع من التلوث. إن العنف الذي تم قمعه لفترة طويلة ينتهي به الأمر دائمًا إلى الانتشار إلى المناطق المحيطة؛ لذلك، الويل لأولئك الذين يصلون إلى متناولها. تهدف الاحتياطات الطقسية من ناحية إلى منع هذا النوع من الانتشار ومن ناحية أخرى إلى الحماية، قدر الإمكان، لأولئك الذين يجدون أنفسهم فجأة متورطين في حالة من النجاسة الطقسية، أي العنف.أدنى قدر من العنف يمكن أن يؤدي إلى تصعيد كارثي. وحتى لو أصبحت هذه الحقيقة، دون أن تكون قديمة بأي حال من الأحوال، صعبة الرؤية، على الأقل في حياتنا اليومية، فإننا نعلم جميعًا أن مشهد العنف فيه شيء "معدي". يكاد يكون من المستحيل، في بعض الأحيان، الهروب من هذه العدوى. وعندما يتعلق الأمر بالعنف، فإن التعصب يمكن أن يكون في نهاية المطاف قاتلا مثل التسامح. عندما يصبح العنف واضحًا، هناك رجال يسلمون أنفسهم له بحرية، وحتى بحماس؛ وهناك آخرون يعارضون تقدمه؛ لكنهم في كثير من الأحيان هم الذين يسمحون له بالانتصار. لا توجد قاعدة صالحة عالميًا، ولا يوجد مبدأ ينتهي بالمقاومة. هناك أوقات تكون فيها جميع العلاجات فعالة، سواء التعنت أو التسوية؛ هناك آخرون، على العكس من ذلك، حيث يذهبون جميعا عبثا؛ ثم يقومون فقط بزيادة الشر الذي يتخيلون أنهم يحبطهون. يبدو دائمًا أن اللحظة تأتي حيث لم يعد بإمكاننا معارضة العنف إلا بعنف آخر؛ فلا يهم إذن، سواء نجحنا أو فشلنا، فهي الفائزة دائمًا. للعنف تأثيرات محاكاة غير عادية، أحيانًا مباشرة وإيجابية، وأحيانًا غير مباشرة وسلبية. كلما سعى الرجال للسيطرة عليه، كلما زادوا تزويده بالطعام؛ فهو يحول إلى وسائل عمل العوائق التي نعتقد أنها تعارضها؛ فهو يشبه اللهب الذي يأكل كل ما يمكن أن يُلقى عليه بقصد خنقه. لقد استخدمنا للتو استعارة النار؛ كان من الممكن أن نلجأ إلى العاصفة، أو الفيضان، أو الزلزال. تمامًا مثل الطاعون، في الحقيقة، لن تكون هذه استعارات، لا شيء سوى استعارات. وهذا لا يعني أننا نعود إلى الأطروحة التي تجعل المقدس مجرد تجلي للظواهر الطبيعية. ان المقدس هو كل ما يسيطر على الإنسان، وكلما اعتقد الإنسان أنه قادر على السيطرة عليه. ولذلك فإن العواصف وحرائق الغابات والأوبئة، من بين أمور أخرى ولكن بشكل ثانوي، هي التي تدمر السكان. ولكنه أيضًا، وفوق كل شيء، وإن كان بطريقة أكثر خفية، هو عنف البشر أنفسهم، عنف يُطرح كخارج عن الإنسان ويختلط منذ ذلك الحين بكل القوى الأخرى التي تثقل كاهل الإنسان من الخارج. إنه العنف الذي يشكل القلب الحقيقي والروح السرية للمقدس." " وكما أن الضحايا المضحين، من حيث المبدأ، يقدمون إلى الألوهية ويقبلونها، فإن النظام القضائي يشير إلى لاهوت يضمن حقيقة عدالته. بل إن هذا اللاهوت يمكن أن يختفي، كما اختفى في عالمنا، ويبقى سمو النظام على حاله. لقد انهار قبل قرون من إدراك الناس أنه لا يوجد فرق بين مبدأ العدالة ومبدأ الانتقام. عندما لا يكون هناك أي تجاوز، ديني، أو إنساني، أو من أي نوع آخر، لتعريف العنف المشروع وضمان خصوصيته في مواجهة كل أشكال العنف غير المشروع، فإن شرعية العنف وعدم شرعيته تُترك بشكل نهائي لرأي كل شخص، أي للتذبذب والمحو المذهلين. هناك قدر من العنف المشروع الآن بقدر ما يوجد من عنف، وهذا يعني أنه لم يعد هناك أي عنف على الإطلاق. فقط بعض التعالي، من خلال جعل الناس يؤمنون بالفرق بين التضحية والانتقام، أو بين النظام القضائي والانتقام، يمكن أن يخدع العنف بشكل مستدام. الدين إذن أبعد ما يكون عن كونه "عديم الفائدة". إنه يجرد العنف من إنسانيته، ويزيل العنف من الإنسان لحمايته منه، مما يجعله تهديدًا متساميًا وموجودًا دائمًا ويتطلب استرضائه بالطقوس المناسبة وكذلك بالسلوك المتواضع والحكيم. إن الدين يحرر الإنسانية حقا لأنه يحرر الإنسان من الشبهات التي قد تسممه إذا تذكر الأزمة كما حدثت بالفعل. إن التفكير دينيًا يعني التفكير في مصير المدينة وفقًا لهذا العنف الذي يسيطر على الإنسان بقوة أكبر عندما يعتقد الإنسان أنه أكثر قدرة على السيطرة عليه. لذلك يجب أن نفكر في هذا العنف باعتباره فوق طاقة البشر، وأن نبقيه بعيدًا، وأن ننبذه. عندما يضعف العشق المرعوب، وعندما تبدأ الاختلافات في الاختفاء، تفقد التضحيات الطقسية فعاليتها: ولا تعد مقبولة. يدعي الجميع تصحيح الوضع بأنفسهم، لكن لا أحد ينجح: إن اختفاء التعالي يعني أنه لم يعد هناك أدنى فرق بين الرغبة في إنقاذ المدينة والطموح المفرط، بين التقوى الصادقة والرغبة في تأليه الذات. من خلال إظهار لنا في الإنسان كائنًا يعرف تمامًا ما يريده، أو الذي، إذا بدا أنه لا يعرف ذلك، لديه دائمًا "لاوعي" يعرف ذلك نيابةً عنه، ربما غاب المنظرون المعاصرون عن المنطقة التي يكون فيها عدم اليقين البشري أكثر وضوحًا. بمجرد إشباع احتياجاته البدائية، وأحيانًا حتى قبل ذلك، يرغب الإنسان بشدة، لكنه لا يعرف ماذا بالضبط، لأنه الكائن الذي يرغب فيه، الكائن الذي يشعر بأنه محروم منه والذي يبدو له أن شخصًا آخر قد وفره له. تتوقع الذات أن يخبره هذا الآخر بما يريده من أجل الحصول على هذا الكائن. إذا كان النموذج، الذي وُهِب بالفعل، على ما يبدو، كائنًا متفوقًا، يرغب في شيء ما، فيمكن أن يكون فقط موضوعًا قادرًا على منح المزيد من الامتلاء الكلي. ليس من خلال الكلمات، بل من خلال رغبته الخاصة، يعين النموذج للموضوع الشيء المرغوب فيه للغاية. نعود إلى فكرة قديمة، لكن آثارها ربما تكون غير معروفة: الرغبة هي في الأساس محاكاة، وهي مصاغة على نموذج الرغبة؛ فهو يختار نفس الكائن مثل النموذج. إن تقليد الرغبة الطفولية معترف به عالميًا. ولا تختلف رغبة البالغين بأي حال من الأحوال، باستثناء أن البالغين، وخاصة في سياقنا الثقافي، يخجلون في أغلب الأحيان من محاكاة الآخرين؛ إنه خائف من الكشف عن افتقاره إلى الوجود. يعلن أنه راضٍ جدًا عن نفسه؛ ويقدم نفسه قدوة للآخرين؛ الجميع يردد: "قلدني" ليخفي تقليده. رغبتان تتقاربان نحو نفس الشيء تعيقان بعضهما البعض. أي تقليد يتعلق بالرغبة يؤدي تلقائيًا إلى الصراع. الرجال دائمًا ما يتعامون جزئيًا عن سبب التنافس هذا. نفس الشيء، نفس الشيء، في العلاقات الإنسانية، يثير فكرة الانسجام: لدينا نفس الأذواق، نحب نفس الأشياء، نحن مخلوقون للتوافق. ماذا سيحدث إذا كان لدينا حقا نفس الرغبات؟
تعقيب
العنف والمقدس، كلمتان مرتبطتان بهذا الشكل، لهما معنى آخر غير المعنى الذي يخصهما عندما يتحرران من هذا الارتباط المفروض. في الواقع، لم يعد هناك حاجة إلى إثبات وجود العنف في كل مكان في جميع مجالات الأنثروبوس، الذي يشكل نموذجًا نموذجيًا مرتبطًا بالمقدس، كما لو كان شكلاً من أشكال دعوة الإنسان. إنها، جنبًا إلى جنب، أو متشابكة، تجليات لعنصرين مكونين للإنسان، أحدهما، العنف، الناتج عن غريزة الدفاع، وبالتالي البقاء، والآخر، المقدس، المولود من الحاجة إلى الأمل في شيء قادر على إدامة مرور الإنسان على الأرض، ويجلب له فكرة الذات، كيان خارجه وداخله في نفس الوقت. حتمًا، ما يخلقه الإنسان يشهد على هذين الحضورين، حضور ما يمكن أن نسميه، للتبسيط (ولكن هل هو قابل للتبسيط؟)، الإلهي وحضور الغرائز، ظلالًا مرعبة بجانب الضوء اللمح. تمت دراسة هذا التداخل بين العنف والمقدس باستفاضة من قبل عالم الأنثروبولوجيا رينيه جيرار، وخاصة من العهد الجديد والنصوص النبوية اليهودية. هناك عملان، من بين مجموعة كبيرة من الأعمال، يشهدان على هذا الشغف الفكري: العنف والمقدس (1972) وكبش الفداء (1982). تم الاعتراف به مؤخرًا في فرنسا، مثل العديد من الأكاديميين معاصريه العاملين في مجال الأديان، فهو يضع في قلب عمله ما يسميه الرغبة المحاكية، تلك الرغبة التي يمتلكها الآخر، والتي تؤدي إلى العنف الذي هو، حسب رأيه، أساس كل تنظيم اجتماعي. وسيركز هذا العنف على الفرد، كبش الفداء، الذي من المفترض أن تجلب تضحيته السلام للمجتمع. لا يمكن الجدال حول الدور الأساسي للعنف في الممارسة الدينية، ولا سيما أثناء الطقوس، سواء كانت بدائية أم لا، حيث يكون حاضرًا للغاية. من الواضح أن طقوس التضحية تصل بهذا العنف إلى ذروته - كما أظهر رينيه جيرار في عمله "العنف والمقدس"، فإنها تصرف العنف عن كائنات معينة، يختار المجتمع حمايتها، من خلال ممارسته على ضحايا يعتبرون أقل أهمية بالنسبة للمجتمع. الكتاب المقدس مليء بالأمثلة على هذا الاستبدال القرباني الذي يتم تنفيذه تحت أنظار الإله الذي نحاول استرضائه - في الواقع، نحن نفضل تهدئة التوترات والعنف المتأصل في أي مجموعة. ولذلك، فقد تم إضفاء طقوس على هذا العنف الأصلي، ليصبح الأساس لعمل المجتمعات والأديان القديمة (تثبت ذلك الأساطير المؤسسة العظيمة، التي تحكي دائمًا عن أزمة عنيفة، مثل تلك التي حدثت بين قابيل وهابيل، والتي وصفها رينيه جيرار بأنها "تنافس محاكاة") - حتى وصول المسيحية، حيث لا يعترف كبش الفداء المضحى بأنه مذنب ويريد تخليص العالم من خلال معاناته. لا نحتاج إلى التذكير بعنف هذه الذبيحة "الضرورية"، واندماجها في مركز الدين المسيحي، وتعايشها النهائي مع الإلهي. كما يسمح الدين المسيحي لهذا العنف القرباني بالبقاء كرمز خلال طقوس القداس. ولا ننسى هنا كلمات الطبيب النفسي بوريس سيرولنيك، الذي قال: “عندما لا يمكن إقامة الطقوس، يندلع العنف”. لأنه، بحسب هذا المؤلف، "تبني الطقوس التواصل بين كائنين حيين". ومن جانبهم، كان الغنوصيون مقتنعين بأن مجيء المخلص سيدق ناقوس الموت للعنف، البشري، ولكن الإلهي أيضًا، كما يظهر في العهد القديم. لقد فصلوا بوضوح شديد الديميورغوس الخلاق، الإله الاستبدادي، عن الإله الحقيقي، المتعالي والقوة الجيدة في الأساس. ولم يكن بوسع آباء الكنيسة أن يقبلوا هذا التمييز الذي أدى، حسب رأيهم، إلى التخلي عن الإيمان الأساسي بإله واحد. صحيح أن المسيح نفسه يقود شكلاً من أشكال الحرب، وكثيرًا ما تكون كلمته مثل السيف. لكنه يرفض الرد على العنف بالعنف، الأمر الذي يؤدي إلى الفشل على المدى القصير، ولكن أيضا إلى النصر الدائم. وبعد عدة قرون، كانت الحروب الصليبية، التي شنت باسمه، حربًا مقدسة أيضًا. في مجتمعاتنا الحديثة، تم تجريد الآلهة إلى حد ما من زخارفها، حيث تم تفسير الأساطير التي دعمتها في كثير من الأحيان على أنها ظواهر نفسية. في العالم الغربي، انتقلت الأماكن المقدسة، حتى لو احتفظت مدينة مثل روما بعاصمة رمزية معينة. في الذاكرة المسيحية، لا يزال ظل "محاكم التفتيش المقدسة" يلوح في الأفق كشكل نموذجي رهيب لتحالف العنف مع مجال المقدس. في أيامنا هذه، يمكن بالتالي إخفاء البحث عن المقدس تحت عنف أشكال الإبداع الفني، لأن الإنسان يخفي هناك آلامه وخوفه وفزعه. ومن هذه الهاوية السوداء يستمد النار باندفاع نحو المجهول. الأمر الأكثر صعوبة هو تحديد مفهوم الأغطية المقدسة لأعضائه، في مجتمع يفتقر إلى القداسة إلى حد كبير. ربما يكون أفضل تعريف للمقدس هو ذلك الذي يمنحنا، في بساطته الرائعة، هذه الوجبة الأخيرة حيث يأخذ المسيح الأطعمة الأكثر ابتذالاً، الخبز والخمر، ويجعلها تخضع للتحويل، وذلك بفضل القوة الرمزية لكلمته، القادرة على جعل هذا الطعام اليومي مقدسًا. سوف تعمل هذه الطقوس على إدامة وجود المقدس في التفاهة اليومية، من خلال إضافة الانعكاس المخفف لآلام المسيح. وهكذا نحاول في العمل الذي نقدمه لكم هنا أن نقدم إجابة ناقصة – ولكن هل يمكن أن يكون الأمر غير ذلك؟ – إلى الأسئلة التي يطرحها هذا الاتحاد الدائم بين العنف والمقدس. ولهذا السبب، يتم النظر إلى المفاهيم التأسيسية، مثل مفهوم الطقوس، في أضواء متعددة، تمس مجالات واسعة ومعقدة. ويبدو في الواقع أنه إطار ضروري لاحتواء هذا العنف المتأصل في جميع الكائنات الحية والسيطرة عليه، والذي يضمن بقاءه جزئيًا. رغبة أحدهما في فرض نفسه على الآخر، يبدو أن اللفتات "السحرية" فقط هي القادرة على تهدئة الصراع الكامن واحتوائه. ومع ذلك، فإن الطقوس تفترض وجود علاقة تنطوي على مسافة، ولا يمكن أن تكون فعالة في سياقات شديدة القرب، مثل البيئة العائلية، المكان بامتياز لانفجارات كبيرة من العنف. ترتبط الطقوس بالعنف المؤسس، وبالتالي تحتفظ بالقدرة على إلهام الاحترام والخوف. إنها، مثل الأساطير، شهادات على عنف خفي لا يمكن قوله إلا بشكل مجازي. يمنحه المقدس بعدًا متعاليًا، وغالبًا ما تؤدي محاولات إزالته إلى السماح له بالظهور في محايثته الأكثر وحشية. لذلك، نستكشف في هذا العمل هذه العلاقات الحميمة بين العنف والمقدس، بدءًا من سياق تاريخي، حيث تكون هذه العلاقات منتشرة في كل مكان، لسبر جذورها البعيدة. إن التحدي الذي ينشأ عن ذلك كبير بالفعل: الحفاظ على المجتمعات الديمقراطية، فضلاً عن الحريات الفردية، التي لا تستطيع النجاة من الفوضى الناجمة عن إطلاق العنان لعدوان لا يمكن السيطرة عليه. في أيامنا هذه، وفي مجال المقدس تحديدًا، ألا يتخذ العنف الأكثر تطرفًا شكل "تجريد الآلهة"، الذين أصبحوا إما إسقاطات بسيطة للنفس البشرية، أو طغاة متعطشين للشمولية؟
المصادر
René Girard,La Violence et le Sacré (1972), édition. Grasset, 1972,
René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde, édition Grasset, 1978,
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات