مفهوم الغبطة بين أرسطو وسبينوزا، مقاربة يودايمونية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8270 - 2025 / 3 / 3 - 11:40
المحور: قراءات في عالم الكتب و المطبوعات
    

مقدمة
""ينشأ عن النوع الثالث من المعرفة أعظم انبساط يمكن ان تعرفه النفس" كتاب، سبينوزا، علم الاخلاق، القضية 27، ص337
نفحص هنا ما إذا كان من الممكن تحديد وصف سبينوزا للنعيم بمثال تأملي في التقليد الأرسطي. أولاً، نقدم السمات الرئيسية للحياة التأملية الأرسطية واختلافها عن حياة الفضائل الموجهة عمليًا - وهو الفرق الذي يرتكز على التمييز الذي وضعه أرسطو بين الممارسة والنظرية. وفي تسليط الضوء على القواسم المشتركة بين نوعي الإدراك الكافي لدى سبينوزا - أي المعرفة الحدسية والعقل - نظهر أنه لا يوجد مجال لتمييز مماثل عند سبينوزا، والذي سيمكننا من تحديد المعرفة الحدسية والنعيم المصاحب لها حصريًا بالنشاط النظري. ننتقل الآن إلى شرح تلك الأشياء التي لابد وأن تنبع بالضرورة من جوهر الله، أو الكائن اللامتناهي والأبدي ـ ليس كلها، لأننا أثبتنا أن أشياء لا حصر لها لابد وأن تنبع منه بأساليب لا حصر لها، ولكن فقط تلك التي يمكن أن تقودنا، باليد، إلى معرفة العقل البشري ونعيمه الأعظم. (الأخلاق، مقدمة الجزء الثاني،) هكذا يقدم سبينوزا الجزء الثاني من الأخلاق. فبعد أن قدم السمات العامة لميتافيزيقيته لله في الجزء الأول، يخبر سبينوزا قرائه في هذه المقدمة القصيرة أنه يضيق نطاق تركيزه على عضو معين من تلك الأشياء التي تنبع من جوهر الله: الإنسان. إن هذا المقطع، كما يقول هنري أليسون ، يقدم إشارة واضحة إلى التوجه العملي النهائي لفكر سبينوزا ويحدد الأجندة ليس فقط للجزء الثاني، بل ولبقية كتاب الأخلاق. إن بقية تحفة سبينوزا تتضمن وصفًا للعقل البشري، والعواطف البشرية، والعبودية البشرية للعواطف السلبية، والبحث عن شروط الحرية والسعادة البشرية، والتي تتوج بالنعيم (beatitudo). بالنسبة لسبينوزا، النعيم هو حالة عاطفية قوية تنشأ حصريًا من نوع خاص من الإدراك الكافي: المعرفة الحدسية (scientia intuitiva)، والتي، بحكم التعريف "تنطلق من فكرة كافية عن بعض صفات الله إلى معرفة كافية بجوهر الأشياء". ورغم أن سبينوزا يعتبر المعرفة الحدسية صراحة "أعظم فضيلة للعقل" و"أعظم كمال بشري"، فإنه يقدم وصفًا محدودًا ومحبطًا لما يتألف منه هذا الإدراك والنعيم المصاحب له. وبالتالي، فإننا نُترَك لأجهزتنا الخاصة لتفسير ما يدور في ذهنه بالضبط. وفقًا لقراءة حديثة، فإن نعمة سبينوزا تحمل تقاربًا مع المثل الأعلى للتأمل في أرسطو والتقاليد الأرسطية. على سبيل المثال، فسر ستيفن سميث سبينوزا على أنه يحدد أعلى درجات السعادة البشرية "حصريًا بالمثل الأعلى للتأمل" . لقد ذكر جون كاريرو، في استحضاره الصريح لأرسطو، أن كتاب الأخلاق "إلى جانب المشروع "الدنيوي" أو "الطبيعي"، هناك أيضًا ما قد نفكر فيه باعتباره مشروعًا [للأخلاق النيقوماخية]، الكتاب العاشر - أي مشروع "رؤية الله"، والذي يعتبره كاريرو بمثابة مفهوم النعيم. ومع ذلك، فإن هذه التفسيرات لم تسفر حتى الآن عن أكثر من مجرد اقتراحات وهي تستحق المزيد من التفصيل والدراسة. وإذا كانت صحيحة، فإنها تعني ضمناً أن وصف سبينوزا للنعيم يمكن أن يتماشى مع تقليد أرسطوي طويل الأمد، والذي بموجبه تتكون أعلى درجات السعادة في مثال تأملي ممتاز نظريًا ولكنه عديم الفائدة عمليًا يتجاوز الخيرات البشرية. وعلاوة على ذلك، بقدر ما تأخذ هذه التفسيرات كتاب الأخلاق على أنه يتضمن مشروعين متميزين، فإنها تشير إلى وجود انقطاع داخل تحفة سبينوزا. في هذه المقالة، سأبحث ما إذا كان من الممكن تحديد وصف سبينوزا للنعيم حقًا بمثال تأملي في التقليد الأرسطي. في القسم الثاني، أقدم السمات الرئيسية للحياة التأملية الأرسطية واختلافها عن حياة الفضائل الموجهة عمليًا - وهو الفرق الذي يرتكز على التمييز بين أرسطو بين الممارسة والنظرية. في القسم الثالث، أظهر أنه لا يوجد مجال لتمييز مماثل عند سبينوزا، مما سيمكننا من تحديد المعرفة الحدسية بالنشاط النظري. ولهذه الغاية، أسلط الضوء على القواسم المشتركة بين المعرفة الحدسية والعقل، وهو النوع الآخر من الإدراك الكافي الذي قدمه سبينوزا في الأخلاق. في القسم الرابع، أنتقل إلى الاختلافات بين نوعي سبينوزا من الإدراك الكافي، والتي يبدو أنها تشير إلى انقطاع داخل الأخلاق. أزعم أنه، على عكس هذا المظهر، لا يوجد انقطاع جوهري بين العقل والمعرفة الحدسية بقدر ما يتعلق الأمر بالأخلاق في الأخلاق. في جميع أنحاء المقال، سأفترض أن هدف أخلاق سبينوزا هو اكتشاف ماهية الحرية الإنسانية وكيف يمكننا نحن البشر أن نحققها، بالنظر إلى القيود التي ترجع إلى وضعنا النمطي المحدود في الكون السبينوزي. وكما سيتضح بحلول نهاية مقالي، أعتبر هذا هدفًا موحدًا يرتكز على مشروع واحد مستمر، ولا يمكن تقديره تمامًا دون تضمين نظرية سبينوزا في النعيم في الصورة. على الرغم من أن تركيزي هنا سيكون على المثل الأرسطي للتأمل على وجه التحديد، فمن المهم أن نلاحظ أن الحياة التأملية هي مثال تم تطويره في فلسفتي أفلاطون وأرسطو وكما سأقترح في القسم الخامس، فإن رواية سبينوزا للنعيم تحمل تشابهًا أكبر مع رواية أفلاطون مقارنة برواية أرسطو.
1. السعادة عند أرسطو
كما هو معروف، تقدم لنا الأخلاق النيقوماخية رواية أرسطو عن الخير الأسمى للبشر، والذي يحدده بالسعادة أو اليوديمونيا. كان هناك جدال طويل الأمد حول ما يراه البعض على أنه ازدواجية أو تناقض في مفهوم أرسطو للسعادة. فبعد شرحه للحياة الفاضلة أخلاقياً في الكتب التسعة الأولى، يبدو أنه في الكتاب العاشر يخالف هذا الموضوع عندما يقترح أن حياة التأمل أو التنظير هي السعادة الكاملة أو السعادة في الدرجة الأولى، في حين أن حياة الفضائل الموجهة عملياً هي بدلاً من ذلك ثانوية فحسب. في هذه المقالة، لن أخوض في القضية المثيرة للجدل حول ما إذا كان هناك حقًا تناقض في رواية أرسطو للسعادة بدلاً من ذلك، سأسلط الضوء على سمتين غير مثيرتين للجدال ومترابطتين نسبيًا في فكر أرسطو والتي أسست روايته لتفوق حياة النظرية على حياة الفضائل الموجهة عمليًا. إن السمة الأولى تتعلق بفصل أرسطو بين الإلهي والإنساني. في الفصلين السابع والثامن من الكتاب العاشر من كتاب "الفلسفة الجديدة"، يميز أرسطو بين حياة الفضائل ذات التوجه العملي وحياة النظرية من خلال تسميتها "الحياة التي سيعيشها الإنسان بقدر ما هو إنسان" و"الحياة التي سيعيشها الإنسان بقدر ما يوجد شيء إلهي فيه"، على التوالي. ووفقًا لأرسطو، فإن النوع الأخير من الحياة "سيكون أسمى من أن يحياه الإنسان" لأنه الحياة وفقًا للعقل (النوس) - والنوس، باعتباره العنصر الإلهي فينا، متفوق على طبيعتنا المركبة، تمامًا كما أن نشاطه متفوق على ما هو "ممارسة النوع الآخر من الفضيلة"، أي الفضيلة الأخلاقية. ولأن الفضائل الأخلاقية مرتبطة بطرق عديدة بالعواطف والروح المتجسدة، فإنها تنتمي إلى طبيعتنا المركبة. ورغم أنه من الواضح أن أرسطو يرى أن تفوق العقل شيء منفصل عن مركب الجسد والروح ، فإنه للأسف ليس لديه الكثير ليقوله عن طبيعة نشاط العقل وتفوقه. ما نعرفه هو هذا: إن النظرية، بالنسبة لأرسطو، هي النشاط النموذجي لله، الذي صورته نقية وخالية من المادة، وفي حالة من الفعل الخالص تعلمنا الميتافيزيقيا لأرسطو أن العقل الإلهي يفكر إلى الأبد، وأن التأمل مستمر بالنسبة لله. وعلى النقيض من ذلك، فإن النشاط التأملي عند البشر يخضع للاختيار والتقطع والاقتران بأنشطة أخرى. ومع ذلك فهو لا يزال أفضل الأنشطة وأكثرها استمرارية وأكثرها متعة وأكثرها اكتفاءً ذاتيًا التي يمكننا الانخراط فيها. لقد تم تفسير المثل الأعلى للتأمل على أنه يشير إلى حياة مكرسة بشكل رئيسي ولكن ليس بالضرورة حصريًا للنشاط التأملي. وعادة ما يتم اعتبارها حياة فكرية خالصة حيث يكون المتأمل نفسه مكتفيًا ذاتيًا (autarkes) بقدر ما يمكن أن يكون عليه الإنسان. والنوع من الاكتفاء الذاتي هنا هو الذي يمكن المتأمل من عزل نفسه عن الآخرين والانخراط في الثيوريا. تشكل الثيوريا السعادة الكاملة وتتفوق على جميع الأنشطة الأخرى في النعيم، لأنها أقرب ما تكون إلى نشاط الله من حيث أنها تنطوي على استخدام ما يمكننا أن نسميه الجانب "الإلهي" من عقلانيتنا. تتضمن السعادة الثانوية، على النقيض من ذلك، التعامل مع "الأشياء البشرية" باستخدام ما يمكننا أن نسميه الجانب "الإنساني" من عقلانيتنا، وهو ما يقودنا إلى السمة الثانية ذات الصلة بفكر أرسطو: أي ترسيمه بين نوعين مختلفين من النشاط العقلاني لهما نوعان مختلفان من الأشياء. ولكي نفسر هذه السمة الثانية، فلابد أن نستعين بتقسيم أرسطو للنفس، والذي ينص على أن النفس تتكون من أجزاء عقلانية وغير عقلانية. فالجزء غير العقلاني يشمل أجزاء شهوانية وأخرى غذائية، نشترك فيها مع الحيوانات والنباتات على التوالي. أما الجزء العقلاني فينقسم إلى أجزاء تأملية وأخرى مدروسة. فمن ناحية، يتوافق الجزء العقلاني المدروس مع الجانب الإلهي من عقلانيتنا أو العقل المنفصل الذي يتأمل المبادئ الضرورية الثابتة للكون. ومن ناحية أخرى، فإن الجزء العقلاني المدروس هو الجانب الإنساني الذي يوجه شهواتنا وأهوائنا التي تنشأ عن الجزء الشهواني غير العقلاني. ويمكن اعتبار الجزء الشهواني، وإن كان غير عقلاني، عقلانياً بقدر استجابته للتدبر والاختيار، وهذه العملية تشكل الأساس لتشكيل الفضائل الأخلاقية وفقاً للأخلاق الأرسطية.من المهم بالنسبة لأرسطو أن هناك، بالإضافة إلى الفضائل الأخلاقية أو فضائل الشخصية، فضائل فكرية أو فضائل فكرية تشمل الحكمة النظرية أو الفلسفية (صوفيا) والحكمة العملية (فرونيسيس). فبينما تشير الحكمة النظرية إلى تفوق الجزء العقلاني التأملي، تشير الحكمة العملية إلى تفوق الجزء العقلاني المتعمد. وبكلمات أرسطو، فإن الحكمة هي "المعرفة العلمية، جنبًا إلى جنب مع العقل الحدسي، للأشياء التي هي أعلى بطبيعتها. ولهذا السبب نقول إن أناكساغوراس وطاليس وأناس مثلهما لديهم حكمة فلسفية ولكن ليس حكمة عملية، عندما نراهم يجهلون ما هو لصالحهم، ولماذا نقول إنهم يعرفون أشياء رائعة ومذهلة وصعبة وإلهية، ولكنها عديمة الفائدة؛ أي لأنهم لا يسعون إلى الخيرات البشرية". وعلى النقيض من الحكمة النظرية، فإن الحكمة العملية ترتبط ارتباطاً مركزياً بالخيرات البشرية، وذلك لأن "من المعتقد أن من علامات الحكمة العملية أن يكون الإنسان قادراً على التفكير جيداً في ما هو جيد ومفيد لنفسه، ليس في بعض النواحي الخاصة... بل في أنواع الأشياء التي تؤدي إلى حياة طيبة بشكل عام" . إن الأشخاص الحكماء عملياً يتمتعون بإدراك حاد، حيث يمكنهم أن يروا ما هو جيد لأنفسهم وما هو جيد للبشر بشكل عام. ووفقاً لأرسطو، فإن الحكمة العملية تأتي نتيجة للتدريس والخبرة، ولا يمكن للمرء أن يكون شخصاً فاضلاً أخلاقياً ــ أي عادلاً، شجاعاً، معتدلاً، إلخ... ــ بدون حكمة عملية أو (على العكس من ذلك) حكيماً عملياً دون أن يكون فاضلاً أخلاقياً. إن التمييز الذي ذكره أرسطو بين الإلهي والبشري يؤثر بشكل مباشر على ترسيمه للحكمة العملية. "في كلماته، "من السخف أن نعتقد أن العلوم السياسية أو الحكمة العملية هي أسمى أنواع المعرفة، ما دام الإنسان ليس أسمى شيء في العالم" الحكمة النظرية هي معرفة الأشياء التي هي أعلى بطبيعتها. إنها تنطوي على معرفة المبادئ العلمية الضرورية الأولى، وما يمكننا استنتاجه منها. الحكمة العملية - على عكس الحكمة النظرية - "تهتم بالأشياء البشرية والأشياء التي يمكن التفكير فيها" ووفقًا لأرسطو، لا يمكننا التفكير إلا في الأمور التي يمكن أن تكون مختلفة، أي ما هو طارئ وليس ما هو ضروري وثابت. وبالتالي، فإن الطوارئ والظروف المتغيرة للحياة هي التي تجعل الحكمة العملية ممكنة. باختصار، فإن حياة التأمل الأرسطية ترتكز على النظرية، والتي هي النشاط المميز للعنصر الأكثر إلهية فينا، أي العقل، وتنطوي حصريًا على فهم الأشياء الإلهية الضرورية. وعلى النقيض من ذلك، فإن الحياة الفاضلة أخلاقيًا ترتكز على الممارسة والحكمة العملية، والتي تتعلق "بالأشياء البشرية" - أي العمل البشري في عالم الاعراننض. وبناءً على هذا، هل يمكننا أن نعزو بشكل معقول إلى المعرفة الحدسية لدى سبينوزا والبركة المصاحبة لها حتى نتمكن من اعتبارها مثالًا تأمليًا بالمعنى الأرسطي؟
2. الغبطة عند سبينوزا
هل السعادة التامة السبينوزية مثال تأملي أرسطي؟
سنقدم ثلاثة أسباب تشير إلى أن الغبطة السبينوزية لا يمكن تحديدها بمثال تأملي أرسطي. وتتعلق هذه الأسباب بكيفية تصور سبينوزا للتمييز بين الإلهي والإنساني، والنمط فيما يتعلق بأشياء المعرفة، والعقل باعتباره "الجزء الأفضل" منا. أبدأ بالسبب الأول. بالنسبة لسبينوزا، كما هو معروف، فإن الله هو الجوهر الوحيد؛ فهو "كائن لا نهائي تمامًا ... يتألف من عدد لا نهائي من الصفات، كل منها يعبر عن جوهر أبدي ولا نهائي". كل شيء آخر موجود في الله كنمط أو عاطفة من الله. الأشياء الفردية - على سبيل المثال، البشر، والكراسي، والجزر، والحيوانات - كلها أنماط محدودة يتم من خلالها التعبير عن صفات الله بطريقة معينة ومحددة . إن الفارق بين الله والبشر هو إذن الفارق بين جوهر لانهائي مطلق وأنماطه المحدودة. وهو أيضاً الفارق بين السبب الحر ونتائجه. فوفقاً لسبينوزا فإن "الله وحده هو السبب الحر. فالله وحده لا يوجد إلا من ضرورة طبيعته... ويتصرف من ضرورة طبيعته...". وكل شيء آخر، بما في ذلك البشر، يتبع الله ويحدث من خلاله. ومن المهم أن نلاحظ أن تصور سبينوزا لهذه الاختلافات بين الله والبشر لا يعني أنه يعتبر الأول هو السبب المتعالي للثاني. فبالنسبة له فإن الله هو السبب المتجلي ـ وليس المتعالي ـ لكل شيء. وعلى حد تعبيره فإن "الله لابد وأن يُدعى سبباً لكل الأشياء بنفس المعنى الذي يُدعى به سبباً لنفسه". وهذا يتبع بوضوح من حقيقة مفادها أن الأشياء المفردة "تعبر بطريقة معينة ومحددة عن قوة الله، التي بها يوجد الله ويعمل".وعليه فإن قوة الأشياء المفردة هي نفس القوة التي بها يكون الله سببًا لذاته. وكما يقول سبينوزا، إن القوة التي تحافظ بها الأشياء المفردة وبالتالي أي إنسان على وجودها هي قوة الله أو الطبيعة نفسها ، ليس بقدر ما هي لا نهائية، ولكن بقدر ما يتم تفسيرها من خلال ماهية الإنسان. وبالتالي فإن قوة الإنسان، بقدر ما يتم تفسيرها من خلال جوهره الفعلي، هي جزء من قوة الله أو الطبيعة اللانهائية، أي ، من جوهرها. كل هذا يوضح أنه على الرغم من الاختلافات المذكورة أعلاه، فإن الفجوة الوجودية بين الإلهي والإنساني لا توجد عند سبينوزا بالطريقة التي توجد بها عند أرسطو. بالنسبة لسبينوزا، من وجهة نظر وجودية، لا يختلف البشر في النوع عن بقية الطبيعة، والتي يعرفها على أنها الله. وفقًا لذلك، فإن الأفعال والانفعالات البشرية ليست نوعًا منفصلًا أدنى من الظواهر التي تخضع لقواعد مختلفة وأقل دقة من الظواهر الإلهية الأسمى. على العكس من ذلك، يجب تفسيرها بالقوانين والقواعد العالمية للطبيعة، والتي هي نفسها في كل مكان. على حد تعبير سبينوزا، ... الطبيعة هي نفسها دائمًا، وفضيلتها وقدرتها على الفعل هي واحدة في كل مكان، أي أن قوانين وقواعد الطبيعة، التي تحدث وفقًا لها كل الأشياء، وتتغير من واحد إلى آخر، هي دائمًا وفي كل مكان هي نفسها. وبالتالي فإن طريقة فهم طبيعة أي شيء، من أي نوع، يجب أن تكون هي نفسها أيضًا، أي من خلال القوانين والقواعد العالمية للطبيعة. "إن التأثيرات، إذن، من الكراهية والغضب والحسد وما شابه ذلك، إذا نظرنا إليها في حد ذاتها، تتبع نفس الضرورة والقوة الطبيعية التي تتبعها الأشياء الفردية الأخرى... لذلك، سوف أعالج طبيعة وقوى التأثيرات، وقدرة العقل عليها، بنفس الطريقة التي عالجت بها الله والعقل في الأجزاء السابقة، وسوف أتناول الأفعال والشهوات البشرية كما لو كانت مسألة خطوط ومستويات وأجسام. كما يعبر سبينوزا عن فكرة مماثلة ، حيث يؤسس سمة مهمة للصفات والأوضاع. وبعد أن ذكر في أن "نظام الأفكار وترابطها هو نفس نظام الأشياء وترابطها"، أوضح سبينوزا أن "... سواء تصورنا الطبيعة تحت صفة الامتداد، أو تحت صفة الفكر، أو تحت أي صفة أخرى، فسوف نجد نفس النظام، أو نفس الترابط بين الأسباب، أي أن الأشياء نفسها تتبع بعضها البعض". في نظام سبينوزا، إذن، كما لا توجد فجوة وجودية بين الإلهي والإنساني وبين الإنسان وبقية الطبيعة، لا يوجد أيضًا انقسام جوهري بين الجسد الممتد والعقل المفكر. نظرًا لوجود جوهر واحد فقط، أي الله أو الطبيعة، ونظرًا لأن الطبيعة هي نفسها دائمًا، فسوف نجد نفس النظام، أو نفس الترابط بين الأسباب تحت أي صفة. وفي هذا النظام، لا يوجد مجال للصدفة، مما يقودنا إلى السبب الثاني الذي يشير إلى أن النعيم السبينوزي لا يمكن تحديده بمثال تأملي أرسطي. إن السبب الثاني يتعلق بكيفية تصور سبينوزا للنمط. تذكر أن النظرية تختلف عن الممارسة وفقًا لأرسطو في أنها تتعلق حصريًا بما هو أبدي وضروري وغير متغير، بدلاً من الشؤون الطارئة للحياة البشرية. إن القدرة على التعامل بشكل جيد مع الأشياء البشرية في عالم الطوارئ تشير إلى نوع معين من المعرفة والحكمة - أي الحكمة العملية. من أجل مقارنة هذا بسبينوزا وفهم كيف يلعب النمط دورًا في نظرية المعرفة السبينوزية، نحتاج أولاً إلى تقديم تصنيفه للإدراك. في كتاب الأخلاق، يميز سبينوزا بين ثلاثة أنواع من الإدراك (cognitio) الرأي أو الخيال (opinio vel imaginatio)، الإدراك من النوع الأول؛ والعقل (ratio)، الإدراك من النوع الثاني؛ والحدس، الإدراك من النوع الثالث. يصف سبينوزا الإدراك من النوع الأول بأنه ينشأ من مصدرين رئيسيين: 1) من إدراك مشوه ومربك لأشياء مفردة تم تمثيلها لنا من خلال الحواس، والتي يسميها سبينوزا أيضًا المعرفة من التجربة العشوائية (experientia vaga)، و2) من العلامات (ex signis)، مثل حقيقة أننا نتذكر الأشياء من خلال ذاكرتنا أو خيالنا. في نفس السياق، يحدد العقل والمعرفة الحدسية على النحو التالي: من الواضح أننا ندرك أشياء كثيرة ونشكل مفاهيم عالمية ... من حقيقة أن لدينا مفاهيم مشتركة وأفكار كافية عن خصائص الأشياء. هذا ما سأسميه العقل (rationem) والنوع الثاني من المعرفة. بالإضافة إلى ذلك ... هناك نوع ثالث آخر، سنسميه المعرفة الحدسية (scientia intuitiva). وهذا النوع من المعرفة ينطلق من فكرة كافية عن الجوهر الشكلي لبعض صفات الله إلى المعرفة الكافية بجوهر الأشياء. بالنسبة لسبينوزا، لا الذاكرة ولا الخيال، ولا الإدراك الحسي يمكن أن يزودنا بفهم يتبع ترتيب العقل. بدلاً من ذلك، فإن الخيال أو الإدراك من النوع الأول هو السبب الوحيد للزيف ويتألف من أفكار غير كافية ومربكة تعتمد عليها المشاعر. تقدم هذه الأفكار المربكة صورة نسبية وجزئية لكيفية ظهور الأشياء لنا حاليًا من منظور معين في لحظة معينة من الزمن. وعلى عكس الخيال، فإن العقل والمعرفة الحدسية "حقيقيان بالضرورة" ويتألفان من أفكار كافية. ويتألف كلاهما من النظر إلى الأشياء باعتبارها معرفة الأشياء من خلال تصورها تحت مظهر الأبدية أو من وجهة نظر الأبدية، أي بدون أي علاقة بالزمن. وعلاوة على ذلك، فإن كلاهما يؤدي إلى الفهم، الذي يوفر القدرة على السيطرة على المشاعر الضارة. بعد هذه المقدمة الموجزة، يمكننا الآن مقارنة رواية سبينوزا برواية أرسطو لنرى مدى اختلافها عن رواية أرسطو. فوفقاً لسبينوزا، فإن كلا النوعين من الإدراك الكافي ــ أي العقل والمعرفة الحدسية ــ يتلخص في النظر إلى الأشياء "حقاً...، أي كما هي في ذاتها، أي ليس باعتبارها طارئة بل باعتبارها ضرورية". وعلاوة على ذلك، فبالنسبة لسبينوزا ــ على النقيض من أرسطو ــ لا توجد حكمة أو إدراك كاف يرتبط بالطارئة. بالنسبة لأرسطو، تتطلب الحكمة العملية ليس فقط فهمًا عامًا للسعادة، بل وأيضًا التفكير في الوسائل الخاصة لتحقيق السعادة واختيارها، وهو ما يفترض أن لدينا إرادة حرة. أما بالنسبة لسبينوزا، على النقيض من ذلك، فإن "التأمل العقلي، أو القرار الحر" هو خيال، لأنه يفترض أننا نستطيع أن نفكر في أفعالنا ونختارها بطريقة حرة غير محددة. في ميتافيزيقا سبينوزا، لا يوجد عالم من الطوارئ أو إمكانية وجود إرادة غير محددة في الواقع. وكما يقول بوضوح "لا يوجد شيء طارئ في الطبيعة، لكن كل الأشياء قد تم تحديدها من ضرورة الطبيعة الإلهية للوجود وإنتاج تأثير بطريقة معينة". في حين أنه لا ينكر أننا ندرك الأشياء على أنها طارئة، فإنه يعتبر هذا عيبًا معرفيًا: "لكن الشيء لا يُسمى طارئًا إلا بسبب عيب في معرفتنا". بعبارة أخرى، "... يعتمد فقط على الخيال أن نعتبر الأشياء طارئة، سواء فيما يتعلق بالماضي أو فيما يتعلق بالمستقبل". لذا، تمامًا كما أن الاعتقاد بأن لدينا إرادة حرة هو خطأ يعتمد على الخيال، فإن اعتبار الأفعال البشرية طارئة يعتمد أيضًا على الخيال وأفكاره غير الكافية. باختصار، في الصورة السبينوزية، تتبع المعرفة بالضرورة والطبيعة غير المتغيرة للأشياء كل من العقل والمعرفة الحدسية، وليس المعرفة الحدسية فقط. واعتبار الأشياء طارئة يُنحّى إلى حالة أدنى من الإدراك - أي الخيال، الذي هو معرفة غير كافية لأنه يفتقر إلى فهم سببي للطبيعة. في حين يوصي أرسطو الشهير بالسعي إلى مستويات مختلفة من الدقة في العلوم المختلفة، ويوضح أن المعرفة العملية لا يمكن ولا ينبغي أن نتوقع أن تكون دقيقة مثل المعرفة النظرية، فإن سبينوزا لا يرسم مثل هذا الخط. أي إدراك يفتقر إلى الدقة في هذه الصورة، وفقًا لسبينوزا، سيفعل ذلك لأنه يعتمد على الخيال وينطوي على حرمان من المعرفة أو الفهم. وعلى النقيض من ذلك، فإن أي إدراك يتتبع الضرورة والدقة يعتمد على العقل، مما يقودنا إلى السبب الثالث الذي يجعل النعيم السبينوزي لا يمكن تحديده بمثال تأملي أرسطي. إن النظرية بالنسبة لأرسطو هي نشاط العقل، والذي يعتبره الشيء (الأكثر) إلهية فينا. الآن، دعونا نرى ما يقوله سبينوزا عن العقل. وعندما يصف سبينوزا العقل، فإنه يسميه "الجزء منا الذي يحدده الفهم"، و"جزء العقل الذي هو أبدي"، و"الجزء الأفضل منا" . وعندما يسمي سبينوزا العقل الجزء الأفضل منا، فإنه يفعل ذلك من خلال مقارنة العقل بالخيال ــ وليس من خلال مقارنة العقل بنوع مختلف من العقلانية، كما يفعل أرسطو. وذلك لأن المعرفة الحدسية، بالنسبة لسبينوزا، لا تشكل العقل حصرياً، ولا تشكل الأفكار الحدسية وحدها الجزء الأبدي من العقل. ووفقاً لسبينوزا، فإن العقل والمعرفة الحدسية يشكلان كلاً من العقل ــ أي "الجزء الأبدي من العقل". وعلاوة على ذلك، من المهم أن نلاحظ أنه على الرغم من حقيقة ظهور كلمة "جزء" هنا، فإن سبينوزا لا يعين أجزاء للعقل بالطريقة التي قسم بها أرسطو الروح أو قسمها إلى أقسام. يحدد أرسطو الجانب الحاكم للفرد بالمجموعة الفرعية المتعمدة من الجزء العقلاني، في حين ينسب صفة إلهية للمجموعة الفرعية التأملية من نفس المجموعة. وتتميز كل من هاتين المجموعتين الفرعيتين العقلانيتين عن الجزء غير العقلاني - بما في ذلك المجموعة الفرعية الشهوانية - التي نشترك فيها مع الحيوانات. على النقيض من ذلك، في الصورة السبينوزية، لا يتكون العقل من طبائع أو أجزاء مختلفة، مثل الإلهية والبشرية والحيوانية؛ إنه يتكون ببساطة من الأفكار، التي تكمن فيها قوتنا العقلية. بالنسبة لسبينوزا، كما يقول مايكل ديلا روكا ، تشكل الأفكار المصدر الوحيد لإرادتنا على المستوى العقلي. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن قوتنا العقلية للاعتقاد بشيء ما، أو التوصل إلى حكم، أو التصرف بناءً على حكم لا تكمن في ملكة منفصلة يمكن تسميتها "الإرادة" - وهي فكرة يعتبرها خيالًا نظرًا لعدم وجود إرادة فوق الأفكار، فإننا نفعل ما تحدده لنا أفكارنا. وبالتالي، كلما مارست فكرتان متعارضتان القوة في نفس الوقت، فإننا ننتهي إلى القيام بما تحدده لنا الفكرة الأقوى، وليس ما يمليه علينا جزء حاكم منفصل جزء حيواني أدنى. في نظام سبينوزا، إذن، لا يوجد تمييز أرسطي بين جزء عملي حاكم وجزء نظري تأملي. ولا ينطبق هذا أيضاً على التمييز المقابل بين الحكمة العملية والحكمة النظرية، أو حتى التمييز الأكثر جوهرية بين الفضائل الأخلاقية والفضائل الفكرية. ففي نظر سبينوزا، في حين أن الجزء الأفضل منا أو العقل يتألف من أفكار كافية، فإن هذا لا يعني أننا نمتلك جزءاً أسوأ في داخلنا. وعلى النقيض من أرسطو، الذي يرى أن العواطف تنشأ من الجزء الشهواني غير العقلاني أو الحيواني من الروح، لا يعتقد سبينوزا أن لدينا جزءاً أدنى وغير عقلاني ودنيا في داخلنا يأوي العواطف. فبالنسبة لسبينوزا، العواطف مجرد أفكار غير كافية ناجمة جزئياً عن أشياء خارجية، والتي يقابلها بالأفكار الكافية التي تنشأ من الداخل. إننا في نظر سبينوزا لا نملك أية نزعات أو شهوات فطرية أدنى من تلك التي نجدها في الصورة الأرسطية، بل إننا نملك في الصورة السبينوزية عاملاً خارجياً لا يمكن التخلص منه. وبالنسبة لسبينوزا فإننا جميعاً نمتلك أفكاراً غير كافية، ونحن جميعاً خاضعون للعواطف (ولو بدرجات متفاوتة)، وذلك ببساطة لأننا جميعاً أنماط محدودة يتم تحديدها خارجياً بواسطة أنماط محدودة أخرى. وتشير هذه الأسباب الثلاثة إلى أن المعرفة الحدسية لا تتمتع في نظر سبينوزا بامتياز مميز على العقل في تشكيل الفكر وحده أو في إشراكه حصرياً في فهم الأشياء الإلهية الضرورية، وليس الأشياء البشرية الطارئة. ولأن التمييز الواضح نسبياً الذي يرسمه أرسطو بين العقلانية النظرية والعملية لا وجود له في الصورة السبينوزية، فلا يبدو أننا نستطيع أن نحدد بشكل معقول نعمة سبينوزا بمثال تأملي بالمعنى الأرسطي. والأسباب التي قدمتها في هذا القسم ــ وخاصة السببين الثاني والثالث ــ تسلط الضوء على القواسم المشتركة بين العقل والمعرفة الحدسية. في حين أنه من الأهمية بمكان عدم إغفال ما هو مشترك بين هذين النوعين من الإدراك الكافي، فهناك أيضًا اختلافات بينهما قد يتبين أنها مشكلة بالنسبة لقراءتنا في اقتراح انقطاع في رواية سبينوزا. لذلك، قبل أن نتمكن من التوصل إلى حكم نهائي، نحتاج إلى النظر في بعض هذه الاختلافات، والتي تقودنا إلى القسم الرابع.
3. التمييز بين العقل والمعرفة الحدسية عند سبينوزا
إن العقل بحكم تعريفه يشكل طريقة يمكننا من خلالها "إدراك أشياء كثيرة وتكوين مفاهيم عالمية" بناءً على إدراكنا للمفاهيم المشتركة والأفكار المناسبة لخصائص الأشياء. إن المفاهيم المشتركة، التي يسميها سبينوزا في مكان آخر "أسس تفكيرنا"، هي أفكار مناسبة تمثل سمات دائمة ومنتشرة في الطبيعة مثل الخصائص المشتركة للأجسام بما في ذلك "الامتداد" و"الحركة والسكون" إنها تعبر عن عالمية موضوعية بدلاً من عالمية وهمية وخيالية، حيث إنها تمثل اتفاقيات حقيقية في الطبيعة، والتي هي تعبيرات عن قوة الله وطبيعته الأبدية واللامتناهية. عندما نفهم الأشياء من خلال المفاهيم المشتركة، فإننا نصل إلى فهم سببي للأشياء ونحصل على وجهة نظر منفصلة وموضوعية يمكننا من خلالها أن نرتفع فوق معرفتنا الخيالية للأشياء (بما في ذلك أنفسنا)، وبالتالي، نزيل أخطائنا. على الرغم من الصفات التي يشترك فيها العقل مع المعرفة الحدسية، هناك اختلافات كبيرة بين هذين النوعين من الإدراك الكافي، والتي تفسر معًا لماذا يعتبر سبينوزا المعرفة الحدسية أقوى من العقل. فيما يتعلق بطريقتها، فإن المعرفة الحدسية هي شكل أكثر مباشرة وفورية من الإدراك من العقل. بينما يستنتج العقل استنتاجاته من المفاهيم الشائعة، فإن الحدس يدرك الحقيقة بطريقة فورية ومباشرة، "في لمحة واحدة"، دون الحاجة إلى الاستئناف إلى أي وساطة من هذا القبيل. علاوة على ذلك، تختلف المعرفة الحدسية عن العقل سواء من حيث أساسها أو محتواها التمثيلي. تذكر أن المعرفة الحدسية، بحكم التعريف، تبدأ "من فكرة كافية عن بعض صفات الله" ، والتي ليست سوى معرفة كافية بجوهر الله نفسه. وفقًا لسبينوزا، فإن أساس المعرفة الحدسية هو "معرفة الله"، أي المعرفة الكافية بجوهر الله الأبدي واللانهائي. إن المعرفة الحدسية تتلخص في استنتاج المعرفة الكافية بجوهر الأشياء من هذا الأساس. وبينما تصل المعرفة الحدسية إلى المعرفة الكافية بجوهر الأشياء، فإن العقل لا يستطيع أن يوفر لنا سوى فهم محدود للأشياء الفردية، بما في ذلك أنفسنا، من خلال خصائصها المشتركة. والخصائص المشتركة للأشياء، بالنسبة لسبينوزا، "لا تشكل جوهر أي شيء فردي". ومن الجدير بالذكر أنه بينما يصف سبينوزا العقل بأنه معرفة "عالمية"، فإنه يصف المعرفة الحدسية بأنها "معرفة الأشياء الفردية". إن هذا يرجع إلى أن المعرفة الحدسية تتعلق بجوهر الأشياء الفردية، والتي لا تتميز حقًا عن الأشياء الفردية نفسها. بالنسبة لسبينوزا، فإن كل شيء فردي هو تعبير مؤكد ومحدد عن جوهر الله أو قوته. وجوهر الشيء الفردي هو جوهره الفعلي، والذي يحدده سبينوزا باعتباره القوة أو "السعي الذي يسعى به كل شيء إلى المثابرة في وجوده". إنها تعبير جزئي عن جوهر الله اللامتناهي والأبدي أو عن قوة الله ذاتها التي تتجلى في شكل محدود. وبالتالي فإن تحقيق المعرفة الحدسية للأشياء الفردية هو مجرد فهمنا الحدسي "في لمحة واحدة" أو رؤيتنا للعلاقة بين جوهر الله وجواهرها، وهو ما يؤدي إلى أعلى درجات سعادتنا، أي النعيم. بعد أن قدمت هذا السرد الموجز للمعرفة الحدسية واختلافها عن العقل، سأتناول بمزيد من التفصيل الأسس الخاصة بهذين النوعين من المعرفة الكافية: أي معرفة الله والمفاهيم العامة. يقول سبينوزا أن "العقل البشري لديه معرفة كافية بجوهر الله الأبدي واللانهائي"، مما يعني أن أساس المعرفة الحدسية متاح لنا بالفعل. ثم يشرح سبينوز لماذا، على الرغم من توفر هذا الأساس، لا يمتلك معظم الناس معرفة حقيقية بالله. على حد تعبيره، لكن عدم امتلاك البشر لمعرفة واضحة بالله كما لديهم من المفاهيم العامة يأتي من حقيقة أنهم لا يستطيعون تخيل الله، كما يمكنهم تخيل الأجسام، وأنهم ربطوا اسم الله بصور الأشياء التي اعتادوا رؤيتها، لا يستطيع البشر تجنب هذا، لأنهم يتأثرون باستمرار بالأجسام الخارجية. إن حقيقة أننا نستطيع تخيل الأجسام تساعد في تعزيز وضوح معرفتنا بالمفاهيم العامة. إن المفاهيم الشائعة تمثل خصائص الأجسام الموجودة بالفعل، والتي لا ندركها بشكل كافٍ فحسب، بل يمكننا أيضًا تخيلها بوضوح. وبالتالي، يمكن للخيال أحيانًا تسهيل المفاهيم الشائعة بدلاً من إعاقتها من خلال إضافة بعض الأدلة الحسية إلى أدلتها الفكرية. وعلى عكس المفاهيم الشائعة، لا يمكن تخيل "معرفة الله"، التي تشمل جوهر الله، بأي حال من الأحول ومن خلال التمييز على هذا النحو بين معرفة الله والمفاهيم الشائعة، يستخدم سبينوزا التمييز بين الأشياء التي يمكن تخيلها، مثل الأجسام، وتلك التي لا يمكن تخيلها أبدًا، مثل الله. في رسالة شهيرة إلى لودفيك ماير (الرسالة الثانية عشرة)، يضع سبينوزا تمييزًا مشابهًا عندما يحذر من الفشل في التمييز بين "ما لا يمكننا إدراكه إلا بالعقل وليس بالخيال"، و"ما يمكن إدراكه أيضًا بالخيال" (الرسالة الثانية عشرة). وكما يقول سبينوزا، "... هناك أشياء كثيرة لا نستطيع إدراكها على الإطلاق بالخيال، ولكن فقط بالعقل (مثل الجوهر، والله، والخلود، وما إلى ذلك)" (الرسالة الثانية عشرة). وبمجرد أن نستخدم التمييز الذي وضعه سبينوزا في الرسالة الثانية عشرة لفهم وجهة نظره ، نرى أنه في حين لا يمكن إدراك جوهر الله إلا بالعقل، فإن الخصائص المشتركة التي تمثلها مفاهيم مشتركة يمكن إدراكها ليس فقط بالعقل، بل وأيضًا بالخيال. إن العلاقة بين العقل والخيال يمكن أن نراها أيضاً عندما ندرس بعض الوظائف الأخلاقية التي ينسبها سبينوزا إلى العقل في الجزء الرابع وبداية الجزء الخامس. يتضمن هذا الجزء من الأخلاق وجهة نظره في العقل باعتباره أساساً للأخلاق التعاونية بين البشر وروايته لعلاجات العقل للأهواء الضارة. لنبدأ بالأول، وفقاً لرواية سبينوزا للأخلاق التعاونية، أي التعاون المستدام المتبادل المنفعة بين البشر، فإن الفهم العقلاني لأنفسنا وللآخرين من خلال جوانبنا المشتركة يؤدي إلى إدراك أنه بالنسبة للإنسان لا يوجد شيء أكثر قيمة من إنسان آخر، يعيش وفقاً لإرشادات العقل . ومن الجدير بالذكر أنه على الرغم من أن "الأشياء البشرية" من وجهة نظر وجودية لا تنحت مجالاً خاصاً قائماً على الواقع، فإن سبينوزا يؤسس عقيدته بأكملها في الأخلاق التعاونية على فكرة الطبيعة البشرية المرتبطة بالنوع. على سبيل المثال، من أجل تفسير سبب عدم وجود شيء أكثر فائدة للإنسان من آخر، يقول ما يلي: "بقدر ما يعيش البشر وفقًا لإرشاد العقل، يجب عليهم أن يفعلوا فقط تلك الأشياء التي هي جيدة للطبيعة البشرية، وبالتالي، لكل انسان، أي تلك الأشياء التي تتفق مع طبيعة كل انسان". عندما أقرأ سبينوزا، تشير الطبيعة البشرية إلى القواسم المشتركة التي يمكن إدراكها بشكل كافٍ بين البشر، بما في ذلك على وجه الخصوص القدرة على التفكير أو التحديد من خلال الأفكار الكافية. وبالتالي فإن الطبيعة البشرية ليست مفهومًا للخيال؛ فهي لا تتوافق مع إدراك جزئي وذاتي للتشابه بيننا وبين الآخرين من خلال الخيال. إن مثل هذا الإدراك الجزئي والذاتي يرتبط بمبدأ سبينوزا في تقليد العواطف، والذي تم تصميمه لشرح كيف يمكننا أن نشعر بالشفقة على الآخرين، ونشعر بأفراحهم وأحزانهم، حتى عندما لم نختبر أي تأثير سابق عليهم، لمجرد أنهم "مثلنا". وعلى الرغم من أن سبينوزا لا يقدم "التشابه" كشيء يجب إدراكه بشكل كافٍ في هذا السياق، فمن المعقول أن نقترح أن فهمنا الإدراكي/الخيالي للتشابه بيننا وبين الآخرين والشعور المشترك الناتج عن ذلك يمكن أن يسهل أحيانًا إدراكنا العقلاني للقواسم المشتركة والقرابة التي نتقاسمها مع زملائنا البشر ويسمح لنا بالتوصل إلى اتفاق بشأن الغايات. ولننتقل إلى الوظيفة الأخلاقية الثانية للعقل، فإن معرفة العواطف هي أحد العلاجات الرئيسية للعواطف التي قدمها سبينوزا في النصف الأول من الجزء الخامس من الأخلاق. فبالنسبة له "العاطفة التي هي عاطفة تتوقف عن كونها عاطفة بمجرد أن نشكل فكرة واضحة ومميزة عنها". بعبارة أخرى، عندما نتمكن من "الاقتراب [من أنفسنا وعواطفنا] من الخارج" من خلال وساطة المفاهيم المشتركة والوصول إلى معرفة عواطفنا من خلال هذه المفاهيم، يمكننا تحويل هذه العواطف إلى عواطف نشطة، وفقًا لسبينوزا. وفي هذا العلاج، ينخرط العقل في الخيال في أن العواطف التي يُفترض أن تكون معروفة بشكل كافٍ، وبالتالي تتحول إلى عواطف نشطة هي أفكار غير كافية للخيال. وإلى الحد الذي تكون فيه العواطف أفكارًا غير كافية للخيال، فإنها تنطوي على "حرمان من المعرفة" - أي أنها أخطاء. "فبمجرد أن نكوّن فكرة واضحة ومتميزة عن التأثير، وهو العاطفة، فإنها "تتوقف عن كونها عاطفة". وذلك لأن الخطأ الذي ينطوي عليه هذا التأثير يُزال ويحل محله أفكار مناسبة، وبالتالي يتم دمج التأثير في سلسلة سببية جديدة وداخلية بالكامل. ويلعب الخيال دوراً أكثر نشاطاً عندما لا تتوفر لنا المعرفة الكاملة بعواطفنا. وعلى حد تعبير سبينوزا، إن أفضل شيء يمكننا فعله، ما دمنا لا نمتلك المعرفة الكاملة بعواطفنا، هو تصور مبدأ صحيح للحياة، أو مبادئ مؤكدة للحياة، وحفظها في الذاكرة، وتطبيقها باستمرار على الحالات الخاصة التي نصادفها في الحياة بشكل متكرر. وبهذه الطريقة، سوف يتأثر خيالنا بها على نطاق واسع، وسوف نكون على استعداد دائمًا لاستخدامها. على سبيل المثال، لقد وضعنا ذلك كمبدأ أساسي للحياة وهو أن الكراهية يجب التغلب عليها بالحب أو النبل، وليس بمكافأتها بالكراهية في المقابل .... في قراءتنا لسبينوزا، إلى الحد الذي ترتكز فيه هذه المبادئ على قوانين الطبيعة، والتي، كما رأينا، هي نفسها دائمًا وفي كل مكان، فإنها لا تنحت مجالًا محددًا ينطبق حصريًا على الأفعال البشرية الطارئة والمتغيرة. ومع ذلك، وكما يشير هذا المقطع، فحتى لو كانت هذه المبادئ الأساسية للحياة ترتكز على العقل إلى الحد الذي تكون فيه قواعد للعقل، فقد يكون من الضروري تطبيقها على حالات معينة بمساعدة الخيال. قد يشير هذا التحليل الموجز للعلاقة بين العقل والخيال وعدم القدرة على تصور معرفة الله إلى وجود انقطاع بين العقل والمعرفة الحدسية فيما يتعلق بعلاقتهما بالخيال. ورغم أننا لا أنكر وجود فرق كبير بين العقل والمعرفة الحدسية في هذا الصدد، فإننيالا أعتبر هذا الفرق مؤشراً على انقطاع إشكالي في الأخلاق. بل على العكس من ذلك، أعتقد أن العقل والمعرفة الحدسية متصلان فيما يتصل بأخلاقيات الأخلاق، وهو ما يقودني إلى القسم الأخير.
4. الغبطة عند سبينوزا كمثال مفيد للتأمل
يقدم المشروع الأخلاقي لسبينوزا وصفًا لـ "قوة العقل على العواطف وحريته". بالنسبة لسبينوزا، فإن أعلى حريتنا أو نعمتنا تتلخص في "إكمال العقل"، الذي "ليس سوى فهم الله، وصفاته، وأفعاله، والتي تنبع من ضرورة طبيعته". ومع ذلك، على عكس مثال أرسطو الممتاز نظريًا ولكنه "عديم الفائدة" عمليًا للتأمل، يوصف النعيم السبينوزي بأنه شيء "مفيد بشكل خاص". بعد أن قدم سبينوزا تعريف المعرفة الحدسية في الجزء الثاني من كتاب الأخلاق، وعد بأنه سيتحدث عن "التميز والفائدة" لهذا النوع المتفوق من الإدراك في الجزء الخامس. وهو يفي بوعده ويقدم وصفًا للتميز والفائدة للمعرفة الحدسية في النصف الثاني من الجزء الخامس. في هذا الوصف الموجز والمحبط، ما نتعلمه هو أن النعيم "ليس مكافأة الفضيلة، بل الفضيلة نفسها" وأنها لا تتكون فقط من إتقان العقل ولكنها أيضًا، في نفس الوقت، مرتبطة بشكل مركزي بالسعي العملي لتعديل وكبح العواطف. على حد تعبير سبينوزا، "كلما تمتع العقل بالنعيم، زاد فهمه ... أي كلما زادت قوته على التأثيرات، وقل تأثير التأثيرات الشريرة عليه". في نهاية كتاب الأخلاق، وبعد مناقشة القوة العاطفية للنعمة، يقول سبينوزا: "بهذا انتهيت من كل الأشياء التي أردت أن أظهرها فيما يتعلق بقوة العقل على العواطف وحريته". وهذا يشير إلى أنه يرى مشروعه الأخلاقي في الأخلاق كمشروع مستمر لا يكتمل إلا بمجرد الانتهاء من تقديم روايته للمعرفة الحدسية في النصف الثاني من الجزء الخامس.
خاتمة
من الضروري توضيح بعض فائدة حول الغبطة. وفقًا لقراءتنا لسبينوزا، توفر الغبطة مثل هذه القوة الفعالة في مواجهة العواطف لأنها تشكل تتويجًا للحرية الإنسانية، وهو صعود تحويلي يتكون من ثلاث مراحل. في المرحلة الأولى من هذا الصعود، وهي المرحلة الخيالية، نكون في عبودية للعواطف الضارة ونكون عرضة للخطأ، مثل الاعتقاد بأننا نتمتع بالإرادة الحرة بسبب جهلنا بالكون ومكاننا فيه. في هذه "الحياة العادية" ، نكون في حالة ذهنية متقلبة، لأننا نتأثر في الغالب بالحب العادي، الذي تكون أهدافه خيرات خارجية وزائلة مثل الشرف والمتعة الحسية والثروة. في المرحلة الثانية، والتي نسميها "المرحلة العقلانية"، نكون أكثر قوة وارتباطًا ونشاطًا مما نحن عليه في المرحلة الخيالية. لأننا الآن قادرون على فهم الأشياء، بما في ذلك أنفسنا وعواطفنا، كما هي، وإزالة أخطاء الخيال من خلال المفاهيم الشائعة، وتكوين روابط مستقرة نسبيًا مع إخواننا البشر من خلال إدراك كافٍ لأوجه التشابه بيننا كبشر. على الرغم من أهمية هذه الإنجازات وحقيقة أن العقل يشكل طريقة لفهم الأشياء وفقًا لنظام العقل، إلا أن المرحلة العقلانية لا تشكل قمة الصعود. إن الصعود يبلغ ذروته في المرحلة الحدسية، حيث نكتسب وعياً ذاتياً جديداً أو بصيرة جديدة، والتي تتحقق بدورها من خلال إدراك كيفية ارتباطنا بالله. وهذه البصيرة لا تتجاوز مجرد السعي وراء الخيرات الخارجية. بل إنها تتجاوز أيضاً المعرفة الموضوعية المنفصلة بالطبيعة ومكاننا فيها، وتتجاوز أيضاً التماهي مع الإنسانية، وهما إنجازان من إنجازات المرحلة العقلانية. وهذه بصيرة في وجودنا الميتافيزيقي ذاته وأبديتنا كأوضاع لله. إن الوعي بأنفسنا والله يعني أن نرى أو ندرك في لمحة واحدة العلاقة بين جوهر الله وجوهرنا. ويتلخص هذا في الاستدلال من أساس المعرفة الحدسية ـ أي معرفة الله ـ على المعرفة الكافية بجوهرنا أو قدرتنا. فعندما أدرك حدسياً قدرتي باعتبارها مظهراً من مظاهر قوة الله، فإنني أحقق فهماً سببياً عميقاً، يتسم بطابع تجريبي. وهذه ليست تجربة عشوائية قائمة على الإدراك الحسي، بل هي تجربة فكرية للوجود في الله، ولخلودنا. وتتلخص "سعادتنا أو حريتنا" في "حب دائم وأبدي لله" ، وهو ما يسميه سبينوزا الحب الفكري لله. إن الحب العادي يتجه نحو الأشياء العابرة ويتقلب بسبب ذلك، أما الحب الفكري لله فلا يتقلب بسهولة لأن موضوعه، الله، هو كائن أبدي لا يتغير. وعندما يتأثر العقل بهذا الحب والبركة، فإنه يصل إلى حالة سلمية لا تتقلب بسهولة. والجدير بالذكر أن النعيم، بالنسبة لسبينوزا، ليس فقط حالة من الفرح الكامل، بل هو أيضًا حالة من راحة البال. فالشخص المبارك أو الحكيم هو الشخص الذي "يدرك نفسه، والله، والأشياء ... ولا يتوقف أبدًا عن الوجود، ولكنه يمتلك دائمًا راحة البال الحقيقية". ومع ذلك، فإن هذه الحالة من راحة البال الحقيقية ليست تلك التي تحملنا إلى ما هو أبعد من الخير والشر. إن حقيقة كون النعيم هو الخير الأعظم بالنسبة لنا تشير إلى أنه ليس حالة متعالية تتجاوز الخير والشر؛ بل هو حالة من الكمال نسبية بالنسبة لنا. وفي بلوغ النعيم لا نستطيع تحقيق الحرية الكاملة أو تقرير المصير والتحرك إلى ما هو أبعد من الخير والشر. وعلى نحو مماثل، فإن عدم إمكانية تخيل أساس المعرفة الحدسية لا يعني أن الخيال خارج الصورة عندما نصل إلى المعرفة الحدسية والنعيم. وذلك لأننا باعتبارنا أنماطًا محدودة تحددها أنماط محدودة أخرى، نكون دائمًا محددين خارجيًا إلى حد ما، وهذا يعني أن بعض الأفكار في كل عقل بشري هي بالضرورة أفكار مشوهة ومربكة من الخيال، وبقدر ما يمتلك العقل هذه الأفكار، فإننا نتأثر بها بشكل لا يمكن التخلص منه - أي أننا نخضع للأهواء. وعقل العارف الحدسي ليس استثناءً من هذه القاعدة. فنظرًا لمبدأ سبينوزا في قوة الأفكار، لا يمكن لأي فكرة - حتى الحدسية منها - أن توفر قوة لا حدود لها في مواجهة الأهواء، حتى لو كان الجزء الخيالي يشكل أصغر جزء من العقل. ورغم أن الصعود التحويلي لا يتوج بتغيير في وضعنا الوجودي باعتباره أنماطاً محدودة، فإنه يؤدي إلى تغيير كبير في المنظور: فنحن قادرون على التركيز على الأشياء الصحيحة للرغبة وفقاً لنظام العقل، كما نتعامل أيضاً مع الآثار المترتبة على ضعفنا الذي لا يمكن التخلص منه باعتباره أنماطاً محدودة. وبالتالي فإن البصيرة الجديدة التي تتحقق من خلال المرحلة الحدسية تساعد في إعادة ترتيب رغباتنا بالطريقة الأكثر فعالية لأنها تنطوي على أعظم قوة للعقل البشري، أي النعيم. والانتقال من الحب والسعي وراء الأشياء العابرة في الحياة العادية إلى السعي وراء الكمال الفكري والحب الفكري لله يشبه تقريباً إنجاز المهمة السقراطية ذاتها المتمثلة في تحويل الروح نحو الأشياء الصحيحة للرغبة. في محاورة الجمهورية، يقول سقراط لأديمانتوس إن "الشخص الذي يوجه عقله حقًا نحو الأشياء الموجودة لا يملك الوقت الكافي للنظر إلى الشؤون البشرية من أعلى إلى أسفل ويمتلئ بالحقد والكراهية نتيجة لنزاعاتهم. وبدلاً من ذلك، عندما ينظر ويتأمل الأشياء المنظمة والتي هي دائمًا نفس الشيء، والتي لا تظلم بعضها البعض ولا تتحمل كونها كلها في نظام عقلاني، فإنه يقلدها ويحاول أن يصبح مثلها قدر استطاعته" (أفلاطون). أعتقد أنه إذا أردنا تشبيه النعيم السبينوزي بالمثال التأملي، فربما يجب أن يكون ذلك بالمثال الأفلاطوني وليس التأمل الأرسطي. تذكر أنه وفقًا لأرسطو، فإن حياة التأمل هي سعادة كاملة، لأنها موجهة نحو معرفة الأشياء الإلهية وبالتالي تتكون من السعي غير المهتم إلى الحقيقة. أما بالنسبة لأفلاطون، على النقيض من ذلك، فإن التأمل في الأشكال أو "الأشياء الموجودة" ليس مجرد مسعى نظري، بل هو أيضًا مسعى عملي بقدر ما ينطوي على تقليدها أيضًا. وعلى الرغم من أن أفلاطون يشبه أرسطو في التمييز بين أجزاء أو جوانب مختلفة من الروح، بما في ذلك الجزء العقلاني، إلا أنه لا يميز بشكل أكبر بين الجوانب العملية والنظرية للعقلانية والحكمة، كما يفعل أرسطو. إن الجزء العقلاني من الروح، وفقًا لأفلاطون، يرغب في المعرفة أو الحقيقة تمامًا، والفضيلة المرتبطة بالجزء العقلاني هي الحكمة (صوفيا). تتكون الحكمة من معرفة الأشكال وتقليد ترتيبها في التصرف والحكم. الملك الفيلسوف لأفلاطون هو تجسيد للحكمة - الشخص الذي حقق الصعود الجدلي ويفهم الواقع كما هو، دون إشراك الصور؛ وهذا يعني أن الملك الفيلسوف هو شخص يوجه عقله حقًا نحو "الأشياء الموجودة". ومن الجدير بالذكر أنه من أجل توضيح فكرته عن الصعود الديالكتيكي في الجمهورية، يقدم أفلاطون تشبيهه بالخط المنقسم، حيث يميز بين نمطين من الإدراك - أي الديانويا والنوسيس . نتعلم هناك أن الأول يستخدم فرضيات وصور غير مثبتة، في حين أن الثاني لا يفعل ذلك. ويبدو أن هذا مشابه بشكل لافت للنظر لما يقترحه سبينوزا حول كيفية ارتباط العقل والمعرفة الحدسية بالخيال من حيث أسسهما. وفي حين أن التحليل التفصيلي لهذا التشابه يتجاوز نطاق هذه المقالة، فإن المعرفة الحدسية تبدو مشابهة للنوسيس من حيث أنها لا تستخدم أي صور، لأنها لا تحتوي على كائن يمكن تخيله. إن المعرفة الحدسية ترتكز على أعلى شيء يمكننا أن نعرفه ـ أي معرفة الله ـ والتي يمكن اعتبارها بشكل معقول مبدأ أول في نظرية سبينوزا المعرفية. ومع نزولها من هذا المبدأ الأول إلى معرفة جوهر الأشياء بما في ذلك أنفسنا، فإن المعرفة الحدسية تؤدي إلى أقوى حالة عاطفية وإدراكية يمكن لأي وضع محدود أن يصل إليها: راحة البال والفرح الكامل للشخص الحكيم. ورغم أن الشخص الحكيم عند سبينوزا ليس ملكاً فيلسوفاً، إلا أنه شخص حقق شيئاً "ممتازاً ولكنه نادر الحدوث": ألا وهو نوع "مفيد" للغاية من الحكمة، والتي بمجرد تحقيقها، ستكمل رحلتها التحويلية من خلال تغيير الطريقة التي تفكر بها وتتصرف بها وترغب بها في الحال. فكيف نقد كانط مفهوم السعادة ووصع مكانه مفهوم الواجب الأخلاقي؟
المراجع:
باروخ سبينوزا، علم الأخلاق، 1677، ترجمة جلال الدين سعيد، المنظمة العر بية للترجمة، بيروت، لبنان، 2009
أرسطوطاليس، علم الأخلاق إلی نيقوماخوس - (ترجمة أحمد لطفي السيد) - - مجلدين، نشر دار الكتب المصرية، القاهرة،1924
أفلاطون، محاورة الجمهورية، دار القلم للطباعة و النشر و التوزيع - بيروت / لبنان، 2016

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات