نيتشه ضد أفلاطون: من منظور جينيالوجيا فنية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8169 - 2024 / 11 / 22 - 11:23
المحور: الادب والفن
    

تمهيد
تقول الحكمة الموروثة أن المشاريع الفلسفية لنيتشه وأفلاطون متعارضة تماماً مثل أي مشروعين فلسفيين. وهذا الانطباع ليس بلا مبرر. أفلاطون هو فيلسوف النسق الآخروي الذي زعم أن حواسنا لا تكشف عن أي حقائق قيمة أو أساسية. أما نيتشه فهو معاكس معلن للفلسفة الأفلاطونية، وينكر ويدين كل ما هو أبدي وكامل ومتعال. ومع ذلك، فإن التوازي الذي تم تجاهله بين نيتشه وأفلاطون في أفكارهما الجمالية يُظهِر أن لديهما بعض القواسم المشتركة غير المتوقعة. على وجه التحديد، يهاجم كل منهما فئات عريضة من الفن، ويجادل بأن مثل هذا الفن يمثل مشكلة اجتماعية. تكمن المشكلة بالنسبة لكليهما في أن الفن يمكن أن يؤثر سلباً على تطور أنواع أعلى من الناس. "لكن انتظر"، ربما تقول بالفعل، "أستطيع أن أتذكر موقف أفلاطون المناهض للفن؛ ولكن أليس نيتشه من أنصار الفن، حتى أنه في بعض الأحيان يضعه فوق علمه المحبوب غالباً؟" هذا صحيح إلى حد ما. طوال حياته المهنية، روج نيتشه للفن باعتباره أحد أهم الأنشطة البشرية، وبعض الأشخاص الذين أعجب بهم أكثر هم فنانون. ومع ذلك، فإن علاقة نيتشه بالفن أكثر تعقيدًا من مجرد قول نعم أو لا. وهذا واضح حتى من نظرة سريعة على كتاباته التي تنتقد حياة وموسيقى صديقه وبطله السابق ريتشارد فاجنر. إن هجوم نيتشه المستمر على فاجنر في وقت لاحق هو جزء من رواية أوسع لطبيعة وقيمة الفن والتي تقدم معايير للتمييز بين الفن القيم من الفن عديم القيمة. وكما هو الحال مع فلسفة أفلاطون الجمالية، فإن هذه المعايير مرتبطة ارتباطًا عميقًا بمخاوف أخلاقية وميتافيزيقية أوسع. هنا سيتم تحديد نقاط التشابه والاختلاف بين كيفية نظر نيتشه وأفلاطون إلى الفن، موضحًا هذه التشابهات والاختلافات في سياق فلسفتيهما الواسعتين.
نيتشه وأفلاطون ضد الفن
إن أغلب حجج نيتشه التي سأستخدمها تتخذ شكلها الأكثر وضوحاً في الحكمة 370 من كتاب "العلم المرح". والحكمة نفسها، مع بعض التعديلات الطفيفة، موجودة أيضاً في كتابه "نيتشه "ضد فاغنر". والحجة موجهة ضد الفن الرومانسي والمسيحي، وهي تشبه في بعض النواحي بعض حجج أفلاطون ضد الشعر في "أيون" و"الجمهورية". ويزعم نيتشه أن كل الفنون تعمل على تخفيف المعاناة الناجمة إما عن نقص الحياة (سأسمي هذا "الفن/الموسيقى الناقصة") أو عن فائض الحياة ("الفن الناقص" أو "الموسيقى الناقصة"). والفن الناقص محايد اجتماعياً أو مفيد؛ ولكن الفن الناقص يتجلى غالباً في إحدى طريقتين سلبيتين. فإما أن ينتقم هذا الشكل من الفن من العالم بشكل مدمر أو يحول نقص الحياة إلى مثال. إن هذين التأثيرين يعيقان إنتاج وازدهار البشر العظماء، وهو الهدف النهائي الذي يروج له نيتشه. إن حجج أفلاطون متنوعة، ولكنها ترقى إلى فكرة مفادها أن الفن ممتع ولكنه مضلل، وبالتالي فهو خطير. فهو يرى أن الفنان وكأنه شيء أشبه بعازف مزمار. على سبيل المثال، يزعم أفلاطون في كتابه "أيون" أن الفلاسفة وليس الشعراء هم من ينبغي أن يكونوا معلمي الإغريق، لأن العبقرية الشعرية تأتي من الوحي المستوحى من الله وليس من المعرفة، وينبغي أن يكون أهل المعرفة هم المعلمين. بعبارة أخرى، ينبغي للشعراء الملهمين ولكن الجهلة أن يلتزموا الصمت ولا يحاولوا تعليم أي شخص من خلال تلاواتهم. وفي كتابه "الجمهورية"، يزعم افلاطون أن الشعر لا ينبغي أن يُسمح به في المجتمع المثالي لأنه يحفز الناس على محاولة شغل الأدوار الاجتماعية التي لا يناسبهم القيام بها بشكل مثالي، وهذا من شأنه أن يؤدي إلى التنافر الاجتماعي.
حجة نيتشه
تتجلى الأفكار الأكثر شهرة وأهمية لنيتشه الناضج لأول مرة في كتابه "العلم المرح". لقد كتب نيتشه الأقسام الأربعة الأولى من هذا العمل خلال عامي 1881 و1882 كنتيجة لعمله السابق "الفجر"، وتشكل هذه الأقسام الأربعة إلى حد كبير أول ازدهار للأفكار التي سيطورها نيتشه طوال بقية حياته المهنية، بما في ذلك إرادة القوة، وموت الله، والعودة الأبدية، وإعادة تقييم جميع القيم، وطبيعة وقيمة العظمة البشرية. وقد كتب القسم الأخير في وقت لاحق، ونُشر في الطبعة الثانية عام 1887، ويحتوي على أفكار نيتشه الأكثر نضجًا. تحتوي الأقسام السابقة على سلسلة من الحكم والأقوال المأثورة حول الفن على وجه التحديد (76-107)، ولكن الحكمة 370 تأتي من القسم الأخير، وبالتالي فهي تأتي من عقل نيتشه قبل بضع سنوات فقط من انهياره ، وبعد فترة طويلة من انفصاله عن فاجنر (وربما بعد وفاة فاجنر في عام 1883). هذه هي حجة نيتشه ضد الفن الرومانسي أو المسيحي، استنادًا إلى الشذرة 370 وبعض الحكم الأخرى:
1. يتم إنتاج كل فن في خدمة الحياة، لتخفيف نوع من المعاناة أو المرض.
2. يمكن للفن كدواء أن يعالج إما فائض الحياة، والذي يجب التخلص منه، أو نقص الحياة، والذي يجب استكماله.
3. غالبًا ما يتجلى الفن الذي يعد علاجًا لنقص الحياة في صورة انتقام من الحياة: إما كتدمير انتقامي للعالم الذي هو مصدر معاناة الفنان، أو في تخليد معاناة الفنان كمثال أعلى.
4. إن استهلاك أي نوع من أنواع الفن الناقص الوفرة له تأثيرات على المستهلك، وخاصة منع ازدهار الأرواح العظيمة.
5. الأرواح العظيمة قيمة؛ لذلك إذا كان هناك شيء يمنع ازدهارها، فلا ينبغي إنتاج هذا الشيء.
6. لذلك، لا ينبغي إنتاج الفن الذي يُصنع كعلاج لنقص الحياة ــ والذي يشمل الأوبرا الفاغنرية، والفن الرومانسي المتشائم، والفن المسيحي.
إن المقدمات الثلاث الأولى مأخوذة بشكل مباشر تقريباً من عام 370. هنا يقول نيتشه:
"[المقدمة الأولى:] يمكن النظر إلى كل فن باعتباره علاجًا ومساعدة في خدمة الحياة النامية والمكافح؛ فهم يفترضون دائمًا المعاناة والمعانين.
[المقدمة الثانية:] ولكن هناك نوعان من المتألمين: أولاً، أولئك الذين يعانون من الامتلاء المفرط للحياة - فهم يريدون فنًا ديونيسيوسًا وبالمثل رؤية مأساوية للحياة، وبصيرة مأساوية
- ثم أولئك الذين يعانون من إفقار الحياة، ويسعون إلى الراحة والهدوء والبحار الهادئة والخلاص من أنفسهم من خلال الفن والمعرفة، أو التسمم والتشنجات والتخدير واللاعقل.
"إن كل رومانسية في الفن والبصيرة تتوافق مع الاحتياجات المزدوجة للنوع الأخير، والتي شملت (وتشمل) شوبنهاور وكذلك ريتشارد فاغنر ... أولئك الذين يعانون أكثر وهم الأكثر فقراً في الحياة يحتاجون قبل كل شيء إلى اللطف والسلام والخير في الفكر وكذلك العمل ... باختصار، ضيق معين يبعد الخوف ويغلق المرء في آفاق متفائلة ...
[المقدمة الثالثة:] إن الرغبة في التدمير والتغيير والتحول يمكن أن تكون تعبيراً عن طاقة متدفقة حاملة بالمستقبل (مصطلحي لهذا، كما هو معروف، هو "ديونيسيوس")؛ ولكنها يمكن أن تكون أيضًا كراهية غير المؤهلين، والمحرومين، والمتألمين، الذين يدمرون، ويجب أن يدمروا، لأن ما هو موجود، في الواقع كل الوجود، كل الوجود، يسيء إليهم ويستفزهم ... إن إرادة الخلود تتطلب أيضًا تفسيرًا مزدوجًا.
"إن التشاؤم الرومانسي يمكن أن ينشأ أولاً من الامتنان والحب... ولكنه قد يكون أيضاً نتيجة للإرادة الظالمة لشخص يعاني بشدة، ويكافح، ويعاني من العذاب، ويرغب في تحويل ما هو شخصي وفريد وضيق، والخصوصية الحقيقية لمعاناته، إلى قانون ملزم وإكراهي ـ شخص ينتقم لنفسه من كل الأشياء بفرض صورته، صورة التعذيب، عليها، وختمها بها.
وهذه النسخة الأخيرة هي التشاؤم الرومانسي في أكثر أشكاله تعبيراً، سواء كانت فلسفة الإرادة عند شوبنهاور أو موسيقى فاغنر ـ التشاؤم الرومانسي، الحدث العظيم الأخير في مصير ثقافتنا".
الإفراط في الوفرة مقابل نقص الوفرة
ماذا يعني الإفراط في الوفرة أو نقص الوفرة في الحياة؟
قد يفترض الاستخدام السابق لنيتشه لكلمة "حياة" أن كل كائن حي مليء بالحياة مثل أي كائن حي آخر: أن يكون ممتلئًا بالحياة يعني أن تكون حيًا، وأن يكون ناقص الوفرة يعني أن يكون ميتًا أو ربما تحتضر. لكن هذا ليس ما يعنيه نيتشه بالتأكيد. ولا يعني أيضًا الاستخدام الأكثر عامية لـ "مليء بالحياة"، والذي ربما يشير إلى الأشخاص القابلين للإثارة، على الرغم من أن هذا الاستخدام الأخير قد يكون أقرب إلى نيتشه. كما يعتبر نيتشه أن الناس يتكونون من دوافع وقوى مختلفة تعمل تحت مستوى الوعي وتتجلى في الشخصية والمزاج والسلوك. لا تفعل ما يسمى "إرادتنا الواعية" شيئًا سوى تقديم تفسيرات زائفة للفعل بعد حدوث الفعل. تتنافس الدوافع اللاواعية مع بعضها البعض ولها نقاط قوة متفاوتة، وتتجلى الدوافع المنتصرة في المزاج والفعل. إن تطور قوة الدافع يحدث من خلال الصراعات الداخلية بين الدوافع، وهي عملية مؤلمة. وإذا نظرنا من خلال هذه العدسة، فإننا نرى أن الناس الذين يفيضون بالحياة يتألفون من قوى داخلية قوية، ولابد أن تفرغ هذه القوى في بعض الأحيان في صورة فن فائض. أما الناس الذين يفتقرون إلى الوفرة فيتكونون من قوى داخلية ضعيفة، لذا فهم يحتاجون إلى أماكن راحة روحية أو مفاهيمية للتعافي من النشاط، أو إلى الحوافز والمسكرات التي تمنحهم المزيد من الطاقة مؤقتًا. لذلك يزعم نيتشه أن نقص الوفرة غالبًا ما يتم التعبير عنه فنيًا على أنه انتقام من العالم، أو إضفاء المثالية على المعاناة ونقص الوفرة. (وليس من الواضح من كتاباته ما إذا كانت هناك أي طرق مفيدة اجتماعيًا يمكن للناس الذين يفتقرون إلى الوفرة من خلالها علاج نقص الوفرة لديهم). بالإضافة إلى تأثير الفن، يهتم نيتشه بشكل عام بالظروف التي تنتج أشخاصًا عظماء. والأنظمة الغذائية هي مجال اهتمام متكرر. على سبيل المثال، يسأل: "هل قام أي شخص بدراسة الطرق المختلفة لتقسيم اليوم أو عواقب جدول منتظم للعمل والمهرجانات وما إلى ذلك؟ "ما الذي نعرفه عن التأثيرات الأخلاقية للأطعمة المختلفة؟ هل هناك أي فلسفة للتغذية؟" (العلم المرح، المقتطف السابع). تتألف أجزاء كبيرة من مشاريع نيتشه الجمالية والنفسية من مخططات لفلسفة الاستهلاك هذه، من أجل العثور على المدخلات التي تميل إلى إنتاج ما ينتج في الشخصية أو التطور البشري. إنه يبحث عن الوسائل لتحقيق الغاية التي يعتبرها الأكثر قيمة في الحياة البشرية: ليس المتعة أو غياب الألم، وليست الفضيلة، وليست العقلانية، بل العظمة. هنا أتبع في الغالب تفسير بريان ليتر المعروف نسبيًا لفلسفة نيتشه الأخلاقية (نيتشه والأخلاق، 2008). بموجب هذا التفسير، نيتشه هو من أتباع النفعية، يحكم على القيمة الأخلاقية لحدث ما بناءً على آثاره. وهو أيضًا من أتباع الكمال، حيث لا يعتبر أي شيء قيمًا إلا إذا ساهم في تطوير العظمة البشرية. كما يربط حماس نيتشه للعظمة البشرية بين مشاريعه الجمالية والنفسية والأخلاقية. إنه يحاول دائمًا تحديد الظروف التي تشجع العظمة أو تثبطها. فضلاً عن ذلك فإن التعامل مع الفن والموسيقى باعتبارهما من الأشياء التي ينبغي استهلاكها والتي تخلف تأثيرات لا شعورية أو فسيولوجية على المستهلك يتفق مع إنكاره لفكرة أننا نستطيع أن نختار أو نحدد شخصيتنا وسلوكنا بوعي. فما الدليل على أن نيتشه كان يعتقد أن استهلاك الفن الناقص الوفير يعوق تطور البشر العظماء؟
ففي نهاية المطاف، هذا هو نيتشه الذي يقول "إن ما لا يقتلني يجعلني أقوى" (على الرغم من أن المقطع الكامل في "شفق الأصنام" يغير معنى هذا القول إلى حد ما)، والذي يبدو في كثير من الأحيان وكأنه يؤكد على نوع من الشدائد كشرط مسبق لازدهار الإنسان. ألا يعتقد إذن أن الظروف الثقافية المعاكسة، التي تخلق إغراءات وفخاخاً مغرية للضعفاء، مفيدة في الواقع لتطور البشر العظماء؟
إن قضية فاغنر (1888) توضح أنه لا يعتقد هذا. فالموسيقى الناقصة الوفرة هي إغراء يمكن أن يخدع حتى الأقوياء، في حين أن الموسيقى المفرطة الوفرة تشجع وتثري الأرواح النابضة بالحياة بالفعل. وعن موسيقى بيزيه (التي يحبها، وتتناقض مع موسيقى فاغنر)، يقول: "هل لاحظ أحد منكم أن الموسيقى تحرر الروح، وتمنح الفكر أجنحة، وأن المرء كلما أصبح موسيقياً أصبح فيلسوفاً؟... بيزيه يجعلني منتجاً. كل ما هو جيد يجعلني منتجاً" . ويبدو أن نيتشه يعتقد أن بعض قيمة الموسيقى المفرطة في الثراء تنبع على الأقل من كيفية استنباطها للتغيرات الإيجابية في المستمع. "وفيما يتصل بالتأثير المفسد للموسيقى الناقصة الوفرة، فإن نيتشه لديه المزيد ليقوله، مستهدفاً فاجنر: ""لم أكن لأتصور أن أنظر بعين الرضا إلى هذا المنحط وهو يفسد صحتنا ـ والموسيقى أيضاً. هل فاجنر إنسان على الإطلاق؟ أليس مريضاً؟
إنه يلوث كل ما يلمسه. لقد جعل الموسيقى مريضة... ولا أحد يحذر منها. لقد بلغت قدراته على الإغواء أبعاداً وحشية... ـ وبالتأكيد لم يحول الفقراء في الروح فقط إلى قضيته!... إن فن فاجنر مريض... فاجنر هو المفسد الأعظم للموسيقى"" (CW 5). من الواضح أن نيتشه لديه مشكلة خاصة مع فاجنر؛ ولكن هذه الاقتباسات تشير أيضاً إلى قلق أكثر عمومية بشأن الفن وآثاره. فالموسيقى قد تكون مرضاً يفسد المستمع، ولا يقتصر الضرر على الفقراء في الروح، بل وأيضاً على الأقوياء والأصحاء، بسبب هذا السم المغري." ولكن حتى لو كان نيتشه يعتقد أن نقص الفن يضر بالمجتمع لأنه يمنع ازدهار البشر العظماء، فإن هذا لا يعني بالضرورة أنه يعتقد أن مثل هذا الفن لا ينبغي أن يُخلق، وهو الفرضية الخامسة للحجة. ربما يعمل نقص الفن ضد تطور الناس العظماء، ولكن لديه صفات إيجابية أخرى يمكن أن تجعله يستحق العناء؟ نيتشه هو الفيلسوف الذي يقول: "أريد أن أتعلم أكثر فأكثر أن أرى الجمال في ما هو ضروري في الأشياء ... لا أريد أن أشن حربًا على ما هو قبيح. لا أريد أن أتهم؛ لا أريد أن أتهم أولئك الذين يتهمون. إن إغفال النظر سيكون نفي الوحيد لي" . أيضًا: "في أعماقي أكره كل تلك الأخلاق التي تقول: "لا تفعل هذا! تخلّ عن نفسك! تغلب على نفسك!" (304). تبدو الدعوة إلى وضع حد لنقص الفن وكأنها أخلاق التخلي. ولكن في حالة فاجنر، من الواضح أنه يعتقد أن الفن الناقص الوفرة ـ على الأقل الفن الناقص الوفرة لدى فاجنر ـ لا ينبغي أن يُنتَج: "إن المرء ليدفع ثمناً باهظاً لكونه تابعاً لفاجنر. فما الذي صنعته عبادة فاجنر من الروح؟... إنه ينتمي إلى ذلك الغموض والالتباس وكل الصفات الأخرى التي يمكن أن تقنع غير المتأكدين دون أن تجعلهم يدركون السبب الذي جعلهم مقتنعين. وبهذا المعنى فإن فاجنر مُغوٍ على نطاق واسع. فلا يوجد شيء منهك، ولا شيء ضعيف، ولا شيء خطير على الحياة، ولا شيء يفتري على العالم في عالم الروح، إلا وقد وجد مأوى سرياً في فنه... إنه يغازل كل غريزة عدمية (بوذية) ويروج لها في الموسيقى؛ وهو يغازل كل شكل من أشكال المسيحية، وكل تعبير ديني عن الانحطاط... إنه يسرق شبابنا؛ بل إنه يسرق حتى نسائنا أيضاً، ويجرهن إلى زنزانته... آه، هذا المينوتور العجوز! "ما الذي لم يكلفنا إياه بالفعل؟" . إذا لم تكن هذه دعوة لقمع موسيقى فاغنر، فأنا لا أعرف ما هي. حتى أن فاغنر يشبه مينوتور كريت! بالتأكيد كان نيتشه يريد منا قتل مينوتور الذي يلتهم الشباب؟ لذا نرى أن نيتشه نفسه أصبح معارضًا - وإن كان ربما معارضًا فقط للأشياء المدمرة للحياة والمستقبل.
مفهوم أفلاطون للعظمة
لقد قمت حتى الآن بفحص مقدمات حجة نيتشه ضد نقص الفن دون التطرق إلى العلاقة بين هذه الحجة وأفلاطون. اسمحوا لي أولاً أن أقدم الخطوط العريضة لموقف أفلاطون تجاه الفن. في الجمهورية يحاول أفلاطون أن يتوصل إلى الشكل الذي قد تكون عليه الدولة المثالية. يجب تعليم طبقة الحراس، التي تتألف من الفلاسفة الحكام لمدينة أفلاطون المتخيلة، بعناية من أجل تنمية كل من الأجزاء الروحية والمنطقية من أرواحهم، لأن هذا ضروري لهم للوفاء بالمهمة الاجتماعية الموكلة إليهم، وأن يكونوا مقدمي العدالة. الشعر - وخاصة الشعر الذي يصور الآلهة وهم يقومون بأشياء مثل القتال، والكذب، والإغواء أو التحول - يضر بتعليم الحراس من خلال تقديم شخصيات مثالية تنقل لهم دروسًا سيئة. الموسيقى أو الرقص الذي يشجع المشاعر أو المواقف التي لا ينبغي للحارس أن يمتلكها (الحزن، على سبيل المثال) يعتبر أيضًا ضارًا. ولكن الجزء الأكثر إثارة للاهتمام في هذه القصة بالنسبة لنا هو وجهة نظر أفلاطون في الأشخاص من النوع الأعلى وكيف ترتبط هذه النظرة بمشروعه الجمالي. وهنا يمكن أن يتجلى قدر كبير من التشابه والاختلاف بين افلاطون وبين نيتشه. تفرق المحاورات الأفلاطونية المختلفة بين النوعين الأعلى والأدنى من الناس. ففي محاورة فيدروس، يصف أفلاطون مخططاً من تسعة أجزاء يجب أن تقع فيه الروح، حيث تكون أرواح الفلاسفة في القمة وأرواح الطغاة في القاع. وإذا كان من الممكن أن يقال إن نيتشه يتفق مع هذا الموقف، فمن الجدير بالذكر أن الفلاسفة الحقيقيين بالنسبة لنيتشه هم منشئو القيم الجديدة، وليسوا محددين لمفاهيم ثابتة، كما هي الحال بالنسبة لأفلاطون. وما يحدد مكانة الروح في مخطط أفلاطون هو درجة معرفة الروح بالأشكال قبل دخول الروح إلى الجسد، فضلاً عن قدرة الروح على تذكر تلك الأشكال بمجرد تجسيدها. إن أشكال أفلاطون هي قصة مختلفة تمامًا، ولكن باختصار، فإن كل الأشياء التي ندركها من خلال حواسنا هي تقليد غامض لجوهر كامل وأبدي يمكن معرفته من خلال العقل وحده. هذه الجواهر هي أشكال أفلاطون المحبوبة. إن هذا التسلسل الهرمي للأرواح يشبه التسلسل الهرمي للحكومات والأشخاص في الكتاب التاسع من الجمهورية، ولكن معظم الجمهورية يجعل التمييز أقل دقة، ويقدم ثلاث فئات عامة فقط يمكن أن ينتمي إليها الإنسان، تتوافق مع الأجزاء الثلاثة للروح: الشهوانية والحيوية والمنطقية. وبالتالي، فإن المجتمع المثالي لديه ثلاث طبقات اجتماعية. الأشخاص الشهوانيون هم عامة الناس والمزارعون والحرفيون والتجار والعمال الذين يحتلون أدنى مرتبة في المجتمع، ويقومون بكل العمل الفعلي، وتحركهم الرغبة في المتعة أو المال. والأشخاص الأكثر حيوية هم المساعدون - الحماة العسكريون للمدينة. والأشخاص الأكثر منطقية هم الحكام الذين يحكمون الدولة. إن الحراس هم أعلى الأنوا حسبع أفلاطون، حيث يعتبر الملك الفيلسوف قمة التميز البشري. إنهم حكماء، وشجعان، ومعتدلون، وعادلون، من خلال امتلاكهم معرفة متقنة بالأشكال. يجب تنمية مثل هذه العقلية، ويجب القضاء بعناية كعلى التأثيرات الخبيثة. يتألف جزء كبير من الجمهورية من تحليل للتعليم الذي يجب أن يتلقاه الحكام. إذا كان الحراس غير راضين عن الدور الموكل إليهم، أو ليسوا شجعانًا بما يكفي، أو بدلاً من ذلك، ليسوا لطفاء وعقلانيين بما يكفي، فلن يتمكنوا من التفوق في فن العدالة. يجب أن يكون لديهم أيضًا معرفة حقيقية بالأشكال الأفلاطونية، لأن هذه المعرفة يجب أن تبلغ القرارات التي يجب أن يتخذوها. تتطور وتنمو قدرة الحراس على تذكر وفهم الأشكال من خلال التعليم. لا تقدم الشعر والقصص أي معرفة - فكما زعم أفلاطون بالفعل في أيون، فإن الشعراء مستوحون من الجنون الإلهي ولا يمتلكون المعرفة التي يمكنهم نقلها - وبالتالي لا ينبغي تقديمهم للحراس. فضلاً عن ذلك فإن القصص التي تصورها المسرحيات أو الشعر غالباً ما تقدم أخلاقيات وقيماً رديئة، مثل وصف كائنات مثالية (الآلهة) تقاتل وتكذب وتغوي وتغير نفسها. لماذا تشكل القصص التي تصور الآلهة وهي تغير نفسها ضرراً بتعليم الأوصياء؟
يزعم أفلاطون أن الآلهة كائنات مثالية، وبالتالي فإنها لن تصبح أقل كمالا إلا من خلال التحول، وبالتالي لن تختار أبداً أن تتحول بعقلانية. وسيكون من السيئ أن يستوعب الأوصياء الأخلاق التي تقول إنه من المعقول أن تصبح شيئاً أدنى مما أنت أكثر ملاءمة له ــ أن يفكروا، على سبيل المثال، أنه من الجيد أن يصبح أحد الأوصياء صانع أحذية. ويتم تعميم هذه النقطة لاحقاً: فالتلاوة الشعرية والدراما تنطويان على التقليد من جانب الراوي أو الممثل، وهو أمر سيئ لأنه يعلمنا أن الشخصية ليست ثابتة، وأن تغيير العادة والشخصية أمر ممكن ومقبول. في صميم هذه الحجج تكمن الحاجة إلى الاستقرار. فالدولة العادلة مستقرة وسعيدة نتيجة لتنظيمها وفقاً للأشكال المثالية الأبدية التي لا تتغير. ويزدهر الفيلسوف بالفضيلة نتيجة لمعرفة هذه الأشكال. إن كون المرء فيلسوفاً (أعلى أنواع الأشخاص عند أفلاطون) هو حالة ذات قيمة جوهرية بالنسبة للفرد، وهو ضروري وظيفياً لتشغيل مجتمع منظم جيداً. وذلك لأن الفيلسوف وحده هو القادر على معرفة الواقع الحقيقي وراء المظاهر، وبالتالي فهم عالم الأشكال، بما في ذلك شكل الخير الذي تنبع منه العدالة.
خاتمة
مقارنة بين مفاهيم نيتشه وأفلاطون
لذا فإن أعلى أنواع الأشخاص عند أفلاطون هو الشخص الذي يستمد فضيلته من معرفة الأشكال والقادر على تطبيق هذه المعرفة عملياً لجعل المجتمع أكثر انسجاماً واستقراراً. فما هي إذن طبيعة وقيمة الإنسان العظيم عند نيتشه؟ إن الإجابة على هذا السؤال سوف تكشف عن النقطة المركزية للاختلاف بين أفلاطون ونيتشه. بالنسبة لنيتشه، فإن الشخص العظيم هو الشخص الذي يحتضن الزوال ويسهل التغيير، ويتحرك بقوى غير عادية وعنيفة. إنها تقبل وتؤكد الحياة والعالم بعد الاعتراف الكامل بموت الله وفقدان أي نسق كوني متعالي . إنها شخص فائض، وإذا كانت دوافعها القوية تتعارض مع معايير المجتمع فإنها تكون مدمرة للقيم القديمة ومبدعة لقيم جديدة - وهذا الانقلاب واختراع المعايير يشكل قيمتها الاجتماعية ،لذا فإن طبيعة وقيمة العظمة البشرية متعارضة بالنسبة لأفلاطون ونيتشه. بالنسبة لأفلاطون، تنبع العظمة من علاقة مع الأبدية والثابتة، بينما بالنسبة لنيتشه، تنبع العظمة من فرد يحتضن الزوال والتغيير من خلال وفرة الحياة. على النقيض من أفلاطون، كان لدى نيتشه بعض الأشياء الإيجابية ليقولها عن إلهام الجنون والآلهة اليونانية المشاغبة.بالنسبة لكلا الفيلسوفين، فإن بعض الأعمال الفنية أو أنواع الفن ضارة لأنها تعوق خلق وازدهار أعلى أنواع الناس. ويستند خلافهما بالكامل إلى كيفية فهم العظمة البشرية. وتؤدي تقييماتهما المختلفة للعظمة إلى تقييمات مختلفة لما هو ضار في الفن. ينتقم فن نيتشه الناقص الوفرة من العالم الزائل ويصور المعاناة كمثال خالد، في حين أن الشعر بالنسبة لأفلاطون يلهم التغيير وعدم التوافق مع الهياكل والمواقف الاجتماعية. لذا قبل اختيار تذاكر الحفلة الموسيقية التالية، فكر في نوع العظمة التي تهدف إليها. فهل يمكن توسيع هذا المنظور الجنيالوجي ليشمل مختلف المقاربات الأفلاطونية؟

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات