كيف تحول اختصاص أكاديمي الى فلسفة الشعب؟

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8110 - 2024 / 9 / 24 - 14:47
المحور: قضايا ثقافية
    

الترجمة
"كيف نجحت مدرستان للهواة في استقطاب جيل من المفكرين من العمال والمعلمين في منطقة الغرب الأوسط الأمريكية في القرن التاسع عشر؟"
"كما يقولون إن هيلين من أرغوس كانت تتمتع بجمال عالمي جعل كل شخص يشعر بأنه مرتبط بها، فإن أفلاطون يبدو للقارئ في نيو إنجلاند عبقريًا أمريكيًا. إن إنسانيته الواسعة تتجاوز كل الخطوط القطاعية."
- من "أفلاطون؛ أو الفيلسوف"؛ الاشخاص الممثلون (1850) بقلم رالف والدو إيمرسون
"هيجل فقط هو المناسب لأمريكا - فهو كبير بما يكفي وحر بما يكفي."
- من محاضرة غير منشورة عن الفلسفة الألمانية؛ دفاتر ملاحظات بقلم والت ويتمان (1819-92)
ما هو مستقبل الفلسفة في الولايات المتحدة؟ يثقل هذا السؤال كاهل المعلمين والعلماء مع اختفائهم من أقسام الفلسفة في جميع أنحاء البلاد - في المدارس الغنية والفقيرة، الكبيرة والصغيرة. يتم القضاء على بعضها كجزء من جهد تقليص حجم المؤسسة بالكامل، مع انكماش ميزانيات التشغيل والأوقاف؛ يتم نهب البعض الآخر ببساطة للحصول على الموارد لإعطائها لبرامج أخرى تعرض بسهولة أكبر الفضيلة الوحيدة التي يعترف بها الإداريون: "التأثير".ولكن بالمقارنة مع التخصصات الأخرى في العلوم الإنسانية التي تشهد تراجعاً سريعاً في عدد الطلاب المسجلين فيها ــ اللغة الإنجليزية والتاريخ واللغات وما إلى ذلك ــ تظل الفلسفة تخصصاً ثانوياً ثانوياً شائعاً بين الطلاب الذين يسعون إلى الحصول على درجات علمية في القانون أو السياسة أو العلوم الطبيعية. ورغم هذا فإن أقسام الفلسفة تنتهي عادة إلى الاستبعاد عندما يضع الإداريون والمستشارون التعليميون خططهم لإعادة هيكلة المؤسسات، حتى ولو لم يجلب إلغاؤها أي فائدة واضحة. ولنتأمل هنا كلية مانهاتن، وهي مؤسسة كاثوليكية في نيويورك أعلنت في وقت سابق من هذا العام إلغاء تخصص الفلسفة. وفي مقابلة مع صحيفة الحرم الجامعي، قال أحد أعضاء هيئة التدريس المجهولين: إن الفلسفة هي واحدة من أقوى البرامج وأسرعها نمواً في كلية مانهاتن... لدينا أكثر من 20% من الطلاب الذين يأخذون دروس الفلسفة هذا العام مقارنة بالعام الماضي... إن إغلاق التخصص الرئيسي والثانوي في الفلسفة لا يوفر أي أموال. هذا مجرد مثال واحد من أمثلة عديدة، وكلها تشير إلى أن الظروف التي تسمح بدراسة الفلسفة في إطار الكلية أو الجامعة، والتي أصبحت ديمقراطية بفضل توسع التعليم العالي بعد الحرب العالمية الثانية، تمر الآن بتغيرات كبيرة، إن لم تكن على وشك الانقراض تماماً. إن تاريخ الدراسة الفلسفية في الولايات المتحدة يقدم لنا بعض الرؤى حول الشكل الذي قد يبدو عليه هذا التغيير الكبير. ففي منطقة الغرب الأوسط في منتصف القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة، ظهرت مدرستان للفلسفة كان التنافس بينهما وعملهما سبباً في تشكيل قرن كامل من كيفية تعلم الفلسفة ودراستها، وليس فقط في الولايات المتحدة. لقد كان الأفلاطونيون في إلينوي يتمركزون حول هيرام كينارد جونز من جاكسونفيل. وفي الوقت نفسه، كان الهيجليون في جمعية سانت لويس الفلسفية بقيادة هاينريش كونراد (هنري كلاي) بروكماير وويليام توري هاريس. كانت هذه حركات هواة بالمعنى الكامل والأفضل: كانت صفوفهم تتألف من طلاب الفلسفة غير المحترفين ـ المحامين والأطباء والمعلمين وعمال المصانع وربات البيوت ـ مدفوعين بالتثقيف الشخصي والسعي الجاد إلى الحقيقة بدلاً من الإنجاز المهني أو اكتساب المكانة. لقد مارسوا نشاطهم على خلفية بلد يترنح تحت وطأة حرب أهلية دامية، متحد بشكل هش ومنخرط في حملة نشطة للتوسع نحو الغرب والتصنيع. لقد تم التشكيك في قابلية فهم عالمهم، ووجد هؤلاء القراء والمفكرون في البراري المساعدة في العقول العظيمة في الماضي. "يقول دنتون جيه سنيدر، أحد أعضاء دائرة سانت لويس: ""كان الوقت ينادي بصوت عالٍ بالمبادئ الأولى"" ـ وبالنسبة لقرائهم، قدم أفلاطون وهيجل مسارات نحو هذه المبادئ. إن العمل يوفر الوسيلة لإشباع جوع الجسد؛ أما القراءة والتفكير، فهما جوع الروح. ولد هنري كلاي بروكماير في ألمانيا عام 1826، وجاء إلى الولايات المتحدة في سن المراهقة ومعه ""خمسة وعشرون سنتاً نقداً في جيبه، ومعرفة بثلاث كلمات من اللغة الإنجليزية في ذهنه""، إما للهروب من الخدمة العسكرية أو لأن والدته المتدينة أحرقت مجلدات جوته؛ وتختلف التقارير. وقد طُرد من كليتين ـ جورج تاون في كنتاكي، وبراون في بروفيدنس ـ قبل أن ينتقل إلى نيوارك، حيث تعلم الدباغة وصناعة الأحذية، ثم رحل إلى الغرب بحثاً عن عمل. ولكن في سانت لويس، حيث استأجر كوخًا صغيرًا وحصل على وظيفة في مصنع للمعادن، وجد بروكماير حيوية وديناميكية مميزة للعالم الجديد أعطته الأمل في مشروع الحضارة. وكما كتب في مذكراته التي نُشرت بعد وفاته (1910):لقد سافرت عبر البلاد من ولاية مين إلى ولاية لويزيانا، ومن المحيط الأطلسي إلى مراعي الجاموس على المنحدرات الشرقية لجبال روكي، وإذا كان هناك مركز سكاني له رافدة ريفية رائعة مثل مدينة سانت لويس - شرقًا وغربًا وشمالًا وجنوبًا - فقد أفلت من ملاحظتي. هنا، إن كان هناك أي مكان، فإن الصناعة والاقتصاد والسلوك الصادق يجب أن يعني النجاح - ما لم يكن علينا أن نعتقد أن العالم ليس سوى ملحق للجحيم، كما يبدو أن بعض الناس يعتقدون. ولكن الحضارة، كما كان يعلم، تتطلب أكثر من العمل؛ فهي تحتاج أيضاً إلى الفكر، وهو ما جاء بروكماير إلى الولايات المتحدة من أجله: على الرف العلوي، لدي ثوسيديدس، وهوميروس، وسوفوكليس، وأريستوفانيس، و"جمهورية أفلاطون"، مع الحوارات المسماة كريتياس، وبارمنيدس، و"السفسطائي" و"الميتافيزيقا" لأرسطو. وعلى الرف الثاني، لدي أعمال جوته وهيجل كاملة. وعلى الرف الثالث، لدي شكسبير، وموليير، وكالديرون، وعلى الرف السفلي لدي ستيرن وسيرفانتس. هكذا، فإن الممتلكات الدنيوية القليلة التي تزين كوخ عامل حديد في سانت لويس: الحكمة، من العوالم القديمة والحديثة، من "أولئك الذين جعلوا حياة الإنسان إنسانية". يوفر العمل وسيلة لإشباع جوع الجسد؛ القراءة والتفكير، جوع الروح. ولكن الحياة الطيبة لا يمكن أن تتشكل إلا في وحدة هذين النشاطين الأساسيين: فالإنسان لا يعيش على الخبز وحده، ولا يستطيع أن يعيش بدونه. ويوضح كتاب بروكماير ـ وهو رواية تعليمية على هيئة يوميات على طريقة ثورو ـ كيف يتم ذلك: أجد أنه من الممارسات الممتازة أن أضع صفحة أو فقرة من كتابات أرسطو أو أفلاطون أو هيجل في قاع ذاكرتي ـ أي أنقلها إلى ذاكرتي في الصباح وأحملها معي إلى عملي. وخلال صخب اليوم عادة ما تعمل هذه الفقرة على توضيح معناها، بحيث عندما أنظر إليها مرة أخرى في الليل وأتتبع ارتباطاتها، يختفي كل الغموض. لقد كان نطاق اهتمامات بروكماير واسعاً، وكانت دراساته نهمة. ولكن تفكيره كان يدور في نهاية المطاف حول كتاب واحد، كان بمثابة شمس الكون الفكري الخاص به: كتاب هيجل "علم المنطق" (1812-1816). "لقد كان هذا هو كتابه الأسمى،" كما كتب سنيدر في عام 1920 في تاريخه لحركة سانت لويس، "لقد كان كتابه المقدس هو الأهم بالنسبة له من أي إنتاج بشري آخر". كان تفسير ونشر تعاليم هذا الكتاب، الذي ظل في ذلك الوقت غير مقروء على الإطلاق في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، هو الهدف الأساسي لبروكمير. "لكن يبدو لي"، كما كتب في مذكراته، "أنه إذا كان هناك موضوع في الطبيعة أو الفن أو العلم يجب أن يكون شائعًا، ويجب أن يكون مألوفًا تمامًا للجميع، فهو الموضوع الذي تمت معالجته في هذا الكتاب". ولتحقيق هذه الغاية، أعد بروكماير أول ترجمة معروفة لمنطق هيجل إلى اللغة الإنجليزية، والتي تم تداولها ودراستها ونسخها من قبل أعضاء المجموعة؛ "ووفقاً لسنايدر، كان الواجب الأول للجمعية الفلسفية هو ""مراجعة هذا العمل المركزي ودفع تكاليف نشره"". ولكن هذا النشر لم يتم تنفيذه قط، وضاعت ترجمة بروكماير إلى حد كبير بسبب تقلبات الزمن. (لم يبق سوى الكتاب الثاني، الذي يُدعى ""مبدأ الجوهر""، في أعماق مقتنيات مكتبة ويدنر بجامعة هارفارد.) لقد أعجب ويليام توري هاريس، وهو مدرس في إحدى المدارس العامة في سانت لويس، ببروكمير وإتقانه لفلسفة هيجل. وفي مقدمة كتابه عن منطق هيجل، كتب هاريس: "إن السيد بروكماير، الذي تعرفت عليه في عام 1858، كان ولا يزال في ذلك الوقت مفكراً من نفس عقلية هيجل". وكان الاثنان قد التقيا بعد محاضرة في مكتبة الميكانيكا في المدينة؛ وبعد وقت قصير من لقائهما، كتب هاريس في مذكراته أن "المهمة الأكثر أهمية وإلحاحاً في أمريكا في ذلك الوقت ربما كانت جعل هيجل يتحدث الإنجليزية". وسوف يصبح هاريس أكثر العلماء غزارة في الإنتاج واحتراماً في حركة سانت لويس، حيث عمل لمدة 26 عاماً محرراً وكاتباً منتظماً لمجلة الفلسفة التأملية الرائدة. وقد شغل هذا المنصب طيلة 12 عاماً قضاها مشرفاً على المدارس العامة في المدينة، حيث ارتقى إلى مرتبة الخبير المحترم دولياً في علم التربية حتى اختاره الرئيس الأميركي بنيامين هاريسون ليصبح مفوض التعليم في الولايات المتحدة. واستمر هاريس في هذا الدور في ظل الرئاسات الثلاث التالية. إن تأثير حركة سانت لويس يظهر بوضوح أكبر في السياسة أكثر منه في الفلسفة ويكتب سنيدر: "لقد كان العمل الحقيقي لحركة سانت لويس يتم بشكل فردي، أو في مجموعات صغيرة وفصول دراسية... وكانت حياتها تنبض في مجموعات صغيرة كانت تجتمع عادة في صالونات أو غرف خاصة لدراسة كتاب أو موضوع خاص". وكان عدد الأعضاء صغيراً ــ لم يتجاوز عددهم مائة عضو ــ ولكن المشاركين كانوا حريصين ومخلصين. وكان النشاط اليومي للجمعية موجهاً بيد هاريس الثابتة؛ وكان بروكماير يزودها بالروح والرؤية. كانت الجمعية تعتبر نفسها جامعة، ومكانًا يمكن من خلاله مراقبة ومحاولة فهم النطاق الكامل للعالمين الطبيعي والبشري، ولكن بمعنى غير رسمي تمامًا: لم تحافظ على أي انتماء إلى أي كلية أو جامعة في سانت لويس أو في أي مكان آخر. كان الأعضاء يجتمعون في منازل بعضهم البعض، وفي مكتبات المدينة وفي مبنى تستأجره الجمعية (يقع في وقت ما في شمال سانت لويس على شارع سالزبوري). كان الأعضاء الأصغر سنًا عادةً تلاميذًا يدرسون مع هاريس مجانًا؛ وكان الأعضاء الآخرون، الأقرب إلى كونهم متساوين في الفلسفة، يتشاركون المقالات الحديثة ويناقشون الأمور الفكرية والأدبية. ولكن بسبب الطبيعة غير المهنية وغير المربحة لنشاطهم، كان على الأعضاء متابعة مهن أخرى لكسب قوتهم. ترك بروكماير مصنع السبائك للسياسة في عام 1866، وانتُخب في النهاية نائبًا لحاكم ميسوري؛ قام هاريس وآخرون بتدريس الأطفال في مدارس المدينة؛ كان سنيدر قد جاء إلى سانت لويس باعتباره المعلم الوحيد للحركة على مستوى الكلية، حيث كان يدرس اللاتينية والإنجليزية في كلية كريستيان براذرز. وكان دخول هاريس وبروكمير إلى السياسة، ورحيلهما النهائي عن سانت لويس، من شأنه أن يؤدي في نهاية المطاف إلى تراجع الحركة وحلها؛ وباستثناء المجلة ــ أول دورية فلسفية من هذا النوع على الأراضي الأميركية، والتي تضم أعمالاً مبكرة لجوزايا رويس، وويليام جيمس، وتشارلز ساندرز بيرس، وجون ديوي، وغيرهم ــ فقد تركا وراءهما القليل جداً من القطع الأثرية التي يمكن تذكرها. والواقع أن تأثير حركة سانت لويس يُرى بسهولة أكبر في السياسة منه في الفلسفة. وكان بروكماير مندوباً إلى المؤتمر الدستوري الرابع لميسوري في عام 1875؛ لقد نص الدستور الذي تم التصديق عليه هناك على "إنشاء مدارس عامة مجانية منفصلة لتعليم الأطفال من أصل أفريقي". ومن الممكن أن نرى كيف أن دعم مثل هذا الموقف سوف يتبع التزام هيجل بعقلانية الحياة السياسية، وعالمية العقل، والحاجة العالمية إلى تعليم الفكر البشري الطبيعي من أجل تحقيقه في النشاط العقلاني. لقد أعاد هاريس تشكيل نظام التعليم في الولايات المتحدة بشكل حاسم خلال العقود الثلاثة التي قضاها كمفوض، فأعاد هيكلة التعليم في الولايات المتحدة على نموذج بيلدونج الألماني ونفذ أول برنامج عالمي لمرحلة رياض الأطفال في البلاد. (تم إطلاق أول روضة أطفال أمريكية في سانت لويس بواسطة سوزان بلو، وهي صديقة ومُحاورة منتظمة للجمعية). وفي سياق أكثر غرابة، شجع هاريس أيضًا الحكومة الفيدرالية على إدخال الرنة إلى ألاسكا، وتوفير لعبة بديلة لصائدي الحيتان الأصليين، و"جعل تعليم سكان ألاسكا ليس مجرد تعليم من الكتب، بل تعليم في فنون الحياة المتحضرة". ولكن فوق كل هذا، كان إرثهم الأساسي هو الجدية التي تعاملوا بها مع المشروع الفلسفي، ورفضهم اعتبار الفلسفة أقل من جزء ضروري تمامًا من الحياة البشرية الكاملة. تأسست جاكسونفيل في إلينوي في عام 1825 على يد أتباع الكنيسة الكونجريجيشانية في نيو إنجلاند من المعتقدات المستنيرة المناهضة للعبودية، وسرعان ما ازدهرت لتصبح مدينة للجمعيات التعليمية والإصلاحية. نشأت الأندية الأدبية والجماعات النسوية والمناهضة للعبودية والجمعيات الخيرية جنبًا إلى جنب مع مجموعة من الكليات والمدارس الابتدائية؛ منحت كلية إلينوي، وهي ثاني مؤسسة للتعليم العالي تأسست في الولاية الجديدة، شهادتها الأولى في عام 1835. وقد أكسب هذا الحماس للجمعيات والتعليم جاكسونفيل لقب "أثينا الغرب". وكان الطبيب هيرام كينارد جونز المولود في فرجينيا هو أفلاطون المدينة. أسس جونز أول نادي أفلاطون في المنطقة في عام 1860 لدراسة وترجمة وتوضيح حوارات الفيلسوف اليوناني؛ وسرعان ما ظهرت أندية أخرى في كوينسي وديكاتور وبلومنجتون القريبة. (أعاد نادي جاكسونفيل تسمية نفسه لاحقًا بالأكاديمية الأمريكية، في محاولة لتوسيع نطاقه وتأثيره). تلقى جونز تعليمه في الكلاسيكيات والطب والقانون في كلية إلينوي، وسرعان ما أصبح أحد أكثر مفسري أفلاطون احترامًا في البلاد. في عام 1878، كتب زميله المعلم والمصلح آموس برونسون ألكوت: أتساءل عما إذا كان أي كرسي للفلسفة في أي من كلياتنا قادر على التعامل مع الميتافيزيقا الصرفة بمهارة مثل صديقنا من سهول إلينوي. نحن هنا في نيو إنجلاند لم نستمع إلى أي شيء يتعلق بأفلاطون يضاهي تفسيراته وتصريحاته عن ذلك المثالي الأعظم. ولكن مثل زملائه في سانت لويس، كان جونز بعيدًا عن التخصص الضيق. "كان جونز نفسه رجلًا واسع الاطلاع في الفلسفة والأدب"، يلاحظ المؤرخ بول ر. أندرسون في كتابه "الأفلاطونية في الغرب الأوسط" (1963). "كان يربط باستمرار بين أفكار أفلاطون وأفكار مماثلة لدى دانتي وشكسبير وجوته وسبنسر وغيرهم، ويرسم أوجه التشابه في الفكر المسيحي والهندوسي والفارسي والصيني". لقد كان هدفهم إنتاج حياة بشرية جيدة من خلال مشروع للتعليم الجماعي والتثقيف. لقد كان أعضاء المدرسة الأفلاطونية في إلينوي ينحدرون من مجموعة متنوعة من الخلفيات الفكرية والدينية؛ ولم يكن الانضمام إلى المدرسة يتطلب توجهاً عقائدياً أو اعترافياً، وكان الأعضاء أحراراً في تفسير أفلاطون وغيره من النصوص الفلسفية في أي اتجاه يسلكونه. وكانوا يديرون ما لا يقل عن ثلاث مجلات ــ مجلة الأفلاطون، ومجلة المكتبة الأفلاطونية، ومجلة الأكاديمية الأميركية ــ وفي اجتماعهم الأخير في عام 1982، كان 433 من سكان البلدة الذين يقل عددهم عن عشرين ألف نسمة أعضاء في وقت من الأوقات. ولم يكن الهدف النهائي للجهد المشترك للمجموعة إنتاج المنح الدراسية، بل إنتاج حياة بشرية طيبة من خلال مشروع للتعليم الجماعي والتثقيف. وكان جونز يعقد محاضرات عامة منتظمة، وكان مشهوراً بـ "بصيرته الرائعة في الفلسفة الأفلاطونية". ولكن الشكل الأساسي لمشاركة المجموعة كان الندوة، حيث قدم الأعضاء مساهماتهم في مناقشة مشتركة تسترشد بموضوع مشترك للدراسة ــ ربما حوار أفلاطون، أو عمل من أعمال الفلسفة الأفلاطونية المحدثة. يسجل أندرسون أن: كان أحد الأعضاء يندفع بسهولة بأفكار بديهية عفوية كلما دعته الروح ... وكان أحد الأعضاء يزدهر بقطع من الشعر ذات الصلة كلما سمحت المناسبة. وكان لدى آخر خط جاهز من الفكاهة لتخفيف المناقشة عندما أصبحت ساخنة أو معقدة للغاية. تراوحت المجموعة في المواقف من أولئك الذين لم يأخذوا فلسفتهم على محمل الجد أكثر من أي شيء آخر إلى أولئك الذين انتقلوا إلى جاكسونفيل لغرض التنوير الفلسفي. كتب جونز كتابًا واحدًا عن أفلاطون، وهو تعليق على القوانين. وكان، مع هاريس وأموس برونسون ألكوت، أحد مؤسسي مدرسة كونكورد في ماساتشوستس، حيث كان المفكرون من الغرب الأوسط يسافرون لمناقشة مزايا الفلسفة اليونانية والألمانية ضد التجاوزية في نيو إنجلاند. كانت اللقاءات بين سكان نيو إنجلاند المتغطرسين وسكان الغرب الأوسط الجادين والمساوين مضحكة في كثير من الأحيان، كما تروي الكاتبة لويزا ماي ألكوت (ابنة آموس) في مذكراتها بسعادة: لقد ضحكت بشكل خاص عندما سألت السيدة إحدى الوافدات الجدد [من الغرب]، بهيئتها المتعالية، عما إذا كانت قد نظرت إلى أفلاطون من قبل. وأجابت السيدة المتواضعة من جاكسونفيل، وهي ترمقني بنظرة خاطفة: "لقد كنا نقرأ أفلاطون باللغة اليونانية على مدى السنوات الست الماضية". هدأت السيدة بعد ذلك. لم تكن مدارس الفلسفة في البراري مجرد فضول محلي؛ فخلال فترة وجودها التي استمرت لثلاثة عقود تقريبًا، مارست تأثيرًا دائمًا على الثقافة الفكرية الأمريكية، بغض النظر عن مدى نسيانها. لقد شجعت نمو المجتمعات الفلسفية المماثلة من الغرب الأوسط إلى الساحل الشرقي، في أماكن مثل شيكاغو وفيلادلفيا وماساتشوستس؛ لقد أسسوا نموذجاً للتعليم للبالغين في مجموعات صغيرة، على النقيض من نموذج الليسيوم الشهير للمحاضرات العامة الكبيرة على سبيل المثال؛ كما أعادوا إحياء الاهتمام بدراسة الفلسفة والأدب الكلاسيكي والفلسفة في العصور الوسطى والعصر الحديث المبكر بين المفكرين الأميركيين الذين تأثروا بالفلسفة المتعالية والبراجماتية، وكانوا في كثير من الأحيان يركزون على ما هو مفيد أو جديد ببساطة. لقد اشتكى رالف والدو إيمرسون في خطابه "الباحث الأميركي" (1837) قائلاً: "لقد استمعنا طويلاً إلى إلهامات البلاط في أوروبا". ولم يكن لفلاسفة البراري مثل هذه الشكوى من عقول العالم القديم. في مقدمة افتتاحية للعدد الأول من مجلة الفلسفة التأملية في عام 1867، كتب ويليام توري هاريس: ففي نهاية المطاف، ليس "الفكر الأمريكي" بقدر ما نريد المفكرين الأمريكيين... وإذا كان هذا هو الهدف الذي نسعى إليه، فمن الواضح أننا لا نستطيع أن نجد وسيلة أخرى مناسبة لتخليصنا من خصوصياتنا مثل دراسة أعظم المفكرين في كل العصور والأزمنة. لقد نجح فلاسفة البراري في تنشئة جيل من هؤلاء المفكرين الأميركيين، الذين انتُـزِعوا من صفوف العمال والمعلمين في الغرب الأوسط.
فما المثال الذي تقدمه هذه المدارس إذن لمشروع الفلسفة اليوم؟ إن أول وأهم ما يمكن استخلاصه من هذه التجربة هو التذكير بأن الفلسفة نادراً ما كانت تعتبر مجرد تخصص بحثي واحد بين تخصصات أخرى. فقد ظل مشروع الفلسفة، سواء بالنسبة للأفلاطونيين أو الهيجليين، في المقام الأول والأخير كما كان منذ ولادته بين الرائين والحكماء في إيونيا وإيطاليا القديمة: حب الحكمة، والبحث الدؤوب عن معرفة الكل. فقد كتب أندرسون أن أفلاطونيين في إلينوي "اعتبروا الفلسفة بمثابة توجيه ضروري لكل أعمال الحياة البشرية"، ولهذا كان أفلاطون أفضل مرشد؛ وبالنسبة لجمهور سانت لويس، كان هيجل "آخر فيلسوف كامل من الكل العظيم، بقدر ما كان الفلاسفة منذ هيجل مجرد أجزاء صغيرة بالمقارنة بكماله"، وفقاً لسنايدر. إن هذا النوع من النشاط الفلسفي لم يكن من الممكن أن ينحصر في مكاتب الأقسام أو المؤتمرات الأكاديمية؛ فقد كان متزامناً مع النشاط الإنساني ذاته، واستغلال العقل بالكامل، وبالتالي كان ضرورياً لعيش حياة طيبة. إن الإنترنت يشبه منطقة الغرب الأوسط في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر: نوع من أراضي الحدود في الغرب المتوحش. في القرن الماضي أو نحو ذلك، زادت قوة السوق والتأثير الثقافي للكليات والجامعات الأميركية بشكل كبير، مدفوعة بتوسع التعليم الجامعي بعد الحرب العالمية الثانية في أعقاب قانون جي آي. ونتيجة لهذا، فإن التعددية النابضة بالحياة لأسلوب الحياة الفلسفي قد تسطحت إلى حد كبير في خيار واحد: خيار الباحث الجامعي، الذي تعتمد مصداقيته على الانتماء المؤسسي. وقبل هذا التحول الجذري للتعليم في الولايات المتحدة، واحتكار الحياة الفكرية من قبل صناعة الجامعات التي أعقبته، كان من المفهوم أن الفلسفة ــ مثل جميع المساعي الأخرى للعقل والقلب ــ مهنة ذات تعبير مهني، وليس العكس. إذا كان للفلسفة في الولايات المتحدة أن يكون لها أي مستقبل، فسوف تتطلب العودة إلى هذه الصورة الدائمة للأشياء، وضمان انتشار المجتمعات المكرسة للفلسفة خارج أسوار الأكاديمية، بين مجموعات من الناس بخلاف مجرد مدرسي الكليات والطلاب الجامعيين. وهذا يتطلب، أي، التحول من التفكير في التعليم من حيث المؤسسات المتضخمة والهرمية مثل الكليات والجامعات، إلى التفكير من حيث تلك السمة الدائمة للحياة العامة في الولايات المتحدة التي قال عنها الفيلسوف السياسي ألكسيس دي توكفيل إنها "تجمع جهود العقول المتباينة في مجموعة وتدفعها بقوة نحو هدف واحد": الارتباط. وقد أثمرت بعض هذه المشاريع في السنوات القليلة الماضية، وتسارعت وتيرة تنفيذها بسبب جائحة كوفيد-19 والتطور السريع لتكنولوجيا الاتصالات الافتراضية التي أعقبتها. والواقع أن المرء قد يفهم الإنترنت على أنه يشبه منطقة الغرب الأوسط في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر: نوع من أراضي الحدود في الغرب المتوحش التي تجمع القراء والمفكرين من جميع مناحي الحياة. إن مشروع كاثرين، الذي تقوده الفيلسوفة زينا هيتز في كلية سانت جون في أنابوليس بولاية ماريلاند، هو أحد هذه المبادرات: وتتلخص مهمتهم في تنمية "مجتمعات التعلم القائمة على المحادثة والضيافة" من خلال استضافة الندوات وقيادة الدروس الخصوصية للمتعلمين من جميع مناحي الحياة، وكل ذلك بالمجان. وهناك أيضاً ما يطلق عليه العاملون في مجال الإعلام والنشر أحياناً "المجلات الصغيرة"، وهي مجلات ذات توزيع أصغر مخصصة للمسائل الفكرية والنقد الثقافي؛ وقد عملت بعض هذه المجلات على بناء فرص للمناقشة والدراسة بين قرائها. ولكن في الوضع الحالي، تظل جدران البرج العاجي عالية، ويظل النموذج المؤسسي هو المسيطر. في نهاية حياة بروكماير، سافر غربًا لقضاء بعض الوقت بين سكان مسكوكي في أوكلاهوما، بدعوة من زميل دراسة سابق من كنتاكي. يكتب جون كاج في كتابه "الهيجلي العملي لأمريكا" (2016): "مع نمو الفلسفة التأديبية في القاعات المقدسة لجامعة آيفي ليج، قضى بروكماير أمسياته مع رفاقه الأصليين في السهول، يعلمهم القراءة - من منطق هيجل". يتذكر سنيدر أيضًا بروكماير العجوز الرجل البري، الذي أصبح خشنًا وحادًا من سنوات قضاها في الغرب: "سمعته يشرح الفلسفة العميقة لمطاردة الغزلان في حفل باو واو مع بعض هنود كريك"، يتذكر؛ "إنه مندهش من ""التجهم الهائل، واللون النحاسي، والعين الجامحة""." ربما تكون هذه صورة مناسبة لما قد تبدو عليه الفلسفة ذاتها بعد انسحابها من البرج العاجي وعودتها إلى براري الحياة البشرية اليومية: ربما تكون خشنة بعض الشيء حول الحواف، وجامحة بعض الشيء في العينين. يقول أرسطو إن عضو الإدراك، في الإدراك، يتلقى شكل ما يُدرَك ويتخذ شكله، ""كما يتقبل الشمع تصميم خاتم الخاتم"". وإذا كنا نرغب في رؤية الواقع بكل ما فيه من براري، فمن الصواب إذن أن تصبح أعيننا جامحة بعض الشيء." فمتى تصبح الحكمة المشرقية من حيث هي كونية روحية وعملية فلسفة شعبية في الفضاء الثقافي الخاص بنا؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات