قوة نقدية ضرورية في مواجهة حالات الطوارئ

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8088 - 2024 / 9 / 2 - 11:58
المحور: قراءات في عالم الكتب و المطبوعات
    

الترجمة
تمهيد
"على الرغم من أنها تتعرض لانتقادات واسعة النطاق اليوم، إلا أن فكرة الحقيقة تحتوي على قوة حاسمة ضرورية في مواجهة حالات الطوارئ السياسية والاقتصادية والبيئية. في عمود نُشر في صحيفة ليبراسيون عام 2019، تذكر المؤرخ الإيطالي كارلو غينزبرغ الشك الذي كانت الحقيقة موضوعًا له بالفعل في الولايات المتحدة في نهاية القرن الماضي: “أتذكر أنني كنت في جامعة ييل، ربما ثلاثين عامًا”. قبل ذلك، في أحد المؤتمرات، وعندما قلت كلمة "الحقيقة، بدون علامتي الاقتباس"، ضحك الجميع. في ذلك الوقت، كان الأمر بمثابة لفتة تلقائية في الولايات المتحدة لمرافقة الحقيقة بعلامات الاقتباس. لكن مسألة الحقيقة والإثبات، أصبحت اليوم أكثر من أي وقت مضى أمرا لا مفر منه.إن الحقيقة العلمية مهددة، بسبب سياسات "ما بعد الحقيقة" بقدر ما يهددها الفساد المالي والضغوط الإدارية. في الأوساط العلمية، تؤدي أولوية "التميز" في كثير من الأحيان إلى تجميل النتائج أو الاحتفاظ بالنتائج المتوقعة فقط، والاقتصار على الموضوعات الواعدة، وما إلى ذلك. وهذا يغذي عدم الثقة بين الجمهور. وهكذا، ينتشر ازدراء العلم وتشويه سمعة فكرة الحقيقة ذاتها، وهو ما يشكل خطراً على الديمقراطية. ومع ذلك نريد الحقيقة! لقد أصبح شعارًا موحدًا، نسمعه في جميع أنحاء العالم في المظاهرات الشعبية ضد مختلف الفضائح السياسية والبيئية، كما حدث مؤخرًا في روان بعد الحريق في مصنع لوبريزول.
من أجل التصالح مع الحقيقة ضمن قضايا علمية
في عصر إلغاء القيود الاقتصادية والمناخية، تبدو المعايير العلمية والفكرية بشكل عام غير محتملة؛ ومن ثم فإن النسبية الملائمة التي تلتقي بالفردية المنهجية: "لكل واحد حقيقته" تفترض أن الإيمان هو معيار الحقيقة وأن جميع المعتقدات متساوية. لكن العلوم ولدت من رفض الاعتماد على المعتقدات. ومع ذلك، فإن العلماء لا يطلقون الحقيقة المطلقة ولا يجعلونها قاعدة مسبقة من شأنها أن تفرض نفسها كاعتقاد، لكنهم يعترفون بها كفكرة إرشادية: كل حالة من حالات البحث هي بالطبع مؤقتة، ولكن كل حقيقة ثابتة تظل كلها. كلما كان ذلك أفضل لأن شروط إنشائه واضحة وقابلة للتكرار. يمكن إعادة صياغة نظرية طاليس وإعادة إثباتها كل يوم، على الرغم من أنها صالحة فقط، كما نعلم الآن، في الهندسة الإقليدية.
حول الحقيقة التاريخية
ومن الواضح أن الاعتراف بالحقائق التاريخية المشتركة هو شرط لإقامة عالم مشترك وحياة اجتماعية. من المؤكد أن الشك يمكن أن يساهم في المشروع العلمي، لكن الإنكار له بعد آخر. وبعد الحركة الديمقراطية والتفاؤل العلمي لعصر التنوير، حاول الأيديولوجيون الرجعيون تشويههم من خلال نظريات المؤامرة المختلفة، من خلال عكس معنى الحقائق التاريخية أو إنكارها. وبتوسيع هذه الجهود إلى النصف الثاني من القرن العشرين وحتى الوقت الحاضر، عمل العديد من الفلاسفة والمنظرين على إنكار أي شرعية للبحث التاريخي، أو حتى لأي بحث علمي. على سبيل المثال، قد يكون الخطاب التاريخي مجرد أسطورة واحدة من بين أساطير أخرى، وذلك ببساطة لأنه يطبق الهياكل السردية، كما ادعى رولان بارت وهايدن وايت. بالإضافة إلى ذلك، تظل استحالة إثبات الحقيقة التاريخية موضع استحضار منتظم من قبل أنصار الإنكار، الذين يعتمدون على مؤلفين مثل مارتن هيدجر، المعروف بإنكاره الجذري فيما يتعلق بالإبادة النازية.
ضد بعض الأفكار المسبقة

إذا وضعنا مصدرها خارج التحقق العلمي أو العقلاني ببساطة، فيمكن اعتبار الحقيقة انبثاقًا للتجربة الشخصية، أو الإجماع الاجتماعي، أو القوة التي تنوي فرضها.
1/ الخبرة ليست معيار الحقيقة . وما معيار ما نختبره إلا عرض عشوائي للعالم الداخلي أو الخارجي الذي يجب وصفه. الحقيقة غالبا ما تكون غير بديهية ومعيار الأدلة لا يكفي بأي حال من الأحوال لإثباتها؛ ولهذا يجب تأكيدها بطريقة نقدية. ويمكن بعد ذلك أن يتم تجسيدها: كما تذكرنا كلمات جاليلي الشهيرة، "ومع ذلك فهي تدور"، فإن دوران الأرض ليس فقط غير بديهي، ولكنه صحيح أيضًا مهما كنا نفكر فيه. تعد كل من الخبرة والمعتقدات الحية مصدرًا لليقين الذي يختلف باختلاف الشخص واللحظة. هذه اليقينيات، حتى عندما تدعي أنها واضحة، يمكن أن تتحداها العلوم. إنها تنتمي إلى موضوع العلوم الاجتماعية (على سبيل المثال لاستطلاعات الرأي)، ولكن ليس إلى منهجها أو نظرية المعرفة الخاصة بها. علاوة على ذلك، فإن فلسفات الحياة، التي تقوم على "وجهات نظر عالمية" فردية أو جماعية، لم تساهم بأي شيء في فلسفة العلم. ومن المفارقة أن أولئك الذين يهاجمون الحقيقة العلمية يدافعون بشدة عن حقيقتهم، ولكن حقيقة الهوية التي معيارها هو اليقين: لم تعد الحقيقة (المتحررة من عدم اليقين في نهاية البرهان، أو التجربة الإثباتية) هي التي تحث على اليقين، بل اليقين الذي يحدد الحقيقة. تلخيصًا لما أعتقد أنه صحيح، فإن هذا اليقين يعتمد في النهاية على شكل من أشكال التدين الدوغمائي بقدر ما هو غامض.
2/ إن الحق لا يخرج من الإجماع، خاصة أنه لا شيء يحقق الإجماع أفضل من التعصب. ومن ناحية أخرى، فإن الحقيقة الراسخة يمكن، بمجرد الاعتراف بها، أن تحظى بالإجماع. لكن الدعوة إلى الإجماع تظل غامضة، كما يتضح من مقولة المهووسين التحرريين: «نحن نرفض التصويت؛ نحن نؤمن بالإجماع التقريبي وتشغيل التعليمات البرمجية. من الواضح أن العمل الجماعي للباحثين يفترض عملية تجميع نقدي للمعرفة، لكنه يمكن أن يؤدي إلى تحدي رأي الأغلبية. باختصار، لكي يكون الإجماع صحيحاً، فلابد أن يتم تأسيسه من خلال إجراءات تفلت منه. إن تاريخ العلم زاخر باليقينيات المشتركة، حول الأثير، والفلوجستون، والتوليد التلقائي. لم تكن هذه حقائق مؤقتة، بل يقينيات زائفة بددتها العلوم نفسها.
3/ هناك أسئلة محسومة. إن إنكار الهولوكوست وتطوره التآمري يقدم نفسه كدفاع عن حرية الفكر ضد ادعاءات النخبة العلمية المغرضة أو المتلاعب بها. باسم حرية البحث، يتم انتقاد المشروع العلمي نفسه، ونرى، على سبيل المثال، منظرين نصبوا أنفسهم، من يوتيوبر الموضة إلى القس الإنجيلي أو الإمام الجاهل، يشككون في كروية الأرض من خلال اتهامهم ناسا للتزوير، الخ. "الأرض المسطحة بسيطة. "الأرض كروية، لا"، هذا ما قالته بريسكا كوكو، خلال المؤتمر الأول للأطباق البرازيلية الذي عقد في ساو باولو في 10 نوفمبر 2019.وبالتالي فإن أي حقيقة ثابتة يمكن التشكيك فيها، بدءًا من كروية الأرض وحتى سلامة اللقاحات. لكن المعرفة العلمية تتقدم من خلال تحدي الأسئلة الخاطئة، والاعتماد على الأسئلة المستقرة لفتح أسئلة جديدة. ويمارس التفكير النقدي فيما يتعلق بالآراء الواردة والأدلة الشخصية. ومن خلال وجهات نظر مختلفة، فإنه يضع المعتقدات الاجتماعية والفردية جانبًا للوصول إلى حقائق مستقلة عن أي وجهة نظر. وبطبيعة الحال، تزعم النزعة السلبية والمؤامرة أنها تدافع عن التفكير النقدي. أما إذا رفضوا على الفور الحقائق الثابتة والمثبتة، فإن ذلك يخفضها إلى مستوى الكليشيهات المنتشرة، ويقترن هذا الإنكار بتأكيد لا ينقطع، بمنأى عن أي انتقاد، لنظام الخرافة، أو حتى الإيمان. إن الشك المنهجي الذي يجسد الروح النقدية المطبقة على العلم يفسح المجال أمام قناعة شبه دينية - والتي غالبا ما تجد تتابعات في الأصوليات المختلفة.
4/ الحقيقة لا تأتي من السلطة رغم اتباع ميشيل فوكو والعديد من المؤلفين له. على العكس من ذلك، الحقيقة تتعارض مع السلطة. وفي هذا، يعتبر الأمر ثوريًا، كما يتذكر غرامشي. إذا كانت الحقيقة مجرد انبثاق للسلطة، فسيتم الخلط بينها وبين "الكذبة الهائلة" وفقًا لغوبلز، أو حتى مع "الحقائق البديلة" وفقًا للمتحدثة باسم ترامب كيليان كونواي. لقد ادعى مصدراه لاحقًا أن أطروحة فوكو الساخرة القائلة بأن السلطة تحدد الحقيقة، قادمة من نيتشه وهيدجر، تبرر في النهاية التمرد ضد العلم، أداة "السلطة"، مثل إلغاء القيود التنظيمية التفكيكية الذي يؤدي إلى النسبية المطلقة. ان النسبية هي في الواقع تعبير عن قوة، أو على الأقل عن إرادة القوة: فهي تؤدي إلى وضع كل وجهة نظر، حتى لو كانت خاطئة، على قدم المساواة مع جميع وجهات النظر الأخرى، حتى لو كانت صحيحة.
حول الطريقة العلمية
باختصار، إنشاء الحقيقة لا يعني فرض شيء ما، بل السماح لشيء ما بفرض نفسه، من خلال التشييء الخاضع للرقابة.
1/ يتم تعريف الحقيقة من خلال تآكل الأحكام المسبقة وإزالة الفرضيات التي لا أساس لها من الصحة . إن المعرفة العلمية لا تتحقق فقط بالتحرر من الجهل، بل بمحاربة الأحكام المسبقة والأكاذيب. كما يؤدي النشاط البحثي إلى إزالة الفرضيات، حتى عندما تبتعد عن التحيز: وهذا هو مبدأ «التزييف» عند كارل بوبر. إن التحدي المنهجي هو أساس النشاط النقدي للفكر، وكيف يتوافق مع الجانب الحواري للفلسفة وكذلك مع التداول الديمقراطي.
2/ لتوصيف الحقيقة العلمية لا بد من تحديد طريقة إثبات الحقائق. ومهما كان مجال بحثه أو تطبيقه، فإن كل العلوم تلتزم بالتأكيد بمبادئ العقلانية - التي لا يمكن بأي حال من الأحوال اختزالها في الاستدلال. غير أن هذه المبادئ تحكم أشكالا مميزة مختلفة، مثل البرهان في العلوم المنطقية الصورية، والبرهان في العلوم الطبيعية، والتخمين الذي تم اختباره منهجيا في العلوم الثقافية. ومن الواضح أنه يمكن الجمع بين هذه الأنظمة الثلاثة من خلال علاقات مساعدة متعددة التخصصات، مثل استخدام النماذج الإحصائية في علم اللغة، على سبيل المثال. كما يمكن أن تتضمن إجراءات إنشاء الحقيقة العلمية مراحل مختلفة من التشييء: توظيف الأشياء التي يمكن ملاحظتها، واختيار وتأسيس الحقائق، والتفسير (عن طريق الارتباط أو العلاقات السببية بين هذه الحقائق)، والتنبؤ عن طريق استقراء الحقائق التي لم يتم ملاحظتها بعد. ومن المرحلة التفسيرية، يمكننا أن نصل إلى المرحلة التنبؤية: حيث تنبأ جدول مندلييف بعناصر ما بعد اليورانيوم التي لم تكن قابلة للرصد تقنيًا في ذلك الوقت.
3/ الحقيقة العلمية لا تعتمد فقط على شروط صحتها، بل أيضا على شروط صحتها، والتي بدونها تفقد معناها. من بينها، شروط المقياس: الظواهر الفيزيائية الدقيقة ليس لها أهمية تذكر في الفيزياء الكلية، أو على الأقل يمكن إهمالها. الأرض كروية، لقد عرفنا ذلك منذ أناكسيماندر، لكن الحقيقة المثبتة مؤخرًا وهي أنها على شكل كمثرى قليلاً توضح هذا الاكتشاف فقط. ان الحقائق العلمية تدريجية. على سبيل المثال، الهندسة غير الإقليدية لا تبطل نظرية طاليس، بل تدرجها، إذا جاز التعبير، كحالة مقيدة. وبالمثل، أصبحت الفيزياء النيوتونية عفا عليها الزمن، لكنها تظل صالحة ضمن نظريات أكثر قوة. باختصار، كل الحقائق وكل العلاقات، سواء كانت سببية أم لا، بين الوقائع ترتبط بشروط سياقية لا تجعلها نسبية، بل على العكس تسلط الضوء على مجال صحتها.
4/ الحقيقة ليست تمثيل طبيعة الأشياء التي تسعى العلوم إلى تمثيلها. بمعنى آخر، العلوم لا تنطلق من تصور مسبق لما هو موجود: إنها تنطلق من مبدأ عدم إعطاء شيء وأن البيانات هي بالفعل نتيجة تفصيل؛ باختصار، البيانات هي ما هي عليه. إنها لا تنطلق من الحقيقة، بل تحاول الوصول إليها: هذه العملية لا نهاية لها، لأن كل حقيقة ثابتة تسمح لنا بصياغة أسئلة جديدة، باختصار توسيع دائرة جهلنا. تظل الحقيقة هي الفكرة التوجيهية التي تستبعد مبدأ المتعة الجيدة وتحكم عملية مستمرة وغير محددة من التشييء. ان دائرة المعرفة العلمية تتوسع بشكل مترابط. ومع ذلك، كما لاحظ كاسيرر قبل قرن من الزمان، فإن "جمود مفهوم الوجود يختفي في التدفق والحركة المعممين". يصبح شكل من أشكال البنائية غير النسبية ممكنا وضروريا إلى حد ما: "لم تعد المفاهيم الأساسية لكل علم تظهر على الإطلاق كانعكاسات سلبية لكائن معين في مكان آخر، ولكن كرموز فكرية تم إنشاؤها في مكان آخر" بطريقة مستقلة " . وهكذا كتب هاينريش هيرتز في عام 1894 أن المفاهيم "لا تحتاج إلى أي نوع آخر من التوافق مع الأشياء لتؤدي مهمتها". وبالتالي فإن الفرضية القائلة بأن الحقائق العلمية تتوافق مع واقع موجود مسبقًا ليست ضرورية. معظم علماء الرياضيات واقعيون، والبعض الآخر ليس كذلك: وهذا لا يغير بأي حال من الأحوال وضع الرياضيات. ومع ذلك، يمكننا أن نعتبر أن جميع الحقائق المثبتة علميًا ترسم تدريجيًا واقعًا موضوعيًا، دون الاحتفاظ بفكرة أن هذا الواقع له خصائص الأنطولوجيا المعطاة مسبقًا.
القضايا النقدية
الحقيقة ليست المطابقة لواقع مفروض بشكل مسبق، ولكنها قيمة توجه البحث. وبالتالي، فإن الحقائق التي أثبتها العلم، بما في ذلك الحقائق التاريخية، لا تشكل في مجملها حقيقة ثابتة ونهائية، بل تشكل دائرة متنامية من الحقائق التي تتجمع معًا بطريقة لا يمكن التنبؤ بها مع تطور البحث. إن الحقيقة العلمية تمارس أو ينبغي لها أن تمارس دوراً تنظيمياً، مما يسمح لمبدأ الواقع بتوجيه العمل في عالم خطير ومعرض للخطر. غير أن البحث العلمي مقيد بالسياسات الإدارية وتتعارض مبادئه مع أيديولوجيات الهوية.
1/ من خلال الحقائق التي يثبتها، يتعارض البحث العلمي مع الأيديولوجية الإدارية، باعتبارها أداة للسلطة. كما تقوم الإدارة بتعقيم البحث، ليس فقط لأنها تحول المختبرات إلى مكاتب تصميم بسيطة، ولكن لأن الإجراءات الزمنية والإدارية التي تخفي علاقات القوة التعسفية تتعارض من حيث المبدأ مع الإجراءات العلمية التي تفرض أجندتها الخاصة، من خلال التحقيقات الأولية والتخطيط المعاد النظر والتغذية الراجعة النقدية. كما تقوم العديد من الشركات، متخفية وراء أسرار الأعمال، بإجراء الأبحاث، لكنها تحرص على عدم نشر نتائجها. في عام 1979، أي قبل أكثر من أربعين عامًا، ذكرت مذكرة داخلية لشركة إكسون، كشفت عنها صحيفة لوس أنجلوس تايمز مؤخرًا في عام 2015، على سبيل المثال: "إن الاتجاه الحالي لحرق الموارد الأحفورية سوف يسبب آثارًا بيئية هائلة قبل عام 2050". وفي حين أن الدراسات التي تم التكليف بها لا تشوبها شائبة من الناحية العلمية وتم إثبات التوقعات، فإن اتصالات الشركة (مثلها مثل اتصالات زملائها ومنافسيها) ستأخذ هذه النتائج في الاعتبار لتمويل مجموعة من المقالات التي تنكر تغير المناخ. وبالتالي، فإننا نشهد خصخصة الحقيقة، وتدويل الأكاذيب والإنكار، وهو ما نقوم الآن بقياس مدى فعاليته. وفي المؤتمر الدولي الأول للمناخ الذي عقد في جنيف في العام نفسه 1979، خلص مؤلفو التقرير الموجز، المعروف بتقرير تشارني، إلى أن: "انتظار الرؤية قبل التصرف يعني الانتظار حتى فوات الأوان".
2/ الحقيقة ليس لها صاحب، لأنه مهما كان الاعتراف بها قليلاً، ومهما كان الجدل حولها، فمن المحتمل أنها ملك للجميع. وبالتالي فإن الحقيقة العلمية هي جزء من الصالح العام للبشرية. كل الحقيقة لها ادعاء عالمي ويمكن من حيث المبدأ أن يفهمها الجميع، بغض النظر عن أي تحيز للانتماء إلى مجموعة قومية أو إثنية أو عنصرية أو جنسية أو أي مجموعة أخرى. ونأمل أن يمتد هذا إلى حقيقة بعض الحقائق الأخلاقية، مثل حقوق الإنسان.
القضايا السياسية
إذا كانت الروابط بين العقلانية والحقيقة العلمية راسخة، فإننا غالبًا ما نهمل التوافق التاريخي بين صعود العلم وصعود الديمقراطية. وهكذا، في منتصف القرن السادس قبل الميلاد، صمم علماء الفيزياء والرياضيات الأوائل، مثل طاليس وأناكسيماندر، كونًا يخضع لقوانينه الخاصة، دون اللجوء إلى التدخلات الإلهية المطلوبة سابقًا. وفي الوقت نفسه، وضع سولون أسس الديمقراطية من خلال إلغاء القوانين الصارمة، وإلغاء العبودية، وتأسيس العدالة الشعبية وإلغاء معايير الميلاد لصالح الانتخابات. وفي كلتا الحالتين، فإن الاستقلال الذاتي له الأسبقية: استقلال الطبيعة فيما يتعلق بالآلهة، واستقلال الشعب فيما يتعلق بالأرستقراطيين - الذين كانت الآلهة بلا شك مجرد صورة رمزية لهم، وهو تشبيه يتكرر في كل مكان، من ممالك الحق الإلهي إلى الدولة المعاصرة عن اللاهوتيات السياسية. ومع ذلك، فإننا نشهد الآن نزع الشرعية الثلاثية: العقلانية والديمقراطية والحقيقة. على سبيل المثال، في نظريته عن السلطة، لا يترك فوكو مجالًا لتنوع السلطات الخاصة بالديمقراطية، ولا لفصلها الضروري ولا لتوازنها. وعندما تستوعب السلطة التنفيذية السلطة القضائية والتشريعية، وفق المشروع الشمولي، فإنها ترتكز على الدين. ونحن نعلم أن فوكو جاء لدعم تأسيس الثيوقراطية الإيرانية، حيث تأخذ قرارات الزعيم الديني قوة القانون وتكشف الحقيقة. وهكذا فإن بعض تيارات الفلسفة المعاصرة تواجه طغيانًا دينيًا على حساب الديمقراطية. كتب اثنان من الفلاسفة التفكيكيين، كريستون ديفيس وسانتياغو زابالا، ذات مرة على قناة الجزيرة: "من وجهة نظر سياسية، لا يزال الناس يؤمنون بأفكار الحنين والخطيرة مثل "الموضوعية"، و"الواقع"، و"الحقيقة"، و"القيم". كشرط مسبق للديمقراطية. وعلى هذا، فبعيداً عن الحقيقة العلمية، فإن مفهوم الواقع ذاته هو الذي هو على المحك. على سبيل المثال، أدلى كارل روف، رئيس الاتصالات في حكومة جورج دبليو بوش ومهندس انتصار خليفته، بهذه التصريحات في مقابلة مع الصحفي رون سوسكيند: " أخبرني أن أشخاصًا مثلي كانوا واحدًا من هؤلاء الأشخاص فيما نسميه المجتمع القائم على الواقع." وأضاف: “لم تعد هذه هي الطريقة التي يعمل بها العالم حقًا. وتابع: "نحن إمبراطورية الآن، وعندما نتصرف، فإننا نخلق واقعنا الخاص".
خاتمة
وهكذا، فإن الهجمات ضد الحقيقة تؤدي إلى التخلي عن كل مبادئ الواقع، وبناء وفرض، باستخدام جميع المغالطات وجميع وسائل الدعاية الإعلامية، نوع من العالم البديل الوهمي تمامًا. ومن الغريب، بل والمثير للقلق، أنه لا يزال من الضروري تسليط الضوء على المخاطر الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والبيئية لهذا العمى المدبر. فلماذا نحتاج إلى الحقائق المواطنية الديمقراطية؟ وما هي الممارسات العلمية التي يمكن أن تساهم في تحقيقها؟ وماهي الحقائق المواطنية من وجهة نظر العلوم ضد ما بعد الحقيقة؟
المصدر
François RASTIER, Se réconcilier avec la vérité : enjeux scientifiques et politiques,Publication • 23 mars 2020
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات