القدرات المنهجية لفلسفة العلوم على حل المشكلات المعرفية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8075 - 2024 / 8 / 20 - 20:49
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

في هذا المبحث نؤيد الفرضية القائلة بأن فلسفة العلم - مثل فروع الفلسفة الأخرى - تتكون من مناقشات لا نهاية لها حول المشكلات التي لا يمكن حلها، ولكن يتم التأكيد أيضًا على أنه على الرغم من وجود المشكلات أو بسببها فإن لفلسفة العالم هذا الحق في حلها. إنها موجودة لأنها تؤدي وظائف مهمة، من بينها على وجه التحديد وظيفة إثارة مناقشات لا نهاية لها حول مشاكل لا يمكن حلها، وهو نشاط ينتج إشباعًا فكريًا يصعب على أولئك الذين لديهم مهنة فلسفية حقيقية فهمه. من الواضح أن فلسفة العلم، كما يدل اسمها، هي فرع الفلسفة الذي يسأل عن ماهية العلم، ويقسم هذا السؤال إلى أسئلة صغرى، مثل، على سبيل المثال، "ما هو المنهج الذي يطبقه العلماء؟" إذا طبقوا أي شيء في قبول ورفض النظريات؟" مثل فروع الفلسفة الأخرى، تتكون فلسفة العلوم من مناقشات لا نهاية لها حول المشكلات التي لا يمكن حلها. وبطبيعة الحال، لا يتفق الجميع مع هذه الطريقة في فهم الفلسفة: فأولئك الذين يقترحون حلاً لمشكلة فلسفية عادة ما يكونون مقتنعين بأنهم قد قاموا بحلها بالفعل. على وجه التحديد، إحدى المشكلات الفلسفية التي لم يتم حلها هي تلك التي تم التعبير عنها في السؤال "ما هي الفلسفة؟" أنا أؤيد مفهومًا واسع الانتشار للفلسفة مفاده أن المشكلات الفلسفية غير قابلة للحل، أي أنها ليست فقط لم يتم حلها حتى الآن، بل لا يمكن حلها أيضًا. في بعض الأحيان تصبح المشكلة الفلسفية قابلة للحل؛ وهو ما يحدث عندما يتفق المختصون في الموضوع على كيفية علاجه، وعلى ما هو الأسلوب الذي يجب محاولة حله. ولكن عندما يحدث هذا، تتوقف المشكلة عن كونها فلسفية وتصبح جزءًا من نظام علمي مستقل عن الفلسفة - على الرغم من أن هذا ليس سؤال كل شيء أو لا شيء، وبعض المشاكل تقع في منطقة متوسطة منتشرة. هذا هو الفرق الأساسي بين العلم والفلسفة. وبعبارة أخرى، في مصطلحات كون الشهيرة، فإن الفلسفة تكون دائمًا في فترة ما قبل النموذج، وفي كل مرة تتجاوز معالجة موضوع ما من قبل المتخصصين تلك المرحلة، يتوقف الموضوع عن كونه فلسفيًا ويصبح علميًا. لأنه، كما قال بيتر، يقول مدور: "العلم هو فن ما يمكن حله". وهكذا، على سبيل المثال، السؤال الذي ولدت به الفلسفة ، وهو: "مما يتكون العالم؟" لقد كانت تنتمي منذ فترة طويلة إلى الفيزياء. ولعل هذا ليس المثال الأفضل، لأنه جزء من الفيزياء الذي بقيت حدوده مع الفلسفة غير واضحة. ومهما كان الأمر، فإن ما نعتبره فلسفة اليوم وما نعتبره علمًا اليوم ولدا معًا، واختلطا، وحدث انفصال بينهما، الذي لم يكتمل حتى الآن، ببطء شديد - حيث أصبحت المشكلات قابلة للحل -؛ لا يزال كتاب نيوتن الرئيسي يسمى المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية. إن العديد من المشكلات العلمية التي نواجهها اليوم، في تخصصات تتراوح من الفيزياء إلى العلوم السياسية، كانت ذات يوم مشكلات فلسفية. لذلك يشك البعض في أن المشكلة غير القابلة للحل يمكن أن تصبح قابلة للحل؛ ويعتقدون أنها إذا كانت قابلة للحل الآن، فهي كذلك دائمًا، أو أنها ليست نفس المشكلة حقًا، على الرغم من أنها قد تبدو للوهلة الأولى كذلك. أعتقد أنه لأغراض هذا العمل، فإن الاعتراض يقبل إجابة بسيطة، وهي: أن هناك نوعين من الإعسار، المطلق والنسبي. المشاكل غير القابلة للحل على الإطلاق لا تصبح قابلة للحل أبدًا؛ وتلك غير القابلة للذوبان نسبيًا، نعم، عن طريق تغيير ظروف معينة. وهذا التغير في الظروف لا يترتب عليه بالضرورة أي تغيير في صياغة المشكلة، التي قد تظل كما هي. هناك نوعان من المشاكل الفلسفية: تلك التي لا تصبح قابلة للحل أبدًا، وتلك التي يمكن حلها، مما يعني أنها تتوقف عن كونها مشاكل فلسفية وتصبح مشاكل علمية. لعل الرد الأكثر تعقيدًا على نفس الاعتراض هو القول بأن خصائص الاستعداد – بما في ذلك خصائص الاستعداد السلبية – قد تكون مفقودة، وقد لا تكون محددة أو أساسية. يمكن للزجاج غير القابل للكسر أن يتوقف عن أن يكون غير قابل للكسر دون أن يتوقف عن كونه نفس الزجاج ودون أن تصبح هشاشته بأثر رجعي. ماذا يعني أن الزجاج غير قابل للكسر؟ إذا صدقنا كواين (راجع من التحفيز إلى العلم، كامبريدج، ماساشوستس، مطبعة جامعة هارفارد، 1995، ص 21)، فهو يعني أن بنيته المجهرية تمنعه من الانكسار بسبب الضربات التي لا تتحملها النظارات العادية. ومن الواضح أنه إذا تغير هذا الهيكل ولم يعد الزجاج غير قابل للكسر، فإن التغيير لن يكون بأثر رجعي. وإذا لم نصدقه، فإن تصوره للأحكام يكفي لبيان أن السؤال قابل للنقاش، كما هو الحال في سائر المسائل الفلسفية. وبالمناسبة، فإن كواين هو بالتأكيد أحد أولئك الذين لا يتفقون مع هذا البيان الأخير؛ بل أعتقد، مع فيتجنشتاين، أن المناقشات الفلسفية هي السلم الذي يُرمى إلى الأسفل بعد أن نصعد به. لكن حتى الآن تتكون الفلسفة من سلالم فقط، ولا يُعرف أن أحدًا قد وصل إلى القمة بالفعل. وبطبيعة الحال، فإن المشاكل الفلسفية لا تصبح فجأة قابلة للحل. وهي عمليات طويلة، بمراحل متوسطة يمكن خلالها تكوين انطباع قوي بأن البيانات التجريبية قادرة على التأثير على المناقشة الفلسفية. أعتقد أن هذا الانطباع هو أحد مصادر الطبيعة الفلسفية التي عادت إلى الموضة منذ بضع سنوات. لكن يبدو لي أن أولئك الذين يدافعون عن الصيغ المتطرفة لهذه الطبيعة الطبيعية مخطئون، حيث يمكن حل جميع المشكلات الفلسفية، في أي مرحلة من تاريخهم، عن طريق البحث العلمي. بالطبع، يمكن للمرء أن يجعل هذه العبارة الأخيرة صحيحة من خلال تقرير أن المشكلات غير القابلة للحل هي في الواقع مشكلات زائفة لا تستحق التعامل معها. لكن هذه المناورة تشكل استجداء السؤال ضد الفلسفة. ومن ناحية أخرى، فإن بعض المشكلات الفلسفية، لأنها أساسية وعامة جدًا، لا تصبح قابلة للحل أبدًا؛ وهذا ما يحدث، على سبيل المثال، مع مسألة ما إذا كان هناك عالم خارجي. إذا كانت الفلسفة تمتلك هذه الخصائص، فليس من السهل أن نرى ما هي الفائدة التي يمكن أن توفرها، أي ما هي الخدمات التي يمكن أن تقدمها خارج نفسها. نتحدث الآن عن الفلسفة التطبيقية، وعلى وجه الخصوص الأخلاقيات التطبيقية، لكنني لم نتمكن من فهم ما تتناوله. بالطبع، من الممكن تطبيق نظرية فلسفية، لكن من غير الممكن تطبيق فرع كامل من الفلسفة إذا كانت هناك نظريات متنافسة على أسس هذا التخصص؛ بمعنى آخر، من الممكن تطبيق الحل المقترح، ولكن ليس مناقشة مفتوحة حول مشكلة لم يتم حلها. يتم التعبير عن الفرق بين هذين الأمرين بشكل جيد للغاية في ملاحظة طوماس كون: "عندما أقول إن الفلسفة لم تتقدم، لا أقصد أن الأرسطية لم تتقدم؛ أعني أنه لا يزال هناك أرسطو". العبارة المذكورة لا تشير إلى قابلية التطبيق بل إلى التقدم، ولكن في السياق الحالي كلا السؤالين متماثلان تمامًا: عندما أقول إن الفلسفة غير قابلة للتطبيق، لا أقصد أن الأرسطية غير قابلة للتطبيق." ولماذا الدخول في مناقشات لا نهاية لها حول المشاكل التي لا يمكن حلها؟
لعدة أسباب. اولا، بادئ ذي بدء، بعض الناس يحبون ذلك، وفي حدود معينة، يحق لكل شخص أن يفعل ما يحلو له. وكما يقول تارسكي: "لا يمكن الإجابة على سؤال قيمة أي بحث بشكل كاف دون الأخذ في الاعتبار الرضا الفكري الذي تنتجه نتائج ذلك البحث لأولئك الذين يفهمونه ويقدرونه".
ثانيًا، تؤدي الفلسفة وظيفة نقدية فيما يتعلق بجميع المطالبات بالمعرفة، وهي وظيفة نقدية تكون مفيدة في بعض الحالات: "إن عدم اليقين القائم على أسس جيدة، كما قال برتراند راسل، أفضل من اليقين الذي لا أساس له". لا أعتقد أن هذا ينطبق على جميع المواقف: في الحياة اليومية، اعتبار وجود الأشياء الخارجية أمرا مفروغا منه - أي التصرف "كواقعي ساذج"، أو قبول ما يسميه كواين "نظرية الأشياء المادية" - يبدو أن أكثر عملية من الشك فيه. لكن في بعض المواقف يكون من المفيد التشكيك في اليقينيات، على سبيل المثال، اليقينيات السياسية - وذلك فقط لأن النفي يتم دائمًا باسم اليقينيات، وليس باسم الشكوك أبدًا، ولأن الفيلسوف هو، مع ثبات باقى العوامل، الأفضل تدريبًا بين الفيلسوفين. المتسائلون على هذا النحو.وقد يكون نشاط التساؤل هذا هو ما يسميه البعض "الفلسفة التطبيقية".
ثالثا، في بعض الأحيان تصبح المشاكل الفلسفية، قابلة للحل، والمناقشة الفلسفية تفسح المجال للتخصص العلمي. وفي هذه الحالات، كما يقول كيث ليرر، "تفقد الفلسفة بعض موضوعاتها الدراسية بسبب نجاحها". ما هو مطلوب عادة من فلسفة العلم هو أن تكون مفيدة للعلم، وهو أمر لن يكون ممكنا إلا في حالة حدوث مشكلة معرفية (أستخدم كلمة "نظرية المعرفة" كمرادف لـ "نظرية المعرفة العلمية"، أو حتى " فلسفة العلم") كان من الممكن حلها. ويعتقد البعض أن هذا قد حدث بالفعل. وهكذا، على سبيل المثال، فإن مؤيدي ما يسمى بالمفهوم البنيوي للنظريات العلمية مقتنعون بأنهم قد حلوا مشكلة معرفية، تلك التي يعبر عنها السؤال "ما هي النظرية العلمية؟" ومن ثم يكرسون أنفسهم لتطبيق الحل الذي من المفترض أنهم وجدوه، وهو إعادة بناء النظريات العلمية بالطريقة التي تبدو صحيحة لهم، بدلا من الاستمرار في المشاركة في المناقشات حول هذه المشكلة وغيرها من المشاكل المعرفية، وهو النشاط الذي عادة ما يقومون به النظر في عديمة الفائدة إلى حد ما. وبحسب توصيف الفلسفة ، فإن هناك احتمالين في هذا الصدد: إما أنهم على خطأ، ومن ثم لم ينته النقاش الفلسفي حول ماهية النظرية العلمية، أو أنهم على حق، وفي هذه الحالة ما يفعلونه هو لم تعد فلسفة العلوم فلسفية بل تخصصًا علميًا جديدًا، وهو الاحتمال الأخير الذي ربما لن يكرهوه. هذا الاختلاف بين العلم والفلسفة ليس مجرد نزوة اصطلاحية؛ هذه أنشطة مختلفة، وتتطلب مهن مختلفة. ولتوضيح ذلك مرة أخرى في قاموس توماس كوهن المفيد، فإن كونك باحثًا "عاديًا" في حل المشكلات شيء، والانخراط في مناقشات لا نهاية لها حول موضوعات في حالة دائمة من "الأزمة" شيء آخر تمامًا. البصيرة، "وهذا هو نفس الشيء في هذا الشأن. معظم أولئك الذين يطورون بعض النشاط النظري يفضلون، بشكل معقول تمامًا، الموقف الأول، ثم يختارون تكريس أنفسهم للعلم. ولكن بالنسبة للأقلية، تنتج المناقشات الفلسفية التي لا نهاية لها متعة فكرية يصعب تفسيرها. وهناك كثيرون ممن يكرسون أنفسهم للفلسفة بسبب خطأ مهني يجدون أنفسهم في فئة مختلطة: لديهم الحاجة النفسية لتطوير نشاط "عادي" ولا يصبرون على المناقشات التي لا تنتهي والمشاكل التي لا يتم حلها ، لكنهم يتعاملون مع مشاكل فلسفية. عادةً ما يحل الأخيرون الصراع من خلال مزيج غير مناسب من الاثنين: في كل مرة يقتنعون بشيء يشعرون أنهم متأكدون تمامًا من وجوده لقد حلوا المشكلة المعنية، وبالتالي فهم فلاسفة مملوئون باليقين مع القليل من الشكوك. لذلك تميل الأدلة والدورات التدريبية حول "منهجية العلم" أيضًا إلى حل بعض المشكلات المعرفية الأساسية، ولا سيما مشكلة ماهية "المنهج العلمي". وليس من قبيل الصدفة أننا نتحدث في هذه الحالات عن "المنهجية" أو "نظرية المعرفة"، وليس "فلسفة العلم"، وهي تسمية تثير حتما مشاكل أكثر من الحلول، ولهذا السبب، فإن فائدتها أقل بكثير. وما تعد به هذه الكتيبات والدورات التدريبية بشكل غامض هو أنها ستعلمنا كيفية إجراء بحث علمي ناجح، وهو الوعد الذي لا يمكنهم الوفاء به بالطبع. لا يمكن لأحد أن يعلمنا طريقة ميكانيكية لإجراء تحقيقات جيدة لسبب بسيط هو عدم وجود مثل هذه الطريقة؛ إذا كان الأمر موجودًا، فمن الممكن أن يتم إنجاز العلم بواسطة الآلات (أدرك أنه في السنوات العشرين الماضية كان هناك بعض التقدم في هذا الاتجاه، ولكن ليس بما يكفي لضمان أنه في المستقبل المنظور سيكون من الممكن الاستغناء عن العلماء البشريين).
ما يمكن تعلمه حول كيفية البحث في مجال أو اختصاص أو موضوع معين يتكون من مهارات غير خوارزمية لا يمكن اكتسابها إلا من خلال العمل تحت إشراف معلم متخصص في الموضوع. ينبغي فهم منهجية البحث على أنها المناقشة الفلسفية للمشاكل المتعلقة بالمنهج العلمي بشكل عام (بما في ذلك مناقشة ما إذا كان هذا الشيء موجودًا). وبين هذين الأمرين: العمل تحت إشراف متخصص ويتمتع بمنهجية مفهومة كجزء من فلسفة العلم، فلا يوجد شيء وسط؛ ما يتم تقديمه عادة في هذا القسم يتكون من ملاحظات تافهة حول "خطوات" أو "مراحل" التحقيق، ممزوجة بقليل من الإحصائيات وأحيانًا أيضًا بتوصيات أسلوبية معقولة ومثيرة للاهتمام مثل التعبير عن فكرة واحدة في كل فقرة.
أود أن أقول الآن ما الذي أعتقد أن فلسفة العلم مفيدة له.
1. أولاً وقبل كل شيء، يساعد فلاسفة العلم على أن يكونوا قادرين على تكريس أنفسهم لما يحلو لهم. فهل يحق لهم أن يتقاضوا مقابل ذلك؟ ومن حيث المبدأ – أي نقل عبء الإثبات إلى من يقول العكس، مثله مثل أي متخصص في تخصص آخر.
2. في مراحل الاستبصار والأزمة، تشتمل جميع التخصصات على نسبة عالية من المناقشات المعرفية، كما يحدث الآن في العلوم الاجتماعية والإنسانية، وكذلك في المناطق الحدودية من التخصصات "الصلبة". من السهل التحقق من أن نظرية المعرفة "العفوية" إلى حد ما التي ينتجها العلماء في مثل هذه المواقف هي، مع ثبات باقي العوامل، أقل جودة من تلك التي يمكن أن يقدمها المتخصصون الحقيقيون في نظرية المعرفة.
3. بعض العلماء "العاديين" لا يكتفون بممارسة تخصصهم، بل يريدون أيضًا إبداء رأيهم فيه و/أو في العلم بشكل عام، وهو ما لا يمكنهم القيام به بشكل مثالي إلا بالمشورة من فيلسوف العلم .
4. في بعض الأحيان يكون هناك نقاش حول من يجب أن يدير العلوم؛ فمنهم من يرى أن إدارتها يجب أن تكون على يد علماء مختارين من بين الأفضل، والبعض الآخر أن يديرها علماء اجتماع متخصصون في السياسة العلمية، أو نحو ذلك. رأيي، وهو بلا شك مجرد تبرير لمصلحة الاتحاد، هو أن العلم يجب أن يُدار من قبل فلاسفة العلم (أو أنهم، على الأقل، يجب أن ينصحوا أولئك الذين يديرونه). والسبب هو أن المعايير المطبقة في تقييم البحث لا يمكن أن تأتي إلا من المفاهيم المتنافسة للعلم في نظرية المعرفة الحالية، والمتخصص الوحيد في هذا النقاش هو فيلسوف العلم. عندما يدير العلم العلماء، فإن كل واحد منهم يميل إلى استقراء جميع التخصصات ما هو صالح فقط لعلمهم. إن الاقتراح الذي تمت صياغته للتو يتطلب بعض التوضيحات.
أ. لا نزعم أن البحث يجب أن يتم تقييمه من قبل علماء المعرفة؛ ولا نزعم أن العلم يجب أن يُدار من قبل علماء المعرفة. لا يمكن الحكم على الجودة الجوهرية لما يفعله الباحث إلا من خلال أقرانه. ولكن، عند تصميم نماذج عرض المشاريع البحثية وعرض النتائج وتقييم كليهما، من الضروري اتخاذ قرارات تتعلق بالمشكلات المنهجية العامة، ويجب أن يتم تنفيذ هذا الجانب من قبل علماء المعرفة، الذين كانت كفاءتهم المهنية منذ فترة طويلة من بين أعلى المستويات المتخصصة.
ب. عندما نقول إن العلم يجب أن يديره فلاسفة العلم، فنحن نشير فقط إلى الجوانب الأكاديمية للمسألة، أي أشياء مثل تصميم الأشكال. وبدلاً من ذلك فإن مسألة كيفية توزيع الموارد بين مختلف مجالات البحث، وبشكل عام، كل السياسات العلمية، يجب أن تتم مناقشتها من قبل أكبر عدد ممكن من الناس.
ج. إن الاقتراح القائل بأن فلاسفة العلوم يديرون العلوم له عيب واحد على الأقل. من السهل نسبيًا اختيار الأفضل بين العلماء "العاديين" من خلال تطبيق معايير محايدة، وهو أمر لا يحدث في التخصصات "الناعمة"، بما في ذلك الفلسفة. ويرجع هذا الاختلاف إلى حقيقة أنه في الحالة الأولى فقط يوجد حد واضح بين التناقض الخطير وعدم الانتماء إلى المجتمع المهني المعني. وبعبارة أخرى، فإن "الشخص الذي يدافع عن نظرية اللاّمادة اليوم ليس فيزيائيًا منشقًا؛ إنه ببساطة ميتافيزيقي محافظ". ومن ناحية أخرى، يمكن لأي شخص يطلق على نفسه اسم عالم المعرفة أن يدعي أنه كذلك. وليس من الممكن رسم خط محايد بين التناقض وعدم الانتماء إلى المجتمع المعرفي. أرسم رسمًا غير متحيز، أي رسمًا تمليه تفضيلاتي النظرية. وفقًا لهذا المعيار، لا يمكن لأي شخص أن يكون عالمًا في المعرفة إلا إذا كان يعرف شيئًا عن المنطق؛ لنفترض، إذا كنت قادرًا على تدريس دورة تمهيدية دون الحاجة إلى إعداد كل فصل من الصفر. بالنسبة لي، الشخص الذي لا يستطيع فعل ذلك ليس عالمًا منشقًا عن نظرية المعرفة؛ إنه ببساطة ليس عالمًا في نظرية المعرفة. فكيف تساهم فلسفة العلم في ايجاد مخرد من الأزمات البيئية الراهنة؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات