قراءة في كتاب -هيغل والإسلام- لحسين عزيز الهنداوي (الجزء الثالث)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8041 - 2024 / 7 / 17 - 11:33
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

إن التوليفة الجميلة للروح التي تحدث عنها هيجل هي البروتستانتية باعتبارها نهاية سعيدة لمعركة شرسة بين الكاثوليكية والإسلام. وبهذا المعنى فإن الإسلام ليس سوى جزء من التاريخ الكوني باعتباره نفيا للمسيحية في العصور الوسطى. إنه موجود فقط للسماح لها بتنقية نفسها والوصول إلى الروح الجرمانية التي يجب أن تعبر بشكل مثالي عن وحدة الفردي والكوني، الذاتي والموضوعي. إن الإسلام إمبراطورية عالمية بالفعل، لكنه يفتقر إلى "قيمة الصورة الحقيقية للروح" (ص: 187). الإسلام "خدعة العقل" كما قيل سابقا؛ لكن هيجل لا يخبرنا لماذا لا يستخدم العقل سوى الخدع الخارجة عن أوروبا.
فضلا عن ذلك، عندما يدرس هيجل دينا مثل الإسلام، فهو لا يتساءل عما إذا كان صحيحا أم خاطئأ: "كل الأديان صحيحة فقط إلى الحد الذي تكون فيه نتاجا لوعي محدد، حيث تكون ضرورية في التطور التاريخي للوعي الديني للإنسان” (ص: 215).
وما يهمه في النهاية هو الطريقة التي يمثل بها الإسلام الله، والمحتوى الأساسي لهذا التمثيل وضرورته الكونية. في الواقع، بالنسبة لهيغل، ينقسم الوعي الديني إلى ثلاث لحظات. أولًا، هناك ديانات طبيعية يقدم فيها الله نفسه ككائن طبيعي وليس ككائن روحي. وهذا هو حال كل ديانات الشرق القديم. ثم هناك أديان الفردية الروحية التي يقدم فيها الله نفسه كروح، ولكن بشكل مجرد وخارجي، وهذه في الحقيقة أديان سمو الروحي فوق الطبيعي، ولكن هذا الارتفاع له صورتان: إما أنه يتم بالقطع النهائي مع العنصر الطبيعي (الديانات الشرقية السامية التي الإسلام جزء منها)، أو يتم بالارتباط به (الديانتان اليونانية والرومانية). وأخيرا، هناك الدين المطلق حيث يعتبر الله كائنا روحيا، ولكنه محدد بشكل ملموس كروح. المسيحية هي الديانة الوحيد التي تتمتع بهذه الصفة، بحسب هيغل، ولهذا السبب فهي اللحظة الأسمى للوعي الديني.
هنا مرة أخرى يبدو أن هيجل لا يحترم جدله؛ فكيف يمكن إعطاء الإسلام مكانة متقدمة، ليس فقط على المسيحية، بل أيضًا على الديانات اليونانية والرومانية؟ وبدون الخوض في تفاصيل هذه الصعوبة، لنكتف بالقول إن هيجل يحاول حلها من خلال التأكيد على أن المسيحية لا تأخذ شكلا نهائيا إلا مع لوثر. إن الخطاطة التي اقترحها هيغل تتمثل في الواقع في تأخير حقيقة المسيحية ووضع ظهورها بعد فترة طويلة من ظهور الإسلام: "إن الطائفة الكاثوليكية، رغم انتمائها إلى الديانة المسيحية مثل الطائفة البروتستانتية، إلا أنها لا تعترف بالعدل ولا بالأخلاق. ومن ناحية أخرى، فإن هذه الأفكار راسخة في داخل المبدأ البروتستانتي".
لا تمثل الديانة الكاثوليكية اكتمال المسيحية لأنها لا تزال في مرحلة الطفولة، وتقدم نفسها كمسيحية خارجية وغير مكتملة.
بهذه الخطاطة، أكدت اللوثرية الحقيقة العليا ليس فقط للمسيحية، بل لكل الوعي الديني والإسلام وضعه هيغل بشكل نهائي في الأديان السامية حيث يقدم الله نفسه كروح وكواحد مجرد لا يتسامح مع أي تعددية. تمثل الأديان السامية تقدما كبيرا في تطور الوعي الديني، لكنه تقدم محدود نظرا لأن الله، باعتباره جوهرا خالصا، محدد باعتباره الواحد المفكر، واحد الفكر الذي "يستحم في أثير اللامحدود". في الإسلام، لا يتم تحديد الله، وفقا لهيغل، إلا باعتباره الواحد المطلق، المنفصل تماما، مما يلغي كل علاقة و"كل وحدة جوهرية بين الموضوع والذات وكذلك كل حفظ للذات بواسطة الموضوع" (ص: 239). ولذلك فإن الإنسان المسلم قد تخلى عنه الله تماما، كما تخلى عن نفسه كفرد. لا قيمة له إلا بقدر ما يضع فيه نفسها في الخدمة الحصرية للواحد:
"إن عبادة الواحد الأحد هي الرابط الوحيد الذي يجب أن يوحد كل شيء. في هذه المسافة، في هذه السلطة، تختفي كل الحدود، وكل التمييز بين الأمة والطائفة: ليس هناك أي حق سياسي في المولد أو الملكية يكتسي قيمة، فقط الإنسان المؤمن له قيمة واحدة: محبة الواحد، الإيمان به، الصوم، التحرر من الشعور الجسدي بالخصوصية، إعطاء الصدقة، هذا يعني أن نتخلى عن ممتلكاتنا الخاصة: هذه هي الوصايا البسيطة؛ ولكن أعظم فضل هو الموت في سبيل الدين، ومن مات عليه في المعركة كانت له الجنة".
وفي نهاية المطاف، يقدم الوعي الإسلامي نفسه كما لو أن كل ما بقي لديه هو عبادة الواحد، وكل الغايات الأخرى لاغية وباطلة. ولهذا السبب فإن المؤمن المسلم غير قادر على فهم تعقيد الواقع والعالم الظاهري، والحفاظ على علاقة غنية ومتنوعة مع الملموس. إنه مكرس بالكامل لاهتماماته الحالية، وقبل كل شيء، لعبادته.
ولا نستطيع هنا أن ندرس كل النصوص التي أفردها هيغل للإسلام كدين وكثقافة. ولكن ما هو مهم أن نلاحظ، وفقا لحسين الهنداوي، هو أن هيغل يقدم تفسيرا فلسفيا "رائعا وجديدا" للإسلام، لكنه تفسير لا يزال "راسخا بقوة في التقاليد المسيحية الغربية" (ص: 252) وفرعها الماسوني (وهو الجانب الذي لم يحدده الكاتب).
صحيح أن هيجل لم يسع أبدًا، على عكس بوسويه أو مونتسكيو أو شليجل، إلى التقليل من أهمية الإسلام في تاريخ البشرية وثقافتها. وقدم تحليلاته وتأملاته بعيدا عن أي جدل ومع الرغبة في فهم الطبيعة الروحية والتاريخية للإسلام، والتي يعرفها أفضل بكثير من لايبنتز أو سبينوزا بفضل المساهمات الجديدة في ذلك الوقت: أعمال جوزيف فون هامر-بورغستال. (1774-1856)، ولا سيما دراسته عن مذهب الحشاشين، التي نُشرت عام 1818 وخاصة أعماله المنشورة في عشرة مجلدات بين عامي 1827 و1835 بعنوان "تاريخ الدولة العثمانية" Geschichte des osmanischen Reiches، أظهرت هذا الاهتمام المتزايد في القرن التاسع عشر بالإسلام وتاريخه.
يمكن قول الشيء نفسه عن أعمال أوغست ثولوك (1799-1877)، التي نوقشت كثيرا في ذلك الوقت والتي رجع إليها هيغل كثيرا، دون أن ننسى روايات السفر مثل تلك التي كتبها فولني ونيبور. كان النص القرآني نفسه متاحا بفضل العديد من الترجمات الألمانية في زمن هيغل، بما في ذلك "هذا الإنجيل التركي" Die türkische Bibel لديفيد فريدريش ميجيرلين (فرانكفورت، 1772) و"القرٱن" Der Koran لفريدريش إيبرهارد بويسن (هاله، 1773).
أما بالنسبة لحسين الهنداوي، فإن هيغل يجهل كل شيء عن النص القرآني، وعلى أية حال فهو لم يستشهد به أبدا؛ ولو قرأه وفهمه لما قدم إسلاماً مفترضاً، بل لقدم الدين الإسلامي الصحيح (ص: 253)، لكان قد تجنب هذا الحكم الذي يعني أن الواحد بالنسبة للوعي الإسلامي يمتص كل الأفراد ويزيل كل ذاتية.
صحيح أن هيغل، بمجرد أن يثبت حكمه على الإسلام، يتراجع عن كل الإنتاجات الثقافية الإسلامية. وعندما لا تخدمه النصوص، أو عندما لا تسير الأمثلة الموجودة تحت تصرفه في اتجاه وعي إسلامي، حيث لا يكون للعالم واقع فعال، وبالتالي لا عزيمة، فإنه لا يتردد في لي عنقها أو تمييعها. ولدينا مثال جيد جدًا مع أشعار الرومي التي يعرف هيغل عنها مقاطع طويلة ترجمها فريدريش روكرت حيث يمكننا أن نقرأ:
نظرت للأعلى ورأيت في كل الامتدادات شيئاً واحداً. في الأسفل، رأيت في الزبد شيئا واحدا فقط.
نظرت إلى القلب، كان بحرا، مساحة من العوالم مليئة بألف حلم، رأيت في كل الأحلام شيئا واحدا فقط.
ويبقى شيء واحد وشيء واحد هو جوهرك، جوهري فقط!
(يتبع)
المرجع: https://journals.openedition.org/mideo/9108

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات