عقيدة برنار لويس بقلم مايكل هيرش

محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)

الحوار المتمدن-العدد: 7799 - 2023 / 11 / 18 - 01:27
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

عقيدة برنار لويس
بقلم مايكل هيرش/ مجلة بروسبيكت
20 شباط 2005
ترجمة محمد عبد الكريم يوسف
لقد اندلعت حرب العراق استنادا إلى فرضية زائفة حول جذور التخلف في العالم العربي، قدمها الباحث ذو النفوذ المقيم في الولايات المتحدة برنارد لويس. إن وجهة النظر البديلة – القائلة بأن الإسلام يمكن أن يكون مساعدا وليس عائقا أمام تطور الديمقراطية العربية – سوف يتم اختبارها الآن في العراق.

ربما تكون قراءة أميركا الخاطئة للعالم العربي ـ ومغامرتنا الفاشلة الحالية في العراق ـ قد بدأت فعليا في عام 1950. كان ذلك هو العام الذي زار فيه مؤرخ شاب من جامعة لندن يدعى برنارد لويس تركيا للمرة الأولى. لويس، الذي أصبح اليوم حكيما مهيبا ذو شعر أبيض يُعرف باسم "عميد دراسات الشرق الأوسط" في أمريكا، كان في ذلك الوقت في إجازة. بعد منحه حق الوصول إلى الأرشيف العثماني الإمبراطوري - وهو أول غربي سمح له بالدخول - يتذكر لويس أنه شعر "بالأحرى وكأنه طفل طليق في متجر ألعاب، أو مثل دخيل في كهف علي بابا". لكن ما رآه لويس يحدث خارج نافذة دراسته كان مثيرا بنفس القدر، كما كتب لاحقا. وهناك في إسطنبول، في قلب ما كان ذات يوم إمبراطورية إسلامية، ولدت ديمقراطية على النمط الغربي.
وكان بطل هذا التحول الكبير هو كمال أتاتورك (انظر جوني ديموند، بروسبكت ديسمبر 2004). وقبل جيل من زيارة لويس إلى تركيا، سيطر أتاتورك على السلطنة العثمانية المحتضرة. عازما على جر بلاده إلى الغرب الحديث - أعلن ذات مرة "من أجل الشعب، رغم الشعب"، فرض أتاتورك علمانية متشددة ألغت الخلافة، وأغلقت المدارس الدينية وحظرت الطربوش والحجاب وغيرها من أيقونات الثقافة الإسلامية. حتى تطهير اللغة التركية من مفرداتها العربية. كان حزبه الشعب الجمهوري يحكم بشكل استبدادي منذ عام 1923. ولكن في أيار 1950، بعد إقرار قانون انتخابي جديد، خسر الانتخابات الوطنية لصالح الحزب الديمقراطي الناشئ. كان التسليم الدستوري حدثا "غير مسبوق في تاريخ البلاد والمنطقة"، كما كتب لويس في كتابه "ظهور تركيا الحديثة"، الذي نشر في عام 1961، بعد عام من استيلاء الجيش التركي على السلطة لأول مرة.
واليوم، يظل هذا الظهور ـ رؤية لويس الكمالية لديمقراطية عربية علمانية ذات طابع غربي تتخلص من أغلال الإسلام التي تعود إلى القرون الوسطى وتدخل الحداثة أخيرا ـ جوهر رؤية جورج دبليو بوش المتعثرة في العراق. ومع سقوط مبرراته الأخرى للحرب، لم يعد أمام بوش سوى التحول الديمقراطي الذي يشير إليه من أجل تبرير واحدة من أكثر المغامرات الأجنبية تكلفة في تاريخ الولايات المتحدة. وحتى الآن فهو ليس سعيداً بالقبول بنسخة مخففة أو أسلمة من الديمقراطية. ولا يزال الهدف الرسمي لإدارته يمليه "مبدأ لويس"، كما أسمته صحيفة وول ستريت جورنال: نظام سياسي غربي، يُعاد تشكيله ويُفرض من فوق مثل تركيا في عهد كمال، أي أن يصبح حصنا لأمن أمريكا ونموذجا لأمريكا في منطقة الشرق الأوسط.
وبطبيعة الحال، لا يبدو أن العراق يسير في هذا الاتجاه (انظر بارتل بول). بل على العكس تماما: فالعراق ينتقل من مجتمع علماني إلى مجتمع أكثر تطرفاً وأسلمة. وكل ذلك يثير بعض الأسئلة المهمة. ماذا لو لم تكن الأخطاء التي ارتكبت في العراق مجرد أخطاء تكتيكية، بل كانت نابعة من قراءة خاطئة جوهرية للعقلية العربية؟ ماذا لو، بعبارة أخرى، أن عميد دراسات الشرق الأوسط قد أخطأ في فهم الأمر؟
ويقول عدد متزايد من الباحثين في شؤون الشرق الأوسط، الذين كانوا في الماضي يناقشون بهدوء تأثير لويس الضخم، إن هذا هو بالضبط ما حدث. بالنسبة لهم، ليس من المستغرب أن لويس ومعاونيه في واشنطن أفسدوا الحرب على الإرهاب. وفي كتاب جديد بعنوان بشكل استفزازي "قضية الحضارة الإسلامية المسيحية"، يقول أحد هؤلاء النقاد، وهو الباحث في جامعة كولومبيا ريتشارد بوليت، إن لويس كان يخطئ في "سرده الرئيسي" حول العالم الإسلامي منذ أيامه المبكرة في تركيا - و لا يزال يخطئ اليوم.
إن فرضية لويس الأساسية، التي تم طرحها في سلسلة من المقالات والمحادثات والكتب الأكثر مبيعا، هي أن الغرب - الذي كان يُعرف باسم العالم المسيحي - أصبح الآن في المراحل الأخيرة من صراع دام قرونا من أجل الهيمنة والهيبة مع الحضارة الإسلامية. (كان لويس هو من صاغ مصطلح "صراع الحضارات"، ويعترف صموئيل هنتنغتون أنه التقطه منه). ويعتقد لويس أنه يجب النظر إلى أسامة بن لادن على أنه اللحظات الأخيرة لقضية خاسرة، حيث يسخر بوقاحة من جبن "الصليبيين". وكانت رؤية بن لادن لأميركا باعتبارها "نمرا من ورق" تعكس عدم احترام القوة الأميركية في مختلف أنحاء العالم العربي. وإذا توقف الأمريكيون، الذين يعود نسبهم الحضاري إلى الصليبيين، الآن، فلن يؤدي ذلك إلا إلى دعوة لهجمات مستقبلية. ومن وجهة النظر هذه، كان بن لادن أقل تطرفا وانحرافا من كونه تعبيرا سائدا عن الإحباط الإسلامي، الناشئ عن طبيعة الإسلام المعادية للغرب. قال لي لويس في مقابلة أجريت معه في الربيع الماضي: "ليس لدي أي شك في أن 11 أيلول كان بمثابة الطلقة الافتتاحية للمعركة النهائية". ومن هنا كان الرد الحقيقي الوحيد على أحداث 11 سبتمبر هو العرض الحاسم للقوة الأمريكية في العالم العربي. والطريق الوحيد للمضي قدما هو الغزو الكمالي للقلوب والعقول. والمكان الأكثر وضوحا لشن الهجوم وإنهاء الصراع القديم كان في قلب العالم العربي: في العراق.
وكان لهذه الطريقة في التفكير فضيلة جذب المتحمسين للقوة الصارمة في الإدارة، وعلى رأسهم بوش ودونالد رامسفيلد، اللذين وصلا إلى السلطة معتقدين أن سنوات كلينتون الناعمة جعلت من أمريكا هدفا سهلا، والذين كانوا يتوقون إلى إرسال حكومة ما بعد أوباما إلى السلطة.إنها رسالة قوة لأحداث 11/9؛ وإلى المحافظين الجدد من إدارة بوش الأولى مثل بول وولفويتز، الذين كانوا يبحثون عن أعذار لإكمال أعمالهم غير المكتملة مع صدام منذ عام 1991، ورأوا في أحداث 11 أيلول دحضا للرد "الواقعي" على حرب الخليج الأولى. وكان ترك صدّام في السلطة عام 1991، وخيانة الشيعة، وإعادة الكويت إلى حكامها الفاسدين، بمثابة الواقعية الكلاسيكية: فالاستقرار كان كل شيء. ولكن تبين أن العالم العربي لم يكن مستقرا، بل كان يغلي. ولم يعد العرب قادرين على أن يكونوا استثناء لقاعدة التحول الديمقراطي في مرحلة ما بعد الحرب الباردة. وكان على العرب أن يتغيروا أيضا، بشكل أساسي، تماماً كما قال لويس (وأتاتورك). لكن التغيير يجب أن يُفرض – فالثقافة القبلية العربية لا تفهم سوى القوة وكانت شديدة المقاومة للتغيير، كما اعتقد لويس – ويجب أن يحدث ذلك بسرعة.
لقد قدم العراق وحاكمه الشرير صدام حسين فرصة فريدة لتحقيق هذا التحول بضربة جريئة واحدة مع استعادة الهجوم ضد الإرهابيين. لذلك لم يكن من المفاجئ أنه في الأشهر الحرجة من عامي 2002 و2003، بينما منعت إدارة بوش العرب في وزارة الخارجية من دخول مجالس السلطة، كان برنارد لويس شخصا مرغوبا فيه، حيث ألقى محاضرات تقوي العمود الفقري لديك تشيني على العشاء. وبعد تخليه عن حذره العلمي السابق، كان لويس من بين أوائل الأصوات البارزة بعد 11 أيلول التي ضغطت من أجل مواجهة مع صدام، وذلك في سلسلة من مقالات الرأي في صحيفة وول ستريت جورنال تحت عناوين مثل "حرب العزم" و"حان الوقت للحرب". الإطاحة." ويتذكر أحد المسؤولين الذين شاركوا في بعض المناقشات بين لويس وتشيني أن "وجهة نظره كانت: واصلوا العمل ولا تترددوا". وقد تحرك الاستراتيجيون بمثل هذه المفاهيم الفخمة، وكانوا على يقين تام من أنهم كانوا على حق. وفي النهاية اعتقد أعضاء إدارة بوش أنه من غير الضروري إثبات وجود روابط عملياتية بين صدام وتنظيم القاعدة. كانت أميركا تواجه حضارة مريضة، كان عليها أن تتغلب عليها وتجبرها على الخضوع. وكانت قاعدة بن لادن الإسلامية الواسعة المفترضة، وعناد صدام حسين تجاه الغرب، جزءا من نفس المرض.
وكانت رؤية الإدارة لعراق ما بعد الحرب هي رؤية لويسية في الأساس، أي الكمالية. استشهد بول وولفويتز مرارا وتكرارا بتركيا العلمانية والديمقراطية، وأشاد بها في كانون الأول 2002 ووصفها بأنها "نموذج مفيد للآخرين في العالم الإسلامي"، عشية رحلة لوضع الأساس لما كان يعتقد أنه سيكون دورا تركيا ودية كنقطة انطلاق. أرضية لحرب العراق. وقال هارولد رود، أحد المحافظين الجدد الرئيسيين في البنتاغون والصديق القديم للويس، لزملائه قبل عام: "نحن بحاجة إلى نموذج تركي سريع" للعراق. (أهدى لويس كتابا صدر عام 2003 بعنوان "أزمة الإسلام" لرود، الذي قال لي لويس: "لقد تعرفت عليه عندما كان يدرس السجلات العثمانية".) ويعتقد هؤلاء الرجال أن أحمد الجلبي، وهو أيضا أحد تلاميذ لويس، قد لقد أصبح أتاتورك اليوم شخصا جيدا، قويا، علمانيا، مؤيدا للغرب، وودودا تجاه إسرائيل. لم يكن بول بريمر الثالث، الحاكم المدني الأميركي السابق في العراق، هو نفسه من الجلبيين، لكنه تبنى أيضا النهج الكمالي من أعلى إلى أسفل في إعادة إحياء العراق. وفي الوقت نفسه، تم تهميش دور المجتمع الإسلامي باستمرار في تخطيط الإدارة. وكان المسؤولون الأميركيون ينظرون إلى آية الله العظمى علي السيستاني، الشخصية المرموقة في البلاد، على أنه بقايا من القرون الوسطى لا معنى لها. وعلى الرغم من أن ضباط المخابرات العسكرية كانوا يدركون تمامًا أهمية السيستاني – بعد أن جمعوا معلومات عنه لأكثر من عام قبل الغزو – إلا أن بريمر ومشرفيه في البنتاغون قاموا في البداية بتهميش رجل الدين، متحدين دعواته لإجراء انتخابات مبكرة.
لطالما كان لدى لويس منتقدون في العالم الأكاديمي، على الرغم من أن أعدائه المتحمسين كانوا يميلون إلى أن يكونوا منشقين مثل إدوارد سعيد. وخاصة بعد أحداث 11 أيلول، وجد بوليت وغيره من العرب السائدين الذين حثوا على رؤية أكثر ليونة ودقة للإسلام أنفسهم موضع تجاهل. لويسيتس مثل مارتن كرامر، مؤلف كتاب أبراج عاجية على الرمال: فشل دراسات الشرق الأوسط في أمريكا - هجوم شرس بعد 11 أيلول على بوليت وغيره من العلماء البارزين مثل جون وودز من جامعة شيكاغو - اقترح أن معظم الأكاديميين كان المستعربون يدافعون عن التطرف الإسلامي. ولكن الآن، وبعد أن شجعهم المستنقع الذي صنعته إدارة بوش بنفسها في العراق، بدأ العرب في شن هجوم مضاد. وهم يتهمون بأن تحليل لويس بأكمله أخطأ الهدف، بدءًا من بنيته الشاملة، وهي الصراع بين الإسلام والعالم المسيحي. ويرى هؤلاء العلماء أن لويس قد نام خلال معظم التاريخ العربي الحديث. تتجاهل وجهة نظر لويس، المتشابكة في نصوص القرون الوسطى، الكثير وتخلط بشكل مربك بين التاريخ العثماني القديم والتاريخ العربي الحديث. ويقول نادر هاشمي، وهو باحث في جامعة تورونتو يعمل على مشروع آخر مناهض لـ"داعش": "إنه ينطلق من التجربة العثمانية إلى الشرق الأوسط. ولكن بعد تفكك الإمبراطورية العثمانية، انقطعت الصلة مع بقية العالم العربي". كتاب لويس. لقد سارت تركيا تحت حكم أتاتورك في اتجاه واحد؛ العرب الذين تم استعمارهم في مكان آخر.
على الأقل حتى حرب العراق، لم يكن معظم العرب المعاصرين يفكرون في مصطلحات صراع الحضارات التي يفضلها لويس. يحب بن لادن تشويه سمعة الصليبيين الغربيين، ولكن حتى وقت قريب، كان لا يزال ينظر إليه من قبل الكثير من المؤسسة العربية كشخصية هامشية. بالنسبة لمعظم العرب قبل 11 أيلول، كانت الحروب الصليبية تاريخا قديما كما هو الحال بالنسبة لنا في الغرب. والحقيقة أن عمر الغضب والإحباط العربي المعاصر لا يتجاوز عمره مائة عام. وكما يعلم بن لادن جيدًا، فإن هذا الغضب ليس نتيجة إذلال الإسلام في معاهدة كارلويتز عام 1699 - وهو نوع من الهزيمة القديمة التي سلط لويس الضوء عليها في كتابه الأكثر مبيعا "ما الخطأ الذي حدث؟" - ولكنه نتيجة لتطورات أحدث بكثير. وتشمل هذه اتفاقية سايكس بيكو عام 1916 التي اتفق البريطانيون والفرنسيون بموجبها على تقسيم البلدان الناطقة بالعربية بعد الحرب العالمية الأولى؛ وإنشاء الأوروبيين لاحقا لأنظمة استبدادية فاسدة وسارقة في المملكة العربية السعودية وسوريا ومصر والعراق والأردن؛ والفقر المتوطن والتخلف الذي نتج عن معظم فترات القرن العشرين؛ وإنشاء إسرائيل الذي فرضته الأمم المتحدة في عام 1948؛ وأخيرا، في العقود الأخيرة، الدعم الأميركي للوضع الراهن الكئيب.
ومع ذلك، كما يكتب بوليت، على المدى الأطول من التاريخ، كان الإسلام والغرب أكثر تكاملا ثقافيا بكثير مما أدركه معظم الناس؛ هناك حالة أفضل بكثير لـ "الحضارة الإسلامية المسيحية" من حالة صراع الحضارات. يقول فواز جرجس، الحليف الفكري لبوليت في كلية سارة لورانس: "هناك روايتان هنا". "أحدهما هو برنارد لويس. ولكن الرواية الأخرى هي أنه من الناحية التاريخية، كان هناك الكثير من التحالفات المشتركة بين العالم الإسلامي والغرب. ولم تكن هناك أمة أو مجتمع مسلم، إلا لمدة 23 عامًا خلال فترة الحرب العالمية الثانية". "في زمن محمد. وباستثناء العقول النظرية للجهاديين، كان العالم الإسلامي منقسمًا دائمًا. حتى أن العديد من القادة المسلمين تحالفوا مع الصليبيين".
واليوم، لن يأتي التقدم في العالم العربي من خلال علمنته من الأعلى، بل من خلال إعادة اكتشاف هذا الإسلام الأكثر تسامحا والملتزم بالقانون. ويزعم بوليت أن الاستقرار النسبي ساد في العالم الإسلامي لعدة قرون، ليس بسبب نجاح العثمانيين، كما يؤكد لويس، بل لأن الإسلام كان يلعب دوره التقليدي في كبح الطغيان. "لقد تصرفت جماعة علماء الدين، على الأقل من الناحية النظرية، كقوة تعويضية ضد الطغيان. وكان لديك فكرة أنه إذا تم إخراج الإسلام من المجال العام، فإن الطغيان سيزداد، وإذا حدث ذلك، فسوف يتطلع الناس إلى الإسلام لإصلاح الطغيان. ". بدأ هذا يتجلى خلال الفترة التي وصفها لويس بأنها حقبة التحديث في القرن التاسع عشر، عندما تم إنشاء الهياكل القانونية والجيوش الغربية. قال لي بوليت: "ما يتحدث عنه لويس مطلقًا هو إزالة الإسلام من مركز الحياة العامة، والتقليل من أهمية التعليم الإسلامي والشريعة الإسلامية، وتهميش علماء المسلمين". وما كان ينبغي للعالم العربي أن يراه "ليس زيادة في التحديث بقدر ما هو زيادة في الطغيان. وبحلول الستينيات، تحققت تلك النبوءة. كان هناك دكتاتوريات في معظم أنحاء العالم الإسلامي".
ولم تعد هناك قوة شرعية لمعارضة الديكتاتوريين مثل جمال عبد الناصر في مصر أو حافظ الأسد في سوريا. وفي مكان التعليم الإسلامي التقليدي - الذي سمح ذات يوم بالعلم والتقدم، بل وشجعه - لم يكن هناك شيء. لقد تم طرد السلطات الدينية القديمة من الحياة العامة وإعادتها إلى المسجد. لقد ماتت الخلافة؛ وعندما دمرها أتاتورك في تركيا، قام بإزالتها أيضا من بقية العالم الإسلامي. وفي هذا الفراغ، انطلق رد فعل أصولي بقيادة هواة لامعين ولكن منحرفين مثل سيد القطب، الفيلسوف المصري المؤسس لنوع أيمن الظواهري من الراديكالية الإسلامية، الذي شنقه عبد الناصر؛ ولاحقا، أسامة بن لادن، الذي نشأ مصابا بالنسخة المتطرفة من الوهابية السعودية. حتى مؤسس الوهابية، مفكر القرن الثامن عشر محمد بن عبد الوهاب، كان خارج التيار الرئيسي، اشتهر بتخريب الأضرحة و"إدانه" رجال الدين في جميع أنحاء العالم الإسلامي في عصره بسبب "تواضعه العقائدي وعدم شرعيته"، كما قال العالم. ويكتب عبد الوهاب المؤدب في كتاب جديد آخر يدحض لويس والإسلام وسخطه.
كان النمو السريع للوهابية في أواخر القرن العشرين نتيجة لأموال النفط السعودية التي تغطي المساجد الوهابية ورجال الدين في جميع أنحاء العالم العربي. (لا تزال النخب في مصر والدول العربية الأخرى تميل إلى السخرية من السعوديين باعتبارهم بدواً من الطبقة الدنيا). وبلغ هذا الاتجاه الحديث ذروته في جبال أفغانستان في الثمانينيات والتسعينيات، عندما قامت الوهابية المتطرفة، في شخص بن لادن، اندمجت مع إسلامية قطب المصرية في شخص الظواهري نائب بن لادن.
وكان المنتقدون على حق عندما نظروا إلى ظاهرة بن لادن باعتبارها رد فعل ضد الأنظمة الاستبدادية الفاسدة مثل مصر والمملكة العربية السعودية، وفي نهاية المطاف ضد دعم الولايات المتحدة لتلك الأنظمة. لقد كانوا مخطئين عندما استنتجوا أن هذه الظاهرة هي ظاهرة سائدة تنبع من الطابع المناهض للحداثة للإسلام، أو أن الحل الوحيد يكمن في الديمقراطية على النمط الغربي. بل كان بدلا من ذلك رد فعل جاء من إسلام شوهته التطورات السياسية الحديثة، التي انبثق الكثير منها عن التأثيرات الغربية، والغزو المباشر من قبل المستعمرين البريطانيين والفرنسيين والإيطاليين، وأخيراً الصدام الأمريكي السوفييتي الذي ساعد في خلق المجاهدين. الجهاد في أفغانستان.
واليوم، وعلى الرغم من انهيار حجة الإدارة الأمريكية بشأن غزو العراق، إلا أن الصورة العامة لبرنارد لويس ظلت سليمة إلى حد كبير. وبينما يناضل تلاميذه من المحافظين الجدد من أجل سمعتهم ووظائفهم، تلقى كتاب لويس الأخير، وهو عبارة عن مجموعة من المقالات تحت عنوان "من بابل إلى التراجم: تفسير الشرق الأوسط"، مراجعات محترمة في الأغلب خلال فصلي الربيع والصيف الماضيين. ومع ذلك، يبدو أن الأحداث على الأرض تدعم بعض الانتقادات الأكاديمية التي وجهها بوليت وآخرون إلى لويس. وبالفعل، فإنهم يشيرون إلى أن ما يحدث هو عكس ما توقعه لويس.
ويبدو أن غزو الإدارة للعراق قد منح بن لادن هدية تاريخية. وقد أثبت صحة خطابه الذي وصف الأمريكيين بأنهم صليبيون ومنغول في العصر الحديث، مما أدى إلى جذب المزيد من الأتباع والدعوة إلى المزيد من الغضب والأعمال الإرهابية.
كما أن العراق الجديد يبدو أقل غربية، وبالتأكيد أقل علمانية مما كان عليه في عهد صدام. وفي شوارع بغداد، التي كانت ذات يوم واحدة من أكثر العواصم العربية علمانية، أصبحت النساء الآن محجبات ويتعرض بائعو المشروبات الكحولية للضرب. والشخصيات الأكثر شعبية في البلاد هما السيستاني ومنافسه الشيعي الراديكالي الشاب مقتدى الصدر، الذي سُمح له بالهروب من النجف المحاصرة مع ميليشياته سليمة، ويُنظر إليه الآن على أنه بطل الطبقة الدنيا العراقية. ووفقا لمسح أجرته سلطة التحالف المؤقتة في العام الماضي، فإن أغلبية كبيرة من العراقيين، 59 في المائة، يريدون أن يكون لطوائفهم الدينية "قدر كبير" من النفوذ في اختيار أعضاء لجنة الانتخابات الجديدة. وهذا أكثر بكثير من أولئك الذين فضلوا زعماء القبائل (38 في المائة)، أو الشخصيات السياسية (31 في المائة)، أو الأمم المتحدة (36 في المائة). وأظهر الاستطلاع أيضًا أن الشخصيات السياسية الأكثر شعبية في العراق هم زعماء ينتمون إلى أحزاب دينية مثل إبراهيم الجعفري وعبد العزيز الحكيم. وبدرجة مذهلة، يبدو أن الإسلام الآن يلعب على وجه التحديد الدور الذي كان يلعبه بوليت، وهو القيد ضد الطغيان.
ذات يوم وعد بريمر بحظر القيود الإسلامية على قانون الأسرة وحقوق المرأة، ويؤكد الدستور المؤقت الذي أقره مجلس الحكم في آذار 2004 على أن الإسلام ليس سوى أحد أسس الدولة. ولكن السيستاني رفض الدستور باعتباره دستورا انتقاليا، وأصبح المستقبل السياسي للعراق الآن خارج أيدي الأميركيين إلى حد كبير (رغم أن المؤسسة العسكرية الأميركية قد تستمر في الاضطلاع بدور داعم للاستقرار من أجل قمع أي تحرك نحو حرب أهلية). يقول الباحث في جامعة ميشيغان خوان كول: "أعتقد أن أفضل سيناريو بالنسبة للعراق هو إجراء هذه الانتخابات البرلمانية، والحصول على نوع من الحكومة التمثيلية التي تهيمن عليها الأحزاب الدينية". حتى فؤاد عجمي، أحد حلفاء لويس الفكريين منذ فترة طويلة ومثله كمالي صريح مثله، خلص الربيع الماضي في مقال افتتاحي لصحيفة نيويورك تايمز: "دعونا نواجه الأمر: العراق لن يكون واجهة عرض أمريكا في العالم العربي الإسلامي ... كنا نتوقع مجتمعا علمانيا إلى حد ما في العراق... لكن تبين أن العقيدة المتطرفة – بين السنة والشيعة على حد سواء – ارتفعت لتملأ الفراغ الذي خلفه انهيار الاستبداد القديم.
واليوم يزعم مناهضو لويس أن الأمل الوحيد هو أن يشق شكل أفضل وأكثر اعتدالا من الإسلام طريقه مرة أخرى في أيدي رجال الدين المحترمين مثل السيستاني، ويتغلب على التوجهات المنحرفة لأسامة بن لادن وأبي مصعب الزرقاوي. إن كل ما سيظهر في العراق والعالم العربي سوف يكون إسلاميا لفترة طويلة قادمة. وسوف تظل لفترة طويلة مناهضة لأميركا، بدءا من احتمال قيام أي حكومة عراقية جديدة بتسليم القوات الأميركية في أقرب وقت ممكن. (أظهر نفس استطلاع سلطة الائتلاف المؤقتة أن 92% من العراقيين ينظرون إلى الأميركيين باعتبارهم محتلين، وليسوا محررين، وأن 86% منهم يريدون الآن خروج الجنود الأميركيين، إما "فورا" أو بعد انتخابات عام 2005). وربما يتعين على أميركا ببساطة أن تتحمل ظروفا غير سارة. المرحلة الوسطى الإسلامية ـ وقد يضطر العرب إلى تجربة فشلها، كما حدث مع الإيرانيين ـ قبل أن تطغى الحداثة أخيرا على العراق والعالم العربي. "إن الهجوم على الإسلام باعتباره عائقا أمام الديمقراطية والتقدم الحديث لا يمكن أن يزيله طالما أن الطغيان هو حقيقة من حقائق الحياة بالنسبة لمعظم المسلمين"، كما يكتب بوليت. "إن إيجاد سبل للجمع بين الدور الوقائي التقليدي للإسلام والمؤسسات الديمقراطية والاقتصادية الحديثة يمثل تحديًا لم يتم التغلب عليه بعد".
ولا يبدو أن أحدا، حتى منتقدي بوش من الديمقراطيين، يفهم هذه الحقيقة بشكل كامل. وقد قدم عضوا مجلس الشيوخ جوزيف بايدن وهيلاري كلينتون تشريعات من شأنها أن تخلق بدائل علمانية للمدارس الدينية، ولكن هذا لن يطبق في العالم العربي: فكل ما يمكن للمرء أن يأمل فيه هو مدارس أكثر اعتدالا، لأن الإسلام لا يزال يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه دين. قوة شرعية. "ماذا سيحدث إذا كان الطريق إلى ما يمكن تسميته بالديمقراطية على نطاق واسع يمر عبر الثورة الإسلامية؟" يقول جون وودز. ويقول بعض الباحثين إن أفضل أمل هو أنه بعد جيل أو نحو ذلك، تصبح الوسم "الإسلامي" في الأحزاب الدينية العربية مسكناً، وهو ما يذكرنا بما حدث للأحزاب الديمقراطية المسيحية في أوروبا.
إن حل التوتر بين الإسلام والسياسة سوف يتطلب عملية طويلة جدا من التغيير. وكما يكتب بوليت، فقد ناضل العالم المسيحي لمئات السنين للتصالح مع دور الدين في المجتمع المدني. وحتى في أميركا، فإن الفصل بين الكنيسة والدولة "لم يكن في الأصل حجر الزاوية في دستور الولايات المتحدة"، ولا يزال الأميركيون يتشاجرون فيما بينهم حول هذه القضية حتى اليوم.
وفي حديثنا في الربيع الماضي، كان لويس لا يزال يجادل بأن العراق سوف يتبع المسار العلماني الذي وضعه له. لقد عبر عن العبارة التي أصبحت مفضلة لدى وولفويتز، وهي أن المحافظين الجدد هم المدافعون الأكثر صراحة عن التقدم العربي، وأن المستعربين في وزارة الخارجية الذين تماهوا مع فكرة "الاستثناء العربي" يظهرون عنصرية مستترة. هذا هو خط حزب المحافظين الجدد، بطبيعة الحال: إذا أنكرت أن الديمقراطية العلمانية هي مصير كل شعب، فأنت مذنب بارتكاب جريمة الغطرسة الثقافية (انظر المقابلة مع بول وولفويتز، مجلة بروسبكت، كانون أول 2004).
لكن بطريقة ما، نجح ازدراء لويس للإسلام، مع استحضاره لأتاتورك في سيرته الذاتية، في التسلل إلى حديثنا. وتتجلى في تفكير لويس، على الرغم من احتجاجاته على العكس، قناعة كمالية مفادها أن الإسلام مناهض للحداثة في الأساس. على سبيل المثال، يؤكد لويس في كتابه الصادر عام 1996 تحت عنوان "الشرق الأوسط: تاريخ موجز للألفي سنة الماضية"، على اعتراف القرآن بـ "خاتمة وكمال الوحي الإسلامي". وعلى الرغم من أن السلطات الإسلامية قد أنشأت قوانين وأنظمة تتجاوز حدود كلمة القرآن الصارمة من أجل التعامل مع احتياجات اللحظة، فإن "صياغة قانون جديد، على الرغم من شيوعه وانتشاره، كان دائمًا مقنعًا، ويكاد يكون خفيا، ولذلك كان هناك ولا مجال للمجالس التشريعية أو الجمعيات مثل التي شكلت نقطة الانطلاق للديمقراطية الأوروبية". وبعبارة أخرى، الإسلام عائق. قال لي لويس: "إن العالم الإسلامي الآن في بداية القرن الخامس عشر". "إن العالم الغربي في بداية القرن الحادي والعشرين." وسرعان ما أضاف: "هذا لا يعني أن الغرب أكثر تقدما، بل يعني أنه مر بالمزيد". باتباع هذا الجدول الزمني، أشار لويس إلى أن العالم الإسلامي اليوم "على حافة الإصلاح" - وهو طلاق ضروري بين الدين والسياسة والذي يعتقد لويس أن حدوثه قد استغرق وقتًا طويلاً. وقد أصبحت وجهة النظر هذه حكمة تقليدية في واشنطن، ولا يتردد صداها بين المحافظين الجدد فحسب، بل أيضاً بين منظري التحديث الذين هيمنوا لفترة طويلة على الجامعات الأميركية. ومع ذلك، يقول باحثون مثل بوليت، إن وراء هذا الرأي يكمن رفض أساسي للهوية التاريخية للعرب. ويعتقد بوليت أن السبب في ذلك يكمن في التأثير المفرط الذي تحتفظ به دراسات لويس التاريخية عن العثمانيين على تفكيره، وزيارته لتركيا عام 1950.
لكن أتاتورك لم يكن ليس عربيا فحسب، بل كان أسلوبه في التعامل مع الحداثة متأثرا بشدة بالفاشية في تلك الفترة (كان موسوليني لا يزال نموذجا يحظى بإعجاب كبير في عشرينيات القرن الماضي). ولم يطور لويس قط إحساسا بما يفكر فيه العرب المعاصرون، خاصة بعد أن بدأ في تبني وجهات نظر قوية مؤيدة لإسرائيل في السبعينيات. يقول بوليت: "هذا شخص لا يحب الأشخاص الذين يزعم أن لديه خبرة فيهم". "إنه لا يحترمهم، ويعتبرهم صالحين ومستحقين فقط لدرجة أنهم يتبعون المسار الغربي".
ويبدو أن التحوليين المحافظين الجدد في إدارة بوش يتبنون موقف لويس الرافض تجاه المطالب الخاصة للثقافة العربية والإسلامية. والآن يدفعون ثمن ذلك. إن دوامة الاحتلال الأمريكي نحو إراقة الدماء وعدم الكفاءة لم تكن مجرد مسألة قلة عدد القوات أو غيرها من الأعطال في التخطيط، على الرغم من أن ذلك كان جزءا منها بشكل واضح. في الواقع، لم تفهم آلة التحول الأمريكية العظيمة الكثير عن الثقافة العربية، ولم تكلف نفسها عناء المحاولة. ومن المؤكد أن سلطات الاحتلال، التي اتخذت نهجا أبويا من أعلى إلى أسفل، لم تفهم دور الإسلام، وهذا هو أحد الأسباب وراء تأخر بريمر ومستشاريه في الاعتراف بقوة ظاهرة السيستاني. كما فشل الاحتلال أيضاً بسبب عدم قدرته على فهم التعقيدات القبلية والاستفادة منها، في فهم "كيفية جمع القمامة، ومعرفة من يتزوج من"، كما يقول وودز. قبل الحرب، كان مسؤولو البنتاغون، الذين يسعون إلى تبرير نهجهم المنخفض التكلفة في بناء الدولة، يحبون الحديث عن مدى تطور العراقيين وتعليمهم مقارنة بالأفغان، وكيف سيتمكنون من إعادة إحياء بلادهم بسرعة. من الواضح أن هؤلاء المسؤولين لم يقصدوا ما قالوه أو تصرفوا بناءً عليه. وفي النهاية، لم يتمكنوا من وضع ثقتهم في العراقيين، وقام الجنود الذين كانوا تحت قيادتهم بجمع آلاف الحجاج بشكل عشوائي، وعاملوا الجميع على أنهم من أتباع صدام المحتملين أو إرهابيين.
وتظل هناك قضية أعمق: هل أدت مفاهيم لويس الخاطئة إلى دفع إدارة بوش إلى ارتكاب خطأ استراتيجي فادح؟ على الرغم من أهوال 11 أيلول، هل حولوا تهديد بن لادن إلى شيء أعظم مما كان عليه في الواقع؟ إذا كان "استعراض القوة" في العراق أمرا خاطئا، كما يقول منتقدو لويس، فيجب على الأميركيين أن يفكروا في فكرة أنهم أهدروا مئات المليارات من الدولارات وآلاف الأرواح والأطراف في الحرب الخطأ. إذا كانت وجهة نظر لويس للمشكلة العربية خاطئة، فهذا يعني أن أميركا أهدرت الفرصة لمحاصرة وتدمير تهديد ـ القاعدة ـ الذي لم يكن موجوداً في الواقع إلا على الهوامش المريضة للعالم الإسلامي.
ومن السابق لأوانه إلقاء كل أفكار لويس الكمالية في مزبلة التاريخ. حتى منافسيه الأكاديميين يعترفون بأن الكثير من أبحاثه المبكرة كانت مثيرة للإعجاب؛ يشير البعض، مثل خوان كول، إلى أن لويس ضل طريقه فقط في سنواته الأخيرة عندما انجذب إلى السياسة الحالية. وسواء كان السبب النهائي حديثا أم لا، فإن العالم العربي يعاني من خلل وظيفي، ويحتاج إلى إصلاح عميق. تقرير التنمية البشرية العربية الصادر في ربيع عام 2002 عن برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، عرض بقسوة إخفاقات المجتمعات العربية. ووصفهم التقرير بأنهم "أغنياء ولكنهم غير متطورين"، وشرح بالتفصيل أوجه القصور في الديمقراطية وحقوق المرأة التي كانت الأهداف المفضلة للمحافظين الجدد الأمريكيين. وأشار التقرير إلى أن العالم العربي يعاني من انخفاض معدل الاتصال بالإنترنت حتى في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، وأن التعليم متخلف ومنعزل للغاية لدرجة أن العالم العربي بأكمله يترجم فقط خمس الكتب التي تترجمها اليونان. ويتفق بعض الباحثين أيضا على أنه على المدى الطويل، فإن الرؤية النهائية للويس ـ والمحافظين الجدد ـ سوف تثبت صحتها: لا يمكنك إضفاء الطابع الديمقراطي بالكامل على بلد ما ما لم يتم دفع الإسلام بشكل رئيسي إلى مكان خاص به.
وإيران هي أفضل اختبار لهذه الفرضية الآن. وبعد مرور ربع قرن منذ ثورة الخميني، يبدو أن إيران أصبحت عالقة في حالة وسطى غير محددة. إن قوى الإصلاح الديمقراطي العلماني من أسفل إلى أعلى وسيطرة الملالي من أعلى إلى أسفل قد تصل إلى طريق مسدود ببساطة لأنه لا توجد أرضية مشتركة على الإطلاق بين الرؤى المتعارضة. وهذا هو أحد الأسباب التي تجعل النهج الكمالي لا يزال يتمتع بمزاياه، كما جادل فؤاد عجمي مؤخرًا في مجلس العلاقات الخارجية: "أعتقد أن أتاتورك فهم أنك إذا سقطت في الإسلام، فإنك تقع في باب سحري. وفي الواقع، أعتقد أن رحلة الخروج "إن الإسلام الذي تبناه أتاتورك كان رائعاً. وبقدر ما نسي العالم الإسلامي هذا الآن ... فسوف يدفعون ثمنا باهظا".
ولكن أتاتورك لا يوجد في العراق (رغم أن الجلبي، وربما علاوي، لا يزالان يرغبان في لعب هذا الدور). وفي الوقت الحالي، يظل السيستاني الشخصية الأكثر شهرة في البلاد، وصانع الملوك الحقيقي الوحيد. ولا تزال الشكوك قائمة في إدارة بوش بأن هدف السيستاني على المدى الطويل هو إخراج الأميركيين ودخول القرآن، أي إنشاء دولة ملالي أخرى كما هو الحال في إيران. لكن من يعرفونه يقولون إنه أذكى من ذلك بكثير. ولد السيستاني في إيران وانتقل إلى العراق في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي، وقد شهد عن كثب إخفاقات دولة الملالي الشيعية المجاورة. لقد عانى هو وغيره من الشيعة أيضا من النهاية المدببة للقومية العربية السُنّية، بعد أن تعرضوا للقمع في عهد صدّام لعقود من الزمن، ولن يوافقوا أبداً على العودة إلى ذلك. لذا يعرف السيستاني أن البديل الأخير والأفضل قد يكون نوعا ما من الديمقراطية الهجينة ذات الدين المعتدل والتي يهيمن عليها الشيعة، والتي يتوسط فيها ويباركها، ويتم تصورها بفيدرالية دقيقة تعطي الأكراد والسنة وغيرهم ما يستحقونه. ولكنه أيضاً نظام يستخدم، مثل الملالي الإيرانيين إلى حد ما، شخصيته الإسلامية المميزة، وما يرتبط بها من معاداة لأميركا ومعاداة الغرب، كغراء إيديولوجي. بالنسبة للأميركيين الذين ذهبوا على أمل الحرب في العراق، فإن هذا الخيار هو كل ما تبقى على الطاولة - وهو أمر قد يضطر حتى برنارد لويس إلى الاعتراف به في يوم من الأيام.
النص الأصلي:
The Lewis doctrine, By Michael Hirsh, February 20, 2005
https://www.prospectmagazine.co.uk/essays/56719/the-lewis-doctrine

((للحديث تتمة...... حول برنار لويس))

#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)       Mohammad_Abdul-karem_Yousef#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات