زهير الخويلدي
الحوار المتمدن-العدد: 7606 - 2023 / 5 / 9 - 10:18
المحور:
المجتمع المدني
مقدمة
تنحدر المفردة anarkhé من اليونانية وتتكون من قسمين: an- تعني اللاّ أو النفي و arkhé وتعني السلطة أو النظام ، وفي المجمل تفيد ضد السلطة واللانظام. على عكس المعنى المعطى لها في اللغة اليومية ، فإن الفوضى ، كنظرية سياسية ، ليست مرادفة للفوضى. برودون ، أول من ادعى ذلك ، توقع على الفور هذا التمثيل الخاطئ للأيديولوجية اللاسلطوية فيما يسميه "اعترافه بالإيمان" (ما هي الملكية؟): كتب هكذا "على الرغم من أنني مغرم جدًا بالنظام ، إلا أنني ، بالمعنى الكامل" من المصطلح ، أناركي ". لكن إذا كان الفوضوي يستطيع أن يطلق على نفسه "صديق النظام" ، فهو بالتأكيد ليس مدافعًا عن النظام الاجتماعي الراسخ الذي ، وفقًا له ، يتوافق دائمًا مع اغتراب النخبة الحاكمة لأكبر عدد. في الواقع ، منذ القرن التاسع عشر ، تحدد الفوضى أساسًا تيارًا سياسيًا يمكن تلخيصه على أنه الرفض الوحيد لجميع أشكال السلطة ، السياسية والدينية بشكل أساسي. يتم هذا الرفض باسم المطالبة بالحرية المطلقة للفرد - وهو ما يفسر استخدام مصطلح "التحرري" الذي غالبًا ما يستخدم للإشارة إلى "الأناركي". هذه الحرية التي يجب أن تجعل الجميع ، حسب تعبير برودون ، "مستبدًا لذاته" ، تتعارض بشكل مباشر مع طاعة المواطن التي تطالب بها السلطة السياسية ، مهما كان شكلها.
الإرادة الحرة والقانون والثورة
تُنسب أبوة الفوضى عمومًا إلى بيير جوزيف برودون (1809-1865) ، الذي يؤكد في كتابه الأول (ما هي الملكية؟ 1840) الدور الذي يجب أن تلعبه الإرادة الحرة في طاعة القانون. "إذا لم يعد الانسان يطيع لأن الملك يأمر ، ولكن لأن الملك أثبت ، يمكننا أن نقول إنه من الآن فصاعدًا لم يعد يعترف بأي سلطة ، وأنه جعل نفسه ملكًا. الويل لمن يجرؤ على قيادته ، وسيعرض عليه فقط ، كعقوبة لقوانينه ، احترام الأغلبية: لأن الأقلية ، عاجلاً أم آجلاً ، ستصبح أغلبية ، وسيتم الإطاحة بهذا المستبد غير الحكيم وكل ما لديه. وبالتالي ، لكي لا يكون القانون تعسفيًا ، يجب فهمه ؛ أننا لسنا مقيدين بل مقتنعين به. هذه وجهة نظر كلاسيكية نسبيًا ، ولكن من خلالها ينشئ المفكرون الفوضويون نقدًا جذريًا لجميع أنواع الحكومة. بدت هذه الحاجة إلى التزام المواطن بالقانون الذي يحكمه ، مدفوعة بمذاهب العقد الاجتماعي التي أدت إلى ورافقت إصلاحات الولايات في القرن الثامن عشر. يعتبر مفكرو العقد الاجتماعي ، في مقدمتهم روسو ، حقًا أنه يمكن للمرء الوصول إلى شكل من أشكال الدولة يمكن للمواطن أن يطلق على نفسه فيه الحرية لأنه هو صاحب القانون الذي يجب أن يطيعه. لكن النقد الأناركي يدفع إلى مزيد من التفكير في الموافقة الضرورية على القانون ، من خلال مهاجمة مبدأ الحكومة ذاته. باختصار ، يرقى هذا النقد إلى القول بأن الدولة والحرية متناقضان. كما ساعد مسار الأحداث على جعل هذا المفهوم النظري للدولة راديكاليًا بشكل سريع. من هذا المنظور ، بعد ثورة 1848 ، يدين برودون فكرة الحكومة بقوة أكبر في فكرته العامة للثورة في القرن التاسع عشر: "أن تُحكم يجب أن تكون ، في كل عملية ، في كل صفقة ، في كل حركة ، ملحوظة ، مسجلة ، مدرجة ، مسعرة ، مختومة ، مسحية ، مقيّمة ، مسجلة ببراءة اختراع ، مرخصة ، مرخصة ، مرتدة ، تحذيرية ، منعت ، تم إصلاحها ، مصححة ، مصححة. بذريعة المنفعة العامة وباسم المصلحة العامة ، تُسهم في المساهمة ، وتُمارس ، وتُفدى ، وتُستغل ، وتُحتكر ، وتُبتز ، وتضغط ، وتحير ، وتُسرق ؛ ثم ، عند أدنى مقاومة ، عند الكلمة الأولى للشكوى ، مكبوت ، تغريم ، ذم ، مضايق ، مطاردة ، مضايقة ، مغمى عليه ، نزع سلاح ، حراسة ، سجن ، إطلاق النار عليه ، مدفع رشاش ، الحكم عليه ، إدانته ، ترحيله ، التضحية ، بيعت ، وخيانة ، وفوق ذلك ، ولعبت ، وخدعت ، وغاضبة ، وإهانة. هذه هي الحكومة ، هذه هي عدلها ، هذه هي أخلاقها! . هذا الانحطاط الضروري للسلطة السياسية هو بالتأكيد ما يفسر الراديكالية التي يساء فهمها أحيانًا للأفعال والمواقف اللاسلطوية. ويستمر النص السابق بنفس النبرة: "وأن نقول إن بيننا ديمقراطيين يدعون أن الحكومة جيدة ؛ الاشتراكيون الذين يدعمون ، باسم الحرية والمساواة والأخوة ، هذا العار ؛ البروليتاريين الذين يتقدمون لرئاسة الجمهورية! النفاق!. وهكذا نفهم أن الفوضى بطبيعتها تعارض فكرة الإصلاح ، مفضلة بالطبع فكرة الثورة. التغييرات التي تدعو إليها هي من النوع الذي لا يمكن للمرء أن يتخيلها تنبثق تدريجياً في وعي النخب السياسية (يجب عليهم في الواقع التوقف عن الحكم): في تفكير المنظرين الفوضويين ، المجتمع الأناركي قبل كل شيء ، يفكر في الانفصال عن المجتمع التقليدي .
تفكير جديد في العقد الاجتماعي
هذه الرؤية للحكومة هي التي تدفع إلى إنتاج ما يمكن تسميته بطريقة جديدة للتفكير في العقد الاجتماعي. تدعي جميع نظريات العقد الكلاسيكي أن المواطن يحرر نفسه بطاعة القانون ، أو أنه يربح شيئًا بالتنازل للدولة عن قدرتها على تحقيق العدالة لنفسها. يمكن أن يقال هذا لسببين: أولاً ، لأن الجميع يطيع نفس السلطة ، ويضمن لكل فرد أنه قادر على التمتع بالحريات التي يحتفظ بها. ليس هذا هو الحال في حالة الطبيعة (أي خارج هذا العقد الأولي) حيث تكون الحرية مطلقة نظريًا ولكنها لا شيء عمليًا طالما أن الجميع تحت رحمة قوة الطبيعة. ثم لأنه ، في دولة ديمقراطية ، يجب على المواطن أن يطيع القانون الذي وضعه نظريًا لنفسه. لكن هذا الرأي يعتبر وهمًا نظريًا. المشكلة الأساسية ، وفقًا للفوضويين ، هي أن السلطة السياسية تنحرف بالضرورة إلى سلطة تعسفية (تلخص لويز ميشيل ذلك في صيغة شهيرة: "السلطة ملعون ، ولهذا أنا أناركي"). وتقترن لعنة السلطة هذه بمشكلة أخرى: ما يجعل من الممكن الفوز بالعقد الاجتماعي ليس الحرية ، بل الأمن في أحسن الأحوال. في التقليد الأناركي ، يعتبر باكونين (1814-1876) رمزًا لهذه الكراهية للدولة التي تنفر حرية مواطنيها. نحن مدينون له بصفحات شهيرة معينة حول هذا الموضوع: "نحن نرفض كل التشريعات ، وكل السلطات ، وكل النفوذ ذي الامتياز ، والحاصل على براءة اختراع ، والرسمي والقانوني ، حتى لو كان ناجمًا عن حق الاقتراع العام ، مقتنعين بأنه لا يمكن أن ينفذ إلا لصالح شخص مهيمن. وأقلية استغلالية ضد مصالح الأغلبية العظمى المستعبدة. هذا هو سبب كوننا أناركيين. بينما نفهم سبب تعارض الفوضى مع جميع أنواع الحكومات ، فإن السؤال عما يجب استبدالها به هو أكثر صعوبة مما يبدو. إذا حاولنا وضع خطوط عريضة جدًا ، فيمكننا القول أنه نظرًا لأن الحكومة السياسية تتدهور بالضرورة ، يجب استبدال خيال العقد الاجتماعي في جميع مجالات الحياة الاجتماعية بممارسة فعالة للمضاعفة. العقود بين الأفراد ، هي الضمان الوحيد ضد ظهور القوة التعسفية. وبالتالي ، إذا كانت الفوضى غالبًا ما تُفرض عليها ضرائب على أنها مدينة فاضلة ، فذلك بالتأكيد لأن مشروع المجتمع اللاسلطوي قائم أساسًا على فكرة أن الناس ، وكل فرد في الشعب ، قادر على إدارة نفسه. له ما هو الأفضل. لكن في الواقع ، بمجرد التغلب على هذه الأطر العامة ، تتنوع الأفكار وتتطور وفقًا للمنظرين والأزمنة. من بين كل المفكرين العظماء للفوضى ، من المؤكد أن برودون هو الشخص الذي حاول التفكير بإيجابية أكثر في الشكل الذي يجب أن يتخذه المجتمع اللاسلطوي. في فكرته ، يتم استبدال السلطة بالارتباط الحر الذي يوحد الأفراد فيما بينهم ويجعل حياة المجتمع ممكنة من خلال هيكلتها من خلال العديد من الالتزامات الطوعية بين الأفراد. كل شخص سوف يدخل بحرية في العقود التي يريدها ، وبالتالي يصبح فعليًا "مستبدًا لأنفسهم" ، مما يجعل من الممكن تحقيق مجتمع لا يؤسس بشكل عمودي من قبل سلطة سياسية ، ولكن أفقياً من خلال شبكة من الاتحادات الحرة من المواطنين الأحرار. كما يهتم باكونين أكثر بإنهاء الأنظمة السياسية القائمة. واقتناعا منه بأن القوى التي أدت إلى الثورة ستؤدي بذاتها ، كما لو كانت بشكل عفوي ، إلى إقامة نظام اجتماعي جديد ، فإنه يخصص نفسه لمحاربة الواقع الاجتماعي في عصره أكثر من محاولة التفكير في الأشكال التي يقوم بها المجتمع اللاسلطوي. يمكن أن تأخذ. ومع ذلك ، فإنه يأخذ ، إلى حد ما ، هذه الفكرة البرودونية عن الارتباط الحر. بالنسبة له ، يجب أن يجعل مبدأ الفيدرالية من الممكن الحفاظ على استقلالية الكيانات السياسية (البلدية) والاقتصادية (الجمعيات العمالية). إن مشاركته في بلدية ليون على وجه الخصوص (مارس 1871) تشهد على كفاحه ضد السلطة المركزية للدولة.
ضد ماركس
في هذه النقطة بالتحديد يعارض الأناركيون والماركسيون بعضهم البعض. إذا كانت القطيعة بين ماركس وباكونين قد اكتملت رسميًا فقط في عام 1872 (مؤتمر لاهاي) من خلال استبعاد باكونين من الرابطة الدولية للعمال، فإن الخلاف بين الماركسية والفوضوية يكون عميقًا للغاية، فكلاهما يتفق على التنديد بالرأسمالية باعتبارها وسيلة لاستغلال العامل، لكن الأناركية ستلوم الماركسية دائمًا على جانبها المركزي ( بشكل خاص مؤتمر لندن عام 1871). للهروب من ذلك ، يعارض الأول الأنماط البديلة الثانية للتنظيم مثل التبادلية ، والجمعيات ، والإدارة الذاتية ، والفيدرالية ، إلخ. في إطار عمل الرابطة الدولية للعمال نفسها ، يوبخ باكونين ماركس لأنه اتخذ مجلس لندن ليس كمجلس ، بل كحكومة تؤكد مطالبها بتوجيه الأقسام ، وليس فقط لتوصيلها. كان التحذير من المركزية أحد معاركه الرئيسية داخل الرابطة الدولية للعمال. في "رسالة إلى أمميات رومانيا" (يناير 1872) ، كتب على هذا النحو: "ماركس وشيوعي سلطوي ومركزي. إنه يريد ما نريد: الانتصار الكامل للمساواة الاقتصادية والاجتماعية ، ولكن في الدولة ، من خلال سلطة الدولة ، من خلال ديكتاتورية حكومة مؤقتة قوية جدًا ، إذا جاز التعبير ، استبدادية ، وهذا يعني من خلال نفي الحرية ". الاستبداد والمركزية هما المزالقان اللذان سيدمران الماركسية حسب باكونين. كما يتنبأ بأيام مظلمة جدًا للدولة ، والتي قد تميل إلى تطبيقها. "خذ أكثر ثوريًا راديكالية ، كما يقول في مكان آخر ، وقم بوضعه على عرش كل الروس أو أعطه سلطة ديكتاتورية قبل عام ، سيكون أسوأ من القيصر". كثيرًا ما يوصف بالطوباوي، علينا أن ندرك أن لباكونين أهمية سياسية معينة في قراءته للماركسية. هذا مبني على فكرة بسيطة للغاية، الفكرة الوحيدة التي تشترك فيها جميع العائلات الأناركية: السلطة تفسد ، وهي تفسد أي شخص. وبالتالي ، فإن النقد اللاسلطوي للدولة ليس نقدًا لمثل هذه الدولة (رأسمالية ، ملكية ، مستبدة ، إلخ) ، أو لمثل هذه الحكومة (الفرنسية ، الإنجليزية ، الألمانية ، إلخ) ، ولكنه مقتنع بأن السلطة تستمد بالضرورة ، إنها تتكون بالفعل من نقد للدولة بشكل عام.
الأناركية
الأسماء المختلفة للأناركية والتجارب المحددة المختلفة للمجتمعات اللاسلطوية لا تكشف عن نموذج واحد للعقيدة النظامية. يكرر مفكرو الفوضى حسب الرغبة أنه ، من حيث المبدأ ، لا يمكن فهمها على أنها عقيدة ، فكرة مغلقة. من ناحية أخرى ، اللاسلطوية الفردية (وريثة فكر شتيرنر ، 1806-1856) التي تصر على التحرر الضروري للفرد ، دائمًا حر في توقيع أو إنهاء العقود التي يرغب فيها ؛ من ناحية أخرى ، الشيوعية الأناركية التي تفضل الوسائل الجماعية لتنظيم الصراع ضد السلطة. تنتمي اللاسلطوية النقابية التي تطورت بدقة بعد كروبوتكين (1842-1921) إلى هذه العائلة الواسعة من الشيوعية اللاسلطوية ، وتصر بشكل خاص على أهمية الروابط مع الطبقة العاملة. مع باكونين وكروبوتكين على وجه الخصوص ، هذه العائلة الثانية هي بلا شك العائلة التي تميزت بتاريخ نهاية القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين في أوروبا. يصر كروبوتكين قبل كل شيء على الحاجة إلى إعادة تنظيم العلاقة بالعمل والإنتاج والأجور. بالنسبة له ، يجب إلغاء نظام الأجور بحيث يكون العمل دائمًا تطوعيًا. من ناحية أخرى ، بقدر ما سيكون أفضل تنظيماً ، فإن الإنتاج الناتج عن هذا العمل التطوعي سيكون كافياً لتلبية متطلبات المجتمع. بقدر ما يتعلق الأمر بفكره السياسي ، فهو يقوم كليًا على رأي مشترك معه من قبل جميع المفكرين الأناركيين: لا يمكن للحكومة أن تكون عادلة إلا إذا لم تكن هناك أقلية خاضعة. بعبارة أخرى ، الحكومة العادلة هي التي تمثل فعليًا حكومة الجميع. علاوة على ذلك ، من هذا المنظور ، فإن نقد النظام البرلماني ، الذي يضفي الشرعية على قرارات الأغلبية ضد آراء الأقلية ، هو أحد ثوابت لاسلطوية القرن العشرين.
الأناركية الفردانية
من ناحية أخرى ، فإن شتيرنر هو في الأساس مفكر الفرد الذي يريد دفعه لتحرير نفسه من كل الانحرافات الأخلاقية أو الاجتماعية أو الدينية التي تثقل كاهله. على المستوى السياسي ، فإنه يعارض القوة المقيدة للمجتمع ، للدولة ، حتى للحزب (السياسي أو الديني) ، مبدأ الارتباط (المركزي بالتأكيد في الفكر الأناركي) ، والذي لا يعد شيئًا سوى وسيلة لتحقيق فردي. "في الجمعية ، تجلب كل قوتك ، كل ما لديك ، وتتباهى بنفسك. المجتمع يستغلك أنت والقوى العاملة لديك. في الأول ، تعيش كفرد ، وفي الثانية ، عليك أن تعمل في كرم اللورد. أنت مدين للمجتمع بكل ما لديك وأنت ملتزم به ، مثقلًا بـ "الواجبات الاجتماعية". الجمعية هي أنت من تستخدمها ، وبمجرد أن لا ترى شيئًا آخر للخروج منها ، تتركها ، ولم تعد مدينًا لها بأي شيء ، ولا يتعين عليك أن تكون مخلصًا لها ". الفردية (التي أعيد تقييمها بشكل أساسي في فكر شتيرنر ، والتي تذهب إلى أبعد من ذلك لتمجيد مزايا شكل معين من الأنانية) تجد نفسها مدعومة بالترابط. إذا ظل فكر شتيرنر في أوروبا فكرة "بدون عائلة" ، يجب القول أن اللاسلطوية الفردية تتطور بقوة أكبر في أمريكا الشمالية. يوشيا وارين (1798-1874) ، الذي يُعتبر تقليديًا والد الأناركية في الولايات المتحدة ، يفتح الطريق أمام ذرية كبيرة حيث توجد شخصيات متنوعة للغاية. نفكر بشكل خاص في هنري ديفيد ثورو (1817-1862) الذي يعارض الدولة الأمريكية تتقدم باسم الحرية الفردية. في الواقع ، ينوي تأكيد استقلاليته من خلال أعمال رمزية (على سبيل المثال رفض دفع ضرائبه حتى لا يتعاون مع نظام العبودية الذي ينوي محاربته) ، أو الكتابات الفردية ، أو النصوص وغيرها. محاضرات أناركية مباشرة ، مخالفة لمبدأ الحكومة ذاته ، مثل العصيان المدني أو هذه المحاضرة الشهيرة التي أُلقيت عام 1849 والمعروفة باسم حقوق وواجبات الفرد تجاه الحكومة . مؤسس الجريدة الأناركية الفردية الأمريكية " حرية " (1881 ومترجم برودون وشتيرنر (الذي يدعي أنه كذلك) ، كان تأثيره حاسمًا في الولايات المتحدة. على الرغم من أنه من الصعب رسم حدود نهائية للغاية بين هذين البلدين. يمكن القول أن اللاسلطوية الفردية تختلف جوهريًا عن الأناركية الشيوعية في علاقتها بالملكية ، التي تعتبر شرعية طالما أن المالك هو من يستخدمها. يصبح غير شرعي في وقت قريب لدرجة أنه شرع في جني أي ربح منه. هنا نجد جانبًا من فكر برودون تمت مناقشته بشكل خاص في أوروبا: تمييزه بين الحيازة والممتلكات. تشير الحيازة إلى الاستخدام الشخصي والتمتع الخاص حصريًا بالممتلكات (مسكن ، فدان من الأرض ، إلخ) ، وهو الشيء الشرعي الوحيد بالنسبة له.
الفوضى واليوتوبيا
من الناحية التاريخية ، كانت الفوضى قوة احتجاج وتمرد أكثر منها عامل بناء اجتماعي. ومع ذلك ، إذا كانت الفوضى تبدو دائمًا نموذجًا طوباويًا لتنظيم المجتمع ، فمن الجدير الإشارة إلى المحاولات القليلة لتحقيق هذا النموذج بشكل فعال ، وفقًا لأشكال متغيرة للغاية. منذ نهاية القرن التاسع عشر ، تم إجراء العديد من التجارب المعزولة حاولت (غالبًا في شكل إنشاء "بلديات حرة") ، لكن أشهرها كانت بالطبع تلك التي حدثت أثناء الثورة الإسبانية (1936-1938) ، لا سيما في منطقتي كاتالونيا وإسبانيا. "الأندلس . في الصراع الإسباني ، لا نجد فقط المعارضة بين النقابية اللاسلطوية والماركسية (البلشفية) التي أصبحت أكثر راديكالية على مدى الأشهر ، ولكن أيضًا السؤال الكلاسيكي للمشاركة في الحكومة. لقد شارك بعض الأناركيين بالفعل في الحكومة المركزية في مدريد ، والتي لا تذهب دون إثارة أسئلة جوهرية تمامًا ، حتى اليوم ، حول التماسك وإمكانية وجود موقف أناركي حقيقي في السياسة - على الأقل عندما تدعي أنها تتجاوز مرحلة النزاع: تتخذ التجارب اليوم في الغالب شكل مجموعات ذاتية الإدارة ، مدمجة في النماذج السياسية التقليدية وليس في المجتمعات اللاسلطوية حقًا. في كوبنهاغن ، على أية حال ، تقدم بلدية كريستيانيا المجانية الشهيرة الآن منذ عام 1971 ، وعلى الرغم من الأزمات التي كان عليها أن تمر بها ، مثال على نموذج التنظيم السياسي بدون حكومة مركزية ، تدار بالكامل من قبل مجالس ومجالس المنطقة. فكيف تتعقل الفلسفة السياسية والاجتماعية آفة الفوضى وتعيد تنظيم الفضاء المواطني على أساس أفقي؟
المصادر والمراجع:
ARVON, H., 2001. L’anarchisme, Paris : PUF.
BAKOUNINE, M., 1973 (1868-1869). Le socialisme libertaire. Contre les despostimes, Textes établis et présentés par Fernand Rude [extraits pour la plupart des journaux « Progrès » et « L’Égalité »], Paris : Denoël-Gonthier.
BAKOUNINE, M., 2000 (1882). Dieu et l’État, Paris : Mille et une nuits.
BAKOUNINE, M., 2001. Théorie générale de la Révolution (Recueil de textes), Paris : Les nuits rouges.
CHOMSKY, N., 2001. De l’espoir en l’avenir, Marseille : Agone.
GUÉRIN, D., 1965. L’anarchisme, Paris : Gallimard.
GUÉRIN, D., 1999 (1970). Ni Dieu ni Maître (anthologie de textes, tomes I et II), Paris : La Découverte.
GRANGER, M., 1994. « Présentation » in THOREAU, H. D., 1994. Désobéir. (Recueil de textes), Paris : 10/18.
GRAWITZ, M., 2000 (1990). Bakounine, Paris : Calmann-Lévy.
KROPOTKINE, P., 1976. Œuvres, Paris : Maspero.
PROUDHON, P.-J., 1997 (1866 édition posthume). Théorie générale de la propriété, Paris : L’Harmattan.
RUSSELL, B., 1973 (1918). Le monde qui pourrait être, Paris : Denoël-Gonthier.
STIRNER, M., 2000 (1845). L’Unique et sa propriété, Paris : Table ronde.
THOREAU, H. D., 2002 (1854). Walden ou la vie dans les bois, Paris : Gallimard.
THOREAU, H. D., 2002 (1849). La désobéissance civile, Paris : Mille et une nuits.
كاتب فلسفي
#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
