الله والكون واللانهاية في الفيزياء المعاصرة

جواد بشارة
كاتب ومحلل سياسي وباحث علمي في مجال الكوسمولوجيا وناقد سينمائي وإعلامي
(Bashara Jawad)

الحوار المتمدن-العدد: 7224 - 2022 / 4 / 20 - 13:49
المحور: الطب , والعلوم
    

الله والكون واللانهاية
عن الآلهة والبشر
إعداد وتحرير د. جواد بشارة
منذ الوقت الذي كان يناقش فيه ليبنيز ونيوتن ما إذا كانت الحركة تبدأ "من تلقاء نفسها"، ظهر السؤال باستمرار: هل يمكننا تفسير الحداثة دون اختزالها إلى مجرد مظهر؟ هل يمكننا شرح التغيير دون إنكاره، دون اختزاله إلى هذا السؤال الحاضر اليوم أكثر من أي وقت مضى. في القرن التاسع عشر، تم تصور الحياة والأنواع المختلفة ووجود البشر ومجتمعاتهم على أنها نتاج للتطور. اليوم، وفي نهاية القرن العشرين قرن من الزمان، لا شيء الآن يبدو قادرًا على الهروب من هذا النمط من الوضوح، لا المادة ولا حتى الفضاء الخارجي. ليس فقط أن النجوم تولد وتعيش وتموت، ولكن الكون المرئي نفسه له تاريخ حيث الجسيمات الأولية التي يتم إنشاؤها باستمرار، الاختفاء والتحويل مرتبطان ببعضهما البعض، فالظروف الخالدة الفكر تجعل الأمر أكثر تناقضًا مع المفهوم الكلاسيكي للوضوح الذي لا يزال يهيمن على مفهومنا بشأن "قوانين الطبيعة"، كيفية فهم حدث، أو قصة المنتج والناقل، واحتمالات قصة جديدة، كالتي تتعلق بظهور الحياة، إذا كانت قوانين الفيزياء لا تفهم فكرة التاريخ؟ كان عالم الأحياء جاك مونود 1 يتمتع بميزة كبيرة في مواجهة هذا السؤال بكل جذره. بالنسبة له، فإن مظهر الكائن الحي هو حقيقة لا تتعارض بالطبع مع قوانين الفيزياء، لكن لا يمكن فهمها. "لقد ظهر رقمنا في لعبة الحظ مونت كارلو"، وفي هذا الحدث الفريد، يمكن لقوانين الفيزياء أن تقول فقط الاحتمال الضئيل الذي يكاد يكون معدومًا.
ربما يكون من أكثر السمات المدهشة لقصة بولتزمان أن الاستنتاج الذي كان مدفوعًا إليه - اللارجعة - لا يشير إلى القوانين الأساسية للطبيعة، ولكن إلى "الوقاحة، العيانية، لوصفها - لم تثير أزمة داخل الفيزياء بل كان التناقض لافتًا بشكل خاص مع الاستقبال الذي تم حجزه، بعد بضع سنوات، لنظرية النسبية لأينشتاين، التي تشكل حدثًا ثقافيًا كبيرًا، تثير المشاعر، والتساؤلات، والفوضى، وقد تردد صدى الاجتماع الأول في البداية فقط بين الفيزيائيين. منهم رأوا فيه عملاً رائعًا، لكن دون مغزى ثوري.
أنكرت نظرية النسبية فكرة أن الصدفة لا تلعب، بعد كل شيء، سوى دور ثانوي في حياة الإنسان، وهو التزامن المطلق بين حدثين متباعدين. من اللافت للنظر أنه في زمن أينشتاين، تم إدخال هذه الفكرة للتو في الممارسات البشرية. حتى ذلك الحين، كان مشهد السماء والمواقع النسبية للشمس والقمر والكواكب فقط هو الذي أعطى مراقبيه وعلماء الفلك والبحارة وسيلة لمزامنة الأوقات في أماكن مختلفة. مع اختراع التلغراف والتخلي، في نهاية القرن التاسع عشر، عن الأوقات المحلية لصالح الوقت المشترك لخط الطول في غرينتش، كان البشر قد افتتحوا للتو تجربة عالم يعيش في ذلك الوقت في انسجام تام. من ناحية أخرى، فإن فكرة التمييز بين ما قبل وما بعد هي جزء كبير من تجربتنا لدرجة أننا لا نستطيع حتى وصفها دون الافتراض المسبق لهذا الاختلاف. هذا بلا شك لماذا، كما أكدنا، كان من الضروري للفيزيائيين أن يقرأوا في معادلاتهم نفي الديناميكيات التي كانت هي الحامل، وأن مسألة العمليات التي لا رجعة فيها أجبرتهم على فعل ذلك.
فكيف نفسر إذن أن فشل بولتزمان ونفي سهم الزمن الذي نتج عنه، لم يميزا ذاكرتنا بنفس طريقة النسبية أو ميكانيكا الكم؟ أن هذا الفشل لم يتم الاعتراف به كأول الأزمات الكبرى التي ميزت ولادة الفيزياء المعاصرة؟ هذا السؤال يتطلب دراسة تاريخية شاملة. دعونا نحصر أنفسنا في التذكير بأن اكتشاف استحالة إعطاء معنى لسهم الزمن في إطار الديناميكيات ظهر كتعبير عما كانت تتضمنه هذه النظرية دائمًا، وليس كـ "ثورة". بهذا المعنى استخدمها بيرجسون: فهو لا يحتاج حتى إلى الاقتباس من بولتزمان ، لأن الأخير أوضح فقط ما هي الحقيقة الأساسية للفيزياء.
لكننا بحاجة إلى توسيع نطاق هذا السؤال. قلنا إن بولتزمان قد اختار الإخلاص للتقليد الديناميكي وضحى له بحدس الشخصية التطورية للعالم. لا بالنسبة له ولا لورثته الذين صدقوا على اختياره، لم تكن الديناميكيات بالتالي لغة علمية من بين لغات أخرى، مما يجعل من الممكن التنبؤ بنجاح وحساب حركة الكواكب أو المقذوفات الفضائية. تمتعت الديناميكية بمكانة كافية للتغلب على دليل الزمن - ليس فقط الأدلة الناتجة عن تجربتنا الذاتية، ولكن أيضًا تلك التي تفرضها جميع العمليات التي تشكل الطبيعة.
لا يمكن اختزال تاريخ الفيزياء في تاريخ تطور الشكليات والتجارب، ولكنه لا ينفصل عما يسمى عادة الأحكام "الأيديولوجية". إنه في الواقع تاريخ الفيزياء ذاته داخل ثقافتنا مايعني أن اختيار بولتزمان يعيده إلينا، وعلى وجه الخصوص، إلى الأهمية الفكرية والتخمينية الاستثنائية التي مُنحت له منذ نشأته.
ربما، في هذا الصدد، تعلمنا قراءة رواية اسم الوردة لأمبرتو إيكو المزيد عن أصالة العلم المولود في أوروبا منذ أقل من أربعة قرون من العديد من أطروحات نظرية المعرفة. إنه يغرقنا في قلب "الاضطراب الثقافي" في نهاية العصور الوسطى. كما سنرى، يصف الفيزيائيون اليوم نظامًا مضطربًا من خلال الارتباطات طويلة المدى التي تجعل كل نقطة في الوسط المضطرب حساسة لما يحدث في نقاط أخرى. قليلا من نفس الشيء يوضح لنا إيكو الآثار بعيدة المدى للمشكلات التي ابتليت بفكر العصور الوسطى. ماذا يمكننا ان نعرف عن العالم؟ ماذا يخبرنا الاسم؟ هل يمكن للمعرفة العامة أن تعطينا حقيقة الفرد؟ هل يمكن أن يكون البحث عن القرائن كافياً لإرشادنا عبر متاهة الظواهر؟ ويذكرنا أن مثل هذه الأسئلة أثارت صدى في أكثر المجالات تنوعًا، من السياسة إلى الأخلاق، إلى علم الجمال والدين، والعكس صحيح.
لا أحد مندهش من أن ماضي الجيولوجيا وتلك الخاصة بالبيولوجيا أو علم الفلك قد تميز بعلاقتهم بما عرفه الدين بالمعرفة الموحاة من قبل إله الأديان. إن مكان الأرض في العالم، وعمرها، وظهور الأنواع الحية، وهوية الإنسان ذاتها تشير إلى نشاط الله الخالق قبل أن تصبح أهدافًا للبحث العلمي. لكن من الغريب أن نلاحظ أن سؤالًا تقنيًا ظاهريًا مثل مسألة ما إذا كان يجب فهم الاصطدام بين جسمين من خلال مرونتهما، أو على العكس من خلال صلابتهما، يمكن أن يكون مرتبطًا بـ `` مسألة دور الله أو حرية الإنسان.
ومع ذلك، هذا ما تظهره لنا المراسلات الشهيرة بين لايبنيز وكلارك، المتحدث باسم نيوتن. هذا التبادل للرسائل، 1 الذي بدأ في عام 1715 وانتهى بوفاة ليبنيز، يربط بشكل لا ينفصم السجلات التي سيسعى أي عالم معرفة جاد إلى الاحتفاظ بها منفصلة. النظرية السياسية: أيهما خير، أمير، رعاياه منضبطون بما فيه الكفاية حتى لا يتدخل، أم من يتدخل بالعكس باستمرار؟ علم اللاهوت: كيف نفهم المعجزة؟ كيف نفرق بين تدخلات الله الحالية في العالم عن الأحداث التي نتجت عن فعل الخلق الأول؟ الأخلاق: هل الفعل الحر فعل بدون دافع أو قادر على تحديده ضد أقوى الدوافع، أم أنه دائمًا يتبع أقوى الميول، حتى لو لم نكن على دراية بجميع الدوافع التي نميل إليها حيال هذا الاختيار أو ذاك؟ علم الكون: ما معنى الفضاء اللامتناهي؟ هل خلق العالم في لحظة معينة، أم أن الزمن مرتبط بوجود العالم؟ الفيزياء: هل تتضاءل "القوى النشطة" (ما نسميه اليوم الطاقة والحركية والجهد) من تلقاء نفسها أم أنها تحافظ على نفسها؟ عندما يصطدم جسمان ناعمان ويستريحان، "قوتهما". هل هي مدمرة أم مجرد مظهر، القوة في الواقع قد تبددت في أجزاء صغيرة من الجسد؟ بين كل هذه الأسئلة، أقام لايبنيز وكلارك اتصالات ومراسلات بينهما. كلها تدور في الواقع، كما يؤكد البطلان، حول نفس القضية: نطاق وصلاحية مبدأ السبب الكافي الذي يريده ليبنيز بلا حدود وأن كلارك ينوي تقليصه إلى النقل الميكانيكي البحت للحركة (إلى الاستبعاد ذاته). من التسارعات المتعلقة بقوى التفاعل النيوتونية).
يستغرب المرء أن يلاحظ، عند قراءة هذه النصوص، إلى أي مدى كان نيوتن، قد سيطر عن كثب على عرض فكره بينما كان كلارك، كأنه "نيوتوني " صغير. إنه لايبنيز الذي يدافع عما نحن نسميه بــ "النظرة النيوتونية" للعالم. التي تؤكد أن كل إجراء يعطي حركة جديدة، حركة لم تكن موجودة من قبل ولا يمكن فهمها من الحفاظ على السبب في التأثير 2 • يتحدث لايبنيز عن عالم في "حركة دائمة"، عن عالم حيث الأسباب وتولد التأثيرات بعضها البعض بشكل دائم دون أن يكون من الممكن القول إن الكون قد تلقى قوة جديدة، أي أن الجسم قد اكتسب القوة دون أن يفقد الآخر نفس القدر من القوة.
يتحدث نيوتن عن الطبيعة على أنها "عاملة دائمة" ، ويقول إنها مذهولة بقوة تتجاوزها ، فهي تثير قوى التفاعل التي لا تخضع لقانون الحفظ ولكنها تترجم الفعل الدائم للإله ، المؤلف الحالي لعالم لا يتوقف نشاطه عن التغذية.
فكرة أن الكون ككل يهرب من عواطف الصيرورة ليست في حد ذاتها فكرة جديدة. حيث نجدها بشكل خاص عند جيوردانو برونو Giordano Bruno، حيث إنه مرادف للكمال اللامتناهي: "الكون إذن واحد، لانهائي ولا يتحرك ... إنه لا يتحرك مع حركة محلية، لأنه لا يوجد شيء خارجه يمكن أن يتحرك نحوه، مع فهم أنه كل شيء. إنه لا يولد نفسه، لأنه لا يوجد شيء آخر يمكن أن يرغب فيه أو يسعى إليه، مع العلم أنه يحتوي على جميع الكائنات. إنه غير قابل للفساد، لأنه لا يوجد شيء خارجه يمكن أن يتغير إليه، على أن يُفهم أنه هو كل شيء. لا يمكن أن ينقص أو يزيد، مع فهم أنه لانهائي ... إذ لا يمكن تغيير هذه المسلمة بأي شكل من الأشكال. لأنه لا يوجد شيء خارجي يمكن أن يعاني منه ويمكن أن يتأثر به 3 • >> ومع ذلك، فإن الكون كما يصفه جيوردانو برونو هنا مصمم بطريقة سلبية بحتة: لا شيء يحتمل أن يؤثر كائن محدود عليه لا شيء يمكن أن يؤثر عليه. على العكس من ذلك، فإن ليبينيز وكلارك Leibniz وClarke قد تمكنا من تدوير حججهما حول الكون.
عن مسألة معرفة ما إذا كان هناك مراقب موهوب أكثر منا يمكن أن يجد، في الأجزاء الصغيرة من الأجسام، الحركة التي يبدو أنها ضاعت أثناء الاصطدام. هذه هي خصوصية الفيزياء كما ما زلنا نعرفها حتى يومنا هذا: المناقشات من النوع "الميتافيزيقي" لا يتم فرضها بشكل تعسفي على أسئلة علمية بحتة، ولكنها تعتمد عليها بشكل حاسم. إن إمكانية مثل هذا القياس، لمثل هذه التجربة، حتى لو كان ذلك عن طريق التفكير، من المرجح أن ترمز وتضع على المحك أكبر رهانات الفكر وأكثرها طموحًا. إذا كانت الاصطدامات هي سبب "فقدان" القوة، فإن شيئًا جديدًا يحدث في الطبيعة، كما جادل نيوتن كلارك ضد لايبنيز. إذا قمنا، من خلال تجربة فكرية، بعكس سرعات جزيئات الغاز في نفس الوقت، فسيعود ذلك إلى ماضيه، وبالتالي فإن سهم الزمن مجرد وهم، كان على بولتزمان أن يعترف بذلك. وفي حال كان بإمكان أينشتاين مقارنة بور بتجربة فكرية حيث يمكن قياس الموضع والسرعة في آنٍ واحد ؛ كان كل من بنية المعادلات الكمومية والآثار الفلسفية التي ينسبها بور إليها هي التي كانت ستزعزع.
قارن ماكس غامر المناقشات بين بور وآينشتاين بالمراسلات بين لايبنيز وكلارك: "في المبارزات! كانت الحالة صراعًا بين مفهومين فلسفيين متعارضين تمامًا حول المشكلات الأساسية للفيزياء. في كلتا الحالتين كان الأمر صراعًا بين اثنين من أعظم العقول في عصرهم. ومثل المراسلات الشهيرة بين ليبنيز وكلارك (1715-1716) - "ربما أفضل نصب تذكاري لدينا للمعارك الأدبية" (فولتير) - كان مجرد تعبير موجز عن الاختلاف العميق في الآراء بين نيوتن وليبنيز، والمناقشات بين بور وأينشتاين في فندق متروبول في بروكسل تتويجًا لنقاش استمر لسنوات عديدة، حتى لو لم يكن في شكل محادثة مباشرة. في الواقع، استمر هذا الأمر حتى بعد وفاة أينشتاين (18 أبريل 1955)، حيث اعترف بور مرارًا وتكرارًا بأنه واصل روحه في المناقشة مع أينشتاين. وأنه في كل مرة كان يفكر فيها في سؤال فيزيائي أساسي، تساءل عما كان سيفكر فيه أينشتاين. وآخر رسم لبور على السبورة في مكتبه في قلعة كارلسبرغ، والذي رسمه في المساء قبل وفاته (18 نوفمبر،)، كان مخططًا لصندوق فوتون أينشتاين، المرتبط بأنه كان أحد المشكلات الرئيسية التي أثيرت. خلال مناقشته مع أينشتاين 4 •، غالبًا ما يتساءل المرء ما هي التأثيرات الثقافية التي ميزت فكر أينشتاين، أو فكر بور، ويمكن أن تفسر الاختلافات بينهما. ولكن، بعيدًا عن هذه الاختلافات، فإن شغف مناقشاتهم، والمعنى العاطفي والفكري الناجم عنهما كلاهما يعلقان على السؤال حول نوع الوصول الذي يفتحه فيزياء الواقع، يجعلهم من نسل هذا النص الذي وضعه أمبرتو إيكو Umberto Eco " غيوم باسكرفيل Guillaume de Baskerville. لا شك في أننا نتحدث عن عقلانية علمية "عالمية"، ولكن ربما يرجع التراث الغربي تحديدًا إلى حقيقة أن العلوم لم تتطور هناك فقط كلعبة فكرية أو كمصدر للممارسات المفيدة، ولكن كبحث شغوف عن حقيقة. مهما كانت الاحتياطات المعرفية التي يمكن أن يحيط بها هذا المصطلح، ومهما كانت العوامل الأخرى التي تؤدي إلى نسبية نطاقه (البحث عن السلطة، والمكانة، والقوة الاقتصادية، وما إلى ذلك)، تظل هذه الحقيقة التاريخية: العلم المولود في الغرب سوف لم يكن على ما هو عليه إذا لم يتم ربطه بالاعتقاد بأنه يفتح الطريق أمام وضوح العالم. بعيدًا عن معارضتهما، كان بور وآينشتاين ينتميان إلى نفس الثقافة، تلك التي ينطلق منها نسيج الفيزياء الجديدة أيضًا والتي تجمعهما معًا، على عكس اختلافات، جاك مونود، ورينيه ثوم، وبرنارد ديسبانات. قبول هذا التقليد، والأهمية التي يضفيها على العلم، والعلاقات الوثيقة والصعبة في نفس الوقت التي يجد العلم نفسه يحافظ عليها مع الفلسفة، لا يعني التأكيد على أن هذا التقليد متفوق على الآخرين، ولكن الاعتراف به كتراث يضعنا أمام سؤال ما هو فهم العالم؟ يذكر هايزنبرغ في مذكراته زيارة لقلعة كرونبرغ بصحبة بور، وانعكاسًا لهذا الأخير: "أليس من الغريب أن تكون هذه القلعة مختلفة تمامًا بمجرد أن يتخيل المرء أن هاملت عاش هناك؟ كعلماء، نعتقد أن القلعة تتكون من أحجارها وحدها، ونعجب بالطريقة التي وضعها المهندس المعماري لها معًا. تشكل القلعة الحجارة، والسقف الأخضر، مع الزنجار، والخشب المنحوت للكنيسة. لا ينبغي تغيير أي من هذا بحقيقة أن هاملت عاش هنا، ومع ذلك فقد تغير كل شيء. فجأة تتحدث الجدران والأسوار لغة مختلفة تمامًا ... ومع ذلك، كل ما نعرفه حقًا عن هاملت هو حقيقة أن اسمه يظهر في تاريخ القرن الثالث عشر ... لكن الجميع يعرف الأسئلة التي طرحها شكسبير عليه كمجاز لعرض ، الأعماق البشرية التي تم تصميمها للكشف عنها ؛ لذلك كان عليه أيضًا أن يجد مكانًا على الأرض ، هنا في كرونبرغ.
كيف لا ندرك، في هذا التأمل الذي قدمه نيلز بور، ما هي الفكرة المهيمنة في حياته العلمية: عدم قابلية الفصل بين مسألة الواقع ومسألة الوجود البشري؟ ما هي قلعة كرونبرغ بصرف النظر عن الأسئلة التي نطرحها عليها؟ يمكن أن تخبرنا الأحجار نفسها عن الجزيئات التي تتكون منها، أو الطبقات الجيولوجية التي أتت منها، أو ربما الأنواع المنقرضة التي تحتويها في شكل أحفوري، أو التأثيرات الثقافية التي عانى منها المهندس المعماري الذي بنى القلعة، أو الأسئلة التي تابعت هاملت حتى وفاته. لا شيء من هذه المعرفة تعسفي، لكن لا يسمح لنا أيضًا بتجنب الإشارة إلى الشخص الذي تأخذ هذه الأسئلة معنى له. ربما يكون في الحوار بين أينشتاين والشاعر والفيلسوف الهندي طاغور أنقى تعبير عن الجدل بين مفهومي الحقيقة والموضوعية اللذين تكمنان وراء مناقشات أينشتاين ... وبور. خلال هذا الحوار، استنتج أينشتاين أنه هو نفسه كان أكثر تديناً من محاوره. في نقاشه طاغور، دافع أينشتاين عن مفهوم واقع مستقل عن العقل البشري، عن وجود الإنسان ذاته، والذي بدونه لن يكون للعلم معنى. لقد أدرك أنه لن يكون من الممكن أبدًا إثبات أن الحقيقة العلمية لها موضوعية "إنسانية خارقة"، وبالتالي كان هذا شكلاً من أشكال الإيمان الديني، وهو معتقد لا غنى عنه في حياته. على العكس من ذلك، عرّف طاغور الواقع المقصود بالحقيقة، سواء أكان علميًا أم أخلاقيًا أم فلسفيًا، بأنه نسبي: "للورق واقع مختلف تمامًا عن واقع الأدب. بالنسبة لنوع العقل الذي تمتلكه العثة الآكلة للورق، فإن الأدب غير موجود على الإطلاق، ولكن بالنسبة لعقل الإنسان، فإن الأدب له قيمة حقيقة أكبر من الورقة نفسها التي كتب عليها الأدب والفكر. وبالمثل، إذا كانت هناك حقيقة خالية من أي علاقة منطقية أو عقلانية بالعقل البشري، فلن تبقى شيئًا ما دمنا بشر. إنها عملية دائمة، ومن خلال التعريف، منفتحة، للمصالحة بين "الروح الإنسانية العالمية" - أي مجموعة الأسئلة والمصالح والمعاني التي يشعر بها البشر أو يمكن أن يصبحوا حساسين لها - والروح كما هي محصورة داخل كل فرد. من أصلها، مثال المعرفة الذي وصفه نقاش أينشتاين- طاغور وظل يطارد الفيزياء. إذا استطعنا تحديد السبب "الكامل"إذا تمكنا من تحديد السبب "الكامل" والتأثير "الكامل"، كما قال ليبنيز بالفعل، فإن معرفتنا ستنضم إلى الكمال في العلم الذي يمتلكه الله في العالم. وحتى يومنا هذا، توصل رينيه ثوم إلى تعريف الإشارة إلى إله الحتمية، إله العالم، على أنها إشارة لا يمكن تجاوزها "حيث لا يوجد مكان للغير رسمي". فالله لا يلعب النرد ، وفقًا لأينشتاين ، الذي يعرف في نفس الوقت موقع وسرعة الجسيم ، وفقًا لـبلانك Planck - أو الشياطين ؛ تلك الخاصة بلابلاس ، القادرة على حساب ماضي ومستقبل الكون من خلال مراقبة أي من حالاته اللحظية ، تلك الخاصة بـماكسويل Maxwell ، القادرة على عكس التطور غير القابل للانعكاس المرتبط بنمو الانتروبيا من خلال التلاعب بكل جزيء على حدة. ولكن لا يزال بإمكاننا حتى اليوم استيعاب هذا الخيار الميتافيزيقي في نموذج المعرفة العلمية؟ تقود الفيزياء إلى تحديد مخيلة تعرف مقطوعة من جذور المرء؟ لذلك فإننا نتحرك في الاتجاه الذي حدده طاغور. لا معنى للموضوعية العلمية إذا أدت إلى جعل العلاقات التي لدينا مع العالم خادعة، في إدانة مثل "الذاتية فقط" • المعرفة "التجريبية فقط" أو "الوسيلة فقط" التي تسمح لنا بجعل الظواهر التي نتحرى عنها مفهومة. قال أينشتاين إن حقيقة أن العالم أصبح مفهومًا هي معجزة غير مفهومة. لكن أن فهم العالم يجب أن ينفي ما يجعله ممكناً، ويختزل ظروفه الخاصة إلى تقريب عملي، لم يعد معجزة، بل عبث! يتم تحديد التقليد الذي يعطي الفيزياء أهميتها الفكرية والعاطفية من خلال سؤال عاطفي وليس إجابة. وهذا هو السبب في أنها تعطي معناها لقصة مفتوحة، ولا تحبسنا في حقيقة لا تترك خيارًا سوى الإخلاص أو الهجران. على وجه الخصوص، فإن النموذج المثالي لفهم العالم الذي يقضي تمامًا على من يصفه، والذي يحافظ في قلب الفيزياء على الإشارة إلى الله، وهو الوحيد القادر على إعطاء معنى لمعرفة "الواقع في حد ذاته"، لا يوجد بديل لمفهوم عملي بحت للمعرفة. إن عدم إمكانية التفكير في معرفتنا دون الرجوع إلى العلاقة التي نحافظ عليها مع العالم ليس في حد ذاته مرادفًا للتقييد والتخلي. كما سنحاول أن نبين، يمكن أن يكون أيضًا مصدرًا للمتطلبات الجديدة للتماسك والأهمية، والانفتاح على الجديد.
أسئلة جديدة تعطي معنى إيجابيًا لتعدد العلاقات التي تضعنا في هذا العالم. على وجه الخصوص، لا يتم معارضة الخيار الميتافيزيقي لتأكيد الحتمية بالاستسلام إلى اللاحتمية، بل يعارض اختيار مواجهة مسألة الزمن، مع الوسائل المتجددة التي يوفرها العلم المعاصر، أسئلة وأنماط الفهم التي تعطيها معنى. وكما سنرى، فإنه على وجه التحديد من خلال دمج مفهوم القانون العلمي في حد ذاته، وهو القيد الذي يضعنا، والذي يميز نوع المعرفة التي يمكن أن نمتلكها عن الظواهر، عن ذلك، الأسطوري تمامًا، والذي قد يشير إلى الشكل لكائن كلي العلم بلا حدود، يمكن للفيزياء اليوم أن تعطي معنى لهذا الزمن الذي بدونه لا يمكن تصور وجود لمثل ذلك الكائن.
من وجهة النظر هذه، من اللافت للنظر أن لايبنيز، الرجل نفسه الذي فك شفرة الدور الرئيسي لمبدأ العقل الكافي في فيزياء عصره، والذي جعل الحتمية مثالية العلم حيث تتفق المعرفة البشرية مع المعرفة الإلهية،
كان أيضًا الشخص الذي أظهر لماذا وكيف يمكن أن يصبح هذا النموذج غير الممكن الوصول إليه، وهميًا وعقيمًا.
تخيل أن حمار بوريدان يواجه مرعيّين بنفس القدر من الإغراء. أو يتردد آدم في أكل التفاحة المحرمة. هل يمكننا توقع المرعى الذي سيختاره الحمار؟ هل يمكننا، ونحن نعرف آدم قبل خطيئته، أن نتنبأ بأنه سيخضع للتجربة ويعصي الوصايا الإلهية؟ وآدم نفسه، يعرف نفسه كما نريد أن نتخيل، هل يمكنه ذلك؟ لا، يجيب لابينيزLeibniz 8 إن الاختيار تلقائي للحمار، في حين فعل آدم الحر لا يمكن اختزاله في الأوهام. بالتأكيد، الله أعلم، لكن هذه المعرفة لا تُنكر علينا لأسباب طارئة، يمكن أن يتجاوزها تقدم المعرفة في المستقبل. لا يمكننا أن نتنبأ باختيار الحمار ولا اختيار آدم، لأنه، للتنبؤ بهم، سنحتاج إلى معرفة إيجابية غير محدودة. مهما كانت كمية المعلومات التي قد نجمعها عن آدم قبل اختياره، ما دامت هذه المعلومات تظل المعلومات محدودة، أي أنه يمكن التعبير عنها بالأرقام أو بالكلمات، وسنصل إلى تعريف آدم "الغامض"، المتوافق مع اللانهاية من فرد آدام المعرض لمصير متباين، أو الخطيئة أو مقاومة الإغواء. إن الحرية الليبنيزية داخل عالم يحكمه القانون بعقل كافٍ ليست وهمًا، بل حقيقة عملية تترجم بطريقة صارمة وغير مسبوقة المسافة التي لا يمكن تجاوزها المسافة، التي يستطيع الله وحده عبورها، بين الكينونة التي تغلف اللامتناهي، ومعرفتنا بطبيعتها المحدودة. إذا اعتقدنا أننا نتصرف بشكل عفوي، بدون دافع أو على الرغم من أي دافع عقلاني، فذلك لأن ما نسميه "الدافع" متعلق بمعرفتنا، إلى ما يمكننا تصوره بطريقة مميزة. ولن يكون أي تقدم في هذه المعرفة قادرًا على إفراغ التجربة العملية لحريتنا من معناها، لأنه حتى لو كان مجال معرفتنا المميز يميل نحو اللانهاية، فلن يصل أبدًا، في نهاية السلسلة، إلى اللانهائي الذي يشير إليه ضمنيًا كياننا الفردي ومحدودية أفعالنا.
إن تأكيد ليبنيز على عدم الاختزال العملي لحرية الإنسان ينتمي إلى المجال الفلسفي. من الواضح أن الفيزياء المعاصرة لا يمكن أن تتبع ليبنيز على المستوى الأخلاقي حيث يقف عندما يؤكد أنه في عالم يحكمه سبب كاف يمكننا أن نعيش أحرارًا ونتعامل مع الآخر ككائنات حرة.، لأننا نعلم أنه لا هو ولا نحن يمكننا أن نتوقع كيف نعقد العزم على العمل. من ناحية أخرى، فإن المسار الذي ابتكره لايبنيز لإنشاء تعبير واضح، بين تجربة حرية الإنسان (أو عفوية الحيوانات) وعالم العقل الكافي، يمكن أن يتكرر اليوم فيما يتعلق بأشياء أكثر تواضعًا، التي تنتمي إلى مجال الفيزياء المناسب، وتؤدي إلى مشكلة فيزيائية تتمثل في اللارجعة. إذا علمنا أنه لا توجد معرفة، مهما كانت مفصلة، ستسمح لنا بالتنبؤ بالوجه الذي سيسقط عليه الموت، فهل من الأفضل الحفاظ على التأكيد على أن هذا الموت يتبع قانونًا حتميًا "على الرغم من كل شيء"، أم أنه يحاول صياغة الوصف بطريقة تحترم وتجعل نوع السلوك الذي تدين له بوجودها كأداة لألعاب الحظ، وتجعله مفهومًا؟ لنفسها ولنا الذين ننتظر نتائجه.
نهج ليبنيز Leibniz، واستكشاف القيود التي تقدم كل المعرفة المحدودة، مهما كانت، كان يسترشد بمتطلب التماسك، بالبحث عن التعبير بين المعرفة المتناقضة ظاهريًا. وهو أيضًا أحد متطلبات التماسك الذي يميز تجديد الأسئلة في الفيزياء المعاصرة. هذا المطلب متجذر في التحول العميق الذي شهدته الفيزياء خلال هذا القرن والذي أدى إلى انقسامها إلى لغات متعددة واكتشاف وجهات نظر غير متوقعة، كبيرة، كما يبدو لنا.

لمثل جديد للوضوح. يتسم تاريخ هذا التحول بثلاث فترات. شهدت الفترة الأولى من هذه الفترات تطور المخططات المفاهيمية الرئيسية التي لا تزال سائدة: النسبية الخاصة والعامة وميكانيكا الكم. اعتبر الفيزيائيون هذه المخططات تتويجًا للطموح الذي حددوا به الفيزياء: لاكتشاف شفافية عالم عقلاني بعيدًا عن الظواهر.
ومع ذلك، بعد هذه الاستمرارية، تجدر الإشارة إلى ظهور عنصر جديد جوهريًا: المعنى الذي اتخذته الثوابت العامة، c، سرعة الضوء، h ثابت بلانك. لا يشير كون أينشتاين إلى وجهة نظر واحدة. يسكنها مراقبون أخوة موجودون في أطر مرجعية متحركة بالنسبة لبعضهم البعض؛ يمكن أن تنشأ الموضوعية هناك فقط من مشروع مشترك لتبادل المعلومات. وهذا التبادل خاضع لقيود: لا يمكن لأي كائن مادي أن ينقل المعلومات بسرعة أكبر من سرعة الضوء. أما بالنسبة لثابت بلانك، h، الذي يربط بين جوانب الجسم والموجة للوجود الكمومي ، فإنه يجبرنا على التخلي عن نصف المسندات التي جعلت من الممكن تحديد الجسيم الكلاسيكي. لا أحد يستطيع، في الكون الكمومي، أن يخصص في الوقت نفسه قيمًا محددة جيدًا للمتغيرات، مثل الموضع والسرعة، وكلاهما ضروري لتعريف الجسيم الكلاسيكي بشكل موضوعي.
بهذا المعنى، يمكننا القول إن صياغة المبدأ الثاني بالديناميكا الحرارية لعبت دورًا رائدًا فيما يتعلق بالمخططات المفاهيمية العظيمة لفيزياء القرن العشرين. كما يضع المبدأ الثاني قيدًا يتم تنظيم الديناميكا الحرارية حوله: العمليات التي لا رجعة فيها تفلت من التحكم في أنه من المستحيل عكس مسارها، لإعادة إنشاء الاختلافات التي كشفت عنها. ومع ذلك، ظل هذا التشبيه مخفيًا. في حين كانت النسبية وميكانيكا الكم عملية تحديد للانحطاط الذي يدين كل الأشياء ويقود كوننا إلى الموت.
سلسلة من الاكتشافات غير المتوقعة على الإطلاق، والتي تفتح آفاقًا غير متوقعة، تحدد أصل الفترة الثانية. أحدهما بالتأكيد هو عدم استقرار الجسيمات الأولية. وتعقيدها. بعيدًا عن إعادة اكتشاف العالم الذي يفلت من الزمن، بعيدًا عن الظواهر على مقياسنا، إنه عالم نشط، تتشكل فيه الجسيمات وتختفي في كل لحظة، الأمر الذي فرض نفسه لمفاجأة علماء الفيزياء. اكتشاف آخر غير متوقع هو الطابع التاريخي للكون. والثالث هو اكتشاف الهياكل غير المتوازنة التي قلبت العقيدة التي تساوي نمو الانتروبيا بالاضطراب الجزيئي. في الماضي، يمكننا أن نقول إن هذه الفترة الثانية شهدت اكتشاف عالم من السيرورة والخلق والتدمير والتطور، بعيدًا عن العالم الذي تحكمه القوانين الخالدة التي شكلت المثل الأعلى للفيزياء الكلاسيكية. من خلال الجمع بين المنظورات التي أنشأتها فيزياء القرن العشرين في تماسك جديد، هذا ما يحدد ما سنسميه (الفترة الثالثة "لفيزياء هذا القرن، الفترة التي نقع على عتبة هذه الفترة والتي خصص لها هذا المقال.

#جواد_بشارة (هاشتاغ)       Bashara_Jawad#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات