علي محمد اليوسف
كاتب وباحث في الفلسفة الغربية المعاصرة لي اكثر من 22 مؤلفا فلسفيا
(Ali M.alyousif)
الحوار المتمدن-العدد: 6517 - 2020 / 3 / 18 - 12:05
المحور:
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
تصدير: عن تساؤل اسبقية الفكر على اللغة او العكس كما في عنونة المقالة ممكن الأجابة المختصرة ومصادرة الجدل الفلسفي قول أحدهم (الفكر واللغة) كلاهما وجهان لعملة واحدة ولا يمكن أجراء نوع من التفاضل والاسبيقية التراتيبية أحدهما في سبقه الآخر, وهي أجابة صحيحية ودقيقة كافية علميا ولغويا لكنها تحمل جانبا واحدا من تلك العلاقة التي تجمع الفكر باللغة تختلف عن تفسير الفلسفة في علاقتهما بالوجود.
في معرض أجابتنا الفلسفية أود تثبيت هنا تناقضا ملتبسا يبدو في عبارة عالم وفيلسوف اللغة دي سوسير قوله: (وجود الاشياء يسبق فكرتنا عنها) وهذا منطق مادي سليم ليس فلسفيا وحسب وأنما علميا أيضا, لكن لنتأمل تكملة العبارة حين يقول:( الا أنه يمكن القول بأن تصوراتنا هي التي تخلق الاشياء)؟ كيف؟ تعبير فلسفي مثالي محض,فتصورنا العقلي أو حتى فهمنا للشيء ذهنيا بالتفكير به لا يلزمنا بأقرار وجوده المادي ما لم يكن موجودا قبل تفكيرنا العقلي به.
طبعا هذا التناقض في عبارة واحدة ,ينكر فيه دي سوسير موضوعة فلسفية معرفية أن مثالية التفكير(الفكر سابق على الوجود) تقود لمثل تلك الاستنتاجات الفكرية الخاطئة,في تقاطع أن وجود الشيء يسبق فكرتنا عنه, وهذه نظرة علمية مادية صحيحة, أما اننا ندّعي أستطاعتنا خلق أشياء من تصوراتنا عنها فهو لا يستقيم مع أي منطق عقلي أوعلمي لا ماديا ولا مثاليا ايضا.وجود الشيء لا يحدده التفكيربه, وأنما يحدد الفكر وجود الشيء السابق على الفكر.هذا التوضيح ربما يكون أحاديا خاطئا في تأويل عبارة سوسير لغويا أذ كان ما يقصده دي سوسير وهو الارجح أن تصوراتنا الذهنية هي التي تخلق الاشياء في التعبير لغويا عن وجودها وليس في خلقها كموجودات مادية بالفكر المجرد.
هنا نود توضيح التباس ربما يوقع البعض فيه من الذين قرأوا عبارة دي سوسير التي يبدو أنها متناقضة هو وجوب التفريق بين أدراكنا وجود الاشياء لن يكون ويحصل بغير واسطة الفكر والتعبير اللغوي عنه (تمثّلا صوريا) وهو مبدأ سليم ليس لأحد انكاره فالعقل لا يدرك الاشياء من غير تصوره وتمثلاته الفكرية اللغوية لها,أما الخطأ هو أن نتصور الافكار المجردة يمكنها خلق وأيجاد الاشياء كموجودات حسيّة بالتفكير بها والتعبير عنها لغويا بالذهن..حتى مواضيع الخيال التي يفكر بها العقل تجريدا خياليا ويكون مصدرها الذاكرة فهي ترجع الى أنها موجودة بالواقع أو قام الفكر المخزّن بالذاكرة تصنيعها داخل ذهن الانسان فقط ولا وجود حقيقي لها على أرض الواقع.ويكون تخليق العقل لها بالفكر التجريدي واللغة ليس خلقا لها بالفكر وأنما في التعبير عنها فقط. فليست كل مواضيع الخيال هي بالنتيجة تكون وقائع مادية بعد تخليق العقل لها ذهنيا.نضرب مثلا تقريبيا على ذلك:
في رواية المسخ للروائي العالمي فرانز كافكا يستيقظ بطل الرواية ليجد نفسه قد تحول حشرة صرصورا فهل مثل هذا الحدث الذي جرى تقليبه فكريا خياليا في ذهن المؤلف على امتداد صفحات الرواية يمكن أن يصبح واقعة حقيقية بالحياة التي نعيشها بمحددات طبيعية سوية في أدراك الاشياء وفي التعبير عنها لغويا؟ أي أذا جاز للمؤلف خلق أنسان صرصار بالخيال الفكري روائيا فهل ممكن أن يتحّول هذا المسخ موجودا حقيقيا ندركه بالحياة؟ مؤكد مستحيل حصول ذلك.. أذن ليس حتى الخيال الانساني يستطيع جعل مواضيعه التخيلية وقائع مادية نعايشها في حياتنا.كما ليس بمقدور الفكر المادي عن الاشياء أعادة خلقها الانطولوجي.
في تناقض عبارة سوسير( تصوراتنا يمكنها خلق الاشياء) الذي من المرجح أن تكون اللغة خذلته التعبير الدقيق عما يقصده , نجده ينسف أبجدية الفكر المادي حين يقول بأمكانية المفاهيم المدركة واللغة خلق وجود الاشياء,فالجدل المادي الماركسي والوجوديين يقول أن وجود الشيء يسبق أدراكنا له, وليس بأمكان تصوراتنا أن تخلق واقعا حقيقيا لوجود الاشياء,وأنما وجود الشيء يخلق تصوراتنا التجريدية والمفاهيم عنه,واللغة أو التصورات المنبثقة عن الموجودات لا تخلق حقائق الوجود ماديا, وأنما الوجود يخلق حقائقه المادية لغويا تجريديا بعد أدراك العقل لوجودها كمواضيع مدركة وأشياء متناثرة في العالم الخارجي.. وجود الشيء سابق على تعبير الفكر واللغة عنه ..
أما أذا أخذنا في نفس السياق مقولة فينجشتين ودي سوسير وغالبية علماء وفلاسفة اللغة أجماعهم (اللغة هي الفكر) فيكون معنا أدراك العقل للوجود والاشياء هي أسبق على أدراك العقل للفكرمن حيث أن الفكر نتاج العقل, العقل وحده عاجز عن تحقيق وجود الاشياء ماديا بغير وسيلة تعبير أشاري رمزي أو لغوي مفهوم تداوليا, فمثلا عقل المجنون يفتقد وجود الاشياء التي أماهه لأنه عاجز عن التعبير لغويا عنها بعد عجزه عن أدراكها أدراكا عقليا منظمّا أولا. من حيث أن الفكرالسليم هو أنعكاس تجريدي وصوري لغوي في فهم الواقع والوجود منظّما.والعقل يسبق اللغة في أدراكه للشيء. العقل هو الذاكرة الفاعلة و مستودع الافكار ومكمن أنطلاقها, لذا فأن أدراك العقل للوجود والاشياء يسبق أدراك العقل للافكار أو اللغة المتعالقة بالتبعية التراتبية لوجود الاشياء.
والادراك اللغوي مستمد من علائقية أدراك وفهم العقل للاشياء.وهذا الادراك يكون قاصرا وظيفيا ما لم تسعفه اللغة كنسق منظّم في تبيان خواص وتمظهرات الاشياء والموجودات المدركة عقليا(الحواس+العقل+ الوجدانات), وكذلك وجود الانسان في الطبيعة ومحددات كينونته وجوهره.
أنه لمن المهم التذكير أن الوجود المادي للاشياء نوعان, الاول موضوعات العالم الحسي الخارجية, والثاني موضوعات الفهم الوجداني الخيالي التي لا تدرك حسيّا مثل القيم, الضمير, الاخلاق, والفنون, والنظم والعادات والتقاليد.
أنه من المهم جدا أن لا نغفل أن أروع الافكار هي التي تصوغها عبقرية اللغة , وأبرز المظاهر لذلك ما نجده في أنتاج المثقفين والفنانين للابداع الادبي بأجناسه والفنون بأنواعها. ولا يعطي وجود الاشياء المادية اللغة جمالية التعبير العبقري لها بل العكس تماما فاللغة تضفي على الموجودات جمالا لا ينازعه فيها سوى جمال الطبيعة...أن عبقرية اللغة تسبق عبقرية الفكركما لا تقل أهمية اللغة في التعبير عن أهمية التفكير العقلاني بها,واللغة وسيلة العقل لا ثبات الوجود.ولغة الخيال أدراك غير فاعل لواقع الاشياء والموجودات في تعطيله التواصل المثمر.
أهمية ادراك اللغة للاشياء :
أدراك العقل للوجود والاشياء أدراك ناقص ولا فاعلية له من دون مدركات اللغة التعبيرية الافصاحية عنه كموضوع. الوجود يتم أدراكه عقليا عن طريق الحواس كموضوعات مستقلة فقط قبل أدراك اللغة لها, الوجود من غير أدراكه لغويا وجود مكتف بذاته يفتقد الحيوية والفاعلية والتأثير,والوجود لا يدرك مباشرة كونه مفهوم مجرد بخلاف محتوياته وتكويناته من الموجودات المادية.
اللغة كشف أدراكي عقلي للاشياء والموجودات,والوجود الواقعي لا ندركه أدراكا واعيا حقيقيا في تجريدنا أدراك اللغة له, ومن غير الادراك العقلي وتزامن الادراك اللغوي معه تصبح معرفتنا للوجود قاصرة غير منتجة.
وتعجز أية فكرة مدركة عقليا,أن يكون أدراكها مثمرا تواصليا منتجا من غير ادراك اللغة لها تداوليا, والفكرة التي لا تستوعبها اللغة بأرقى درجات التعبير التواصلي تبقى ناقصة ومشوّهة كفكرة أدركها العقل ولا يستطيع البوح بها ومقيّدة لا تستطيع التعبير عن نفسها وسط وجود الاشياء.
العقل بلا لغة تفكير جوّاني أعزل, واللغة من غير وصاية تفكير العقل عليها لا يمكنها التعبير عن نفسها, فاللغة بلا موضوع لا قيمة لها..والعقل من دون تعبير اللغة يبقى تفكيرا صامتا لا نستطيع فهمه فهو غير مدرك الا من صاحبه فقط..
في ختام هذه الجزئية من المبحث نجد في دعوة كروتشة أحد فلاسفة الحياة أن أهمية اللغة ,يجب أن تكون مقتصرة على دراستها (جماليا) على صعيد الشعر تحديدا, فيها الكثير من التطرّف في تجاوز أهمية دراسة أبعاد اللغة كوسيط تداولي تعبيري,فلسفيا ,اجتماعيا, وثقافيا واقتصاديا.ودراسة اللغة جماليا هو دراسة لواحدة من خصائصها الوظائفية العديدة وليس منتهاها,كما أن في أعتبار الفلسفة المعاصرة مركزية اللغة التحول اللغوي في تناول مباحث الفلسفة شيء مبالغ به على حساب ركن واهمال معالجة قضايا فلسفية تهم الحياة والانسان لا يكون مرتكزها النحو اللغوي الدلالي.. .
ومثل ذلك ذهب هيدجر في أهمية دراسة اللغة, وايضا الشعر تحديدا لتبيان المقاصد الوجودية من اللغة, وهي دعوة ايضا تستبطن أهمية اللغة جماليا , في تعطيل ربما السمات والخصائص المتعددة للغة وظائفيا.ويضيف هيدجرأن اللغة وهي من تركيبات الآنية,الا أن هذا التركيب لا يظهر الا في حالة الوجود الزائف, في صورة ثرثرة يومية,وهذه لا تتضمن حوارا بمعنى الكلمة أو تبادلا للافكار.وقد ترتّب على ذلك أن يصبح الوجود الحقيقي هو الصمت.
أن أهمية أدراك الشيء والتواصل به ومن خلاله ومعرفته لغويا, هو أكبر من أهميته كمدرك عقلاني (موضوع) مكتف بذاته خارج فاعلية وأهمية اللغة له,اللغة بعد العقل هي المتعيّن الوجودي لجميع الافكار في أن تكون تداولية تواصلية ذات حيوية وأثراء نافع للحياة,والوجود من غير وسيط اللغة كتعبير دلالي لا روح ولا حيوية فيه.
جدلية وعي الذات
فلاسفة الوجودية ممثلة بسارتر, فهمت وعي الذات مثاليا مغايرا للمادية, في تغييبها حمولتها الديناميكية في وجوب وعي الذات جدليا بالموضوع كما أراده ونادى به هيدجر, وأن ماهية ادراك الذات لوجودها الحقيقي لا يتم من دون ديناميكية تمنحها حضورها الجدلي بالحياة. كما ذهب هوسرل أن يكون وعي الذات في ماهيته هي حمولته (القصدية). ليلتقي بفهم هيدجر ويفارقان كل من ديكارت وسارتر رغم أختلاف هذين الاخيرين بينهما ايضا, أذ كما أراد وعبر عنه ديكارت في فهمه تحقق الوجود الانساني بالفكر المجرد, كذلك فعل سارتر في تفسيره وعي الذات مثاليا رغم الصلابة الوجودية المادية التي يحملها سارتر , وسيأتي توضيح جوانب اشكالية أكثر من واحدة في فهم وعي الذات فلسفيا.
وهذه التفسيرات المختلفة المتباينة هي أدانة لكوجيتو ديكارت في تفسيره وعي الذات في قراءة (انا افكر اذن انا موجود) التي تعتبر تفسيرا مثاليا أبتذاليا في ربط ديكارت وعي الذات بالفكر المجرد الذي لا وجود تموضع مادي له, في وعي الذات لنفسها كحقيقة وجودية في عدم تعالقها مع جدلية الموضوع, هذه الجدلية المفتقدة عند ديكارت التي لا تعطي كلا من الذات والموضوع ادراكا وجوديا حقيقيا لكليهما من خلال التناوب التبادلي في التأثر والتأثير, أن كان على صعيد الفكر أو صعيد واقع تموضعهما في تحقيق كل منها وجوده المتعالق بالاخر جدليا. هو ما أراد هوسرل ومن بعده هيدجر تصحيحه وجوديا, وفي أخفاق سارتر أن يكون له تفسيرا واضحا في تجاوزه لمقولة ديكارت المثالية رغم ماديته الماركسية.
اشكالية وعي الذات:
رغم وجودية سارتر الصلبة التي تستقي الكثير من اصوله المادية الماركسية التي خرج عليها سارتر الشيوعي, في تحديده القطعي أن وجود الانسان يسبق كل ميزة متفردة معطاة فطريا أو غريزيا أو مكتسبة عند الفرد, وفي أعطائه الانسان حقه الطبيعي في مطلق الحرية المشروطة بمسؤولية الانسان أيفائها حريته الفردية حقها على صعيدي توكيد حقيقته الانسانية كذات تعي وجودها في كل معانيها, وفي حمل هذه الذات جحيم الاخرين في الفهم الوجودي المشترك بينهما في محمولات الحرية المسؤولة, سعيا وراء تحقيق وعيه الاجتماعي وتوكيد ذاتيته الانسانية .
فسارتر لا ينكر على الانسان وجوده المازوم بأكثر من مأزق تمليه عليه الحياة وتسلبه وجوده الحقيقي, وقرائن قهرية تلازمه عديدة مثل القلق, ولا معنى الحياة, والفزع, وآخرها خلاص الموت. رغم ذلك يعتبر سارتر الانسان اولا واخيرا , فرد ضمن مجتمع لا فكاك منه ولا أستغناء عنه, ويتكامل وجوديا معه.حتى لو كانت علاقته بالمجتمع نوعا من الاندماج في الكلية المغيبة عن ادراك وعي وجودها الاصيل في الحياة على حد تعبير هيدجر. أو بقي فردا أغترابيا وجودا عن الناسّية في الحياة والمجتمع الذي يمارس معظم انشطته في حياة مليئة بالرتابة في تامين حاجاته البايولوجية فقط .
بتلخيص العبارة فان سارتر رغم وجوديته المادية التي يستقي الكثير من افكاره من اصوله الماركسية, أنما انزلق في المثالية حين سعى تغييب ديناميكية الوعي الذاتي في الحياة التي رفع رايتها هيدجر للافلات من مثالية ديكارت في أعتبار وعي الوجود ناتج عن التفكيرالذاتي المجرد. أن سارتر كما أشرنا سابقا الغى من قاموسه الفلسفي الوجودي أهمية فاعلية الانسان وارتباطه بالمجتمع في أضفاء نوع من الحرية المطلقة للفرد , في تضاده مع الماركسية, لتقتفي تاثيره هذا غالبية الفلسفات المثالية التي جاءت من بعده لعل في مقدمتها الفلسفة البنيوية في خروجها الفظ على قوانين الجدل المادي وقوانين المادية التاريخية, في العمود الفقري للماركسية كتاب راس المال الذي استهدفه التوسير بكل تشنيع فلسفي أبتذالي, ومثله وقبله فعل شتراوس في الخروج على الماركسية في كتابه (نقد العقل الجدلي).
بماذا تمّيز هيدجر في أطروحته حول فهم تعالق وعي الذات بوعي الموضوع تناوبيا؟ , بمعنى أن الذات لاتستطيع ادراك نفسها وخصائصها الا بتعالقها بموضوع ما مغاير لوجودها , وكذلك العكس بأن الموضوع لا قيمة حقيقية له ما لم تدركه ذاتا يحقق هو الاخر وجوده بها وفي تكامله معها.
هيدجر يؤكد فهمه الوجودي في تاصيل الانسان وعيه الاصيل لذاته في تعالقه مع الموضوع والعالم الخارجي بنوع من الالتزام الحر الذي وصفه بالديناميكية في التبادل الجدلي التاثير بالموضوع او العالم الخارجي,ولا يكتفي هيدجر بهذا الدور الفاعل في وعي الذات نفسها من خلال الاندماج بالكلية الاجتماعية.
اذ عمد الى توضيح اكثرفي فهمه الوجود المتمايز عن سارتر نجده بقوله:( الانسان ليست ذاتا منغلقة على نفسها, وانما هو وجود او وعي متجه بالضرورة القصدية نحو موضوع ما,واتجاه الوعي نحو الموضوع, وبهذه القصدية التي اشار لها هوسرل,يقول هيدجر:(اتجاه الوعي نحو موضوع, ليس وعيا بذاته وحسب, وانما(هو وجود حركي دائب يترتب عليه مباشرة أن يتجاوز الانسان ذاته ليتجه نحو شيء ما) (1).
فالوجود الانساني عند هيدجر هو وجود مفارق لذاته (ليتجه نحو العالم من حوله, وبمقتضى هذه الضرورة القصدية الوجودية,يتقرر وجود العالم الذي يدركه الوعي, ويستحوذ عليه – اي الوعي هو الذي يستحوذ – لذا يكون هذا النوع من وعي الذات انه وجود – في – العالم) (2).
ورغم أن سارتر اعتبر كوجيتو ديكارت في وعي الذات وتحقق الوجود الفردي, يعتبر مثالا لعدم تفعيل الذات باكثر من التفكير المجرد الذهني حين اكد (أن الوعي الذاتي لا يحدث الا بتمثله شيئا غريبا عنه, فالوعي يولد موجها الى كائن ليس هو اياه,). (3)ويذهب حبيب الشاروني أن سارتر يريد تحويل كوجيتو ديكارت الى قصدية وجودية دونما التضحية بالكوجيتو الديكارتي من جانب , ودون أن يضحي بالقصدية من جانب آخر.(نقلا عن الشاروني من كتابه سارترص108.)
بهذا الفهم اراد الشاروني التسويغ لسارتر حق الجمع بين متناقضين لا يربطهما جدل حقيقي , فلا يمكننا ربط كوجيتو ديكارت بالقصدية التي هي من اختراع هوسرل الا ضمن علاقة جدلية تجمع بين نقيضين يتحتم على أحدهما الغاء الطرف الاخر في انتاج الظاهرة الجديدة المستحدثة. لذا يكون الربط بين الكوجيتو والقصدية تلفيق فلسفي غير صحيح حتى لو ان قائله سارتر.
وعي الذات لا ضير أن يكون تحققه ضمن الجدل مع الموضوع أو أحدى مظاهر الحياة, باشتراط تتحكم به قوانين الديلكتيك انه ليس تصارع افكار مجردة وانما تصارع تضاد من أجل البقاء للاصلح المتطور ضمن قوانين الطبيعة الجدلية في تخليق وانبثاق عن كل تضاد جدلي حقيقي مادي ظاهرة مستحدثة جديدة او واقعة مستحدثة تحمل ايضا تضادها الداخلي وهكذا.
من الجهة الاخرى ليس هناك اشتراط تمرير, أن رغبة سارترفي تسويغ الجمع بين ديناميكية هيدجر , وقصدية هوسرل في تاكيدهما أخراج كوجيتو ديكارت من مازقه المثالي, في جعل وعي وجود الذات الحقيقي أنما يقوم على ديناميكية ذاتية عند هيدجر, لا تتقاطع مع قصدية ذاتية عند هوسرل, وتنتهي المشكلة في صالح توفيقية سارترالتلفيقية.لا نعتقد أن مثل تلك الاشكاليات الفلسفية يمكن حلها في رغبتنا أن تكون كما نرغب فقط لا بما يرغبه التفكير الفلسفي.
الهوامش 1, 2, 3, نقلا عن د. الزواوي بغورة, شذرات عن كتاب الفلسفة واللغة, عرض وتلخيص.
#علي_محمد_اليوسف (هاشتاغ)
Ali_M.alyousif#
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
