المرأة والعلاقات الحميمية من وجهة نظر يسارية

جودت شاكر محمود
()

الحوار المتمدن-العدد: 6183 - 2019 / 3 / 25 - 22:00
المحور: ملف 8 آذار / مارس يوم المرأة العالمي 2019 - دور وتأثير المنظمات والاتحادات النسوية في إصلاح وتحسين أوضاع المرأة وتحقيق المساواة بين الجنسين
    

الثامن من مارس يوم عظيم ومهم في التاريخ لفعل كل ما هو ممكن للمساعدة في صياغة عالم أكثر توازنا بين الجنسين. قطعت النساء شوطا طويلا، ومع ذلك لا يزال هناك الكثير مما يجب تحقيقه. لقد تم إحراز تقدم كبير لحماية وتعزيز حقوق المرأة في الآونة الأخيرة. ومع ذلك، لا يوجد مكان في العالم يمكن للمرأة أن تدعي فيه أنها تتمتع بنفس الحقوق والفرص التي يتمتع بها الرجل. ولكن، ونحن نعيش في القرن الحادي والعشرون والعالم يدخل فترة مثيرة من التاريخ حيث يأمل الجميع بعالم متوازن، نلاحظ تفاقم العنف القائم على استغلال النساء. لذا في منطقتنا العربية تقاتل أجيال من النساء من أجل تحررهن اجتماعيا ودينيا وسياسيا. والثامن من مارس هو دعوة إلى العمل من أجل تعزيز التوازن بين الجنسين في جميع أنحاء العالم.
أن الكفاح من أجل وضع تصور جذري للمرأة، للاعتراف بأنها إنسانية كاملة، ليس ظاهرة جديدة. تقول أحداهن: على مدار معظم التاريخ، مررنا بقبضة الرجال الحديدية، رهنا بمطالبهم في مقابل حقنا في البقاء. نحن نعيش كل يوم مع علمنا بأن حياتنا ليست حياتنا، وغالبا ما نشعر بالعجز عن التحرر. غالبا ما يشعرنا هذا الوجود المهين بوهن أبدي وغصة في الحلق، غير قادرين على التنفس.
في الواقع بالنسبة للعديد من النساء، هذا الاختناق ليس مجرد استعارة لتصور للألم والإذلال، بل هو تهديد حقيقي مرعب يحدد حقيقة حياتهن اليومية. أن واحدة من كل ثلاث نساء ستكون ضحية للإيذاء الجنسي أو البدني مرة واحدة على الأقل في حياتها، وعادة من قبل الرجال الذين يدعون أنهم "يحبونهم". ومن المحتمل أن يتم التقليل من شأنها، وتعريضها لوصمة اجتماعية، والنبذ، والعنف الإضافي، وفي بعض الأحيان حتى الاضطهاد القانوني الذي يحدث في كثير من الأحيان على النساء اللائي يجرؤن على الإبلاغ عن ما يتعرضن له.
التحيز الجنسي اليوم مستوطن إلى درجة أنه من الصعب تخيل مجتمع لا يحط من شأن المرأة ويقلل من قيمتها. اليوم، تواجه المرأة التمييز الجنسي في كل مكان تنتقل إليه: داخل منازلنا وعلاقاتنا الشخصية، في المدرسة وفي مكان العمل، حتى وهي تسير في الشارع. ولكن هذا ليس هو ما كانت عليه الأمور دائما، وعلى الرغم من انتشاره في مجتمع اليوم، فإن اضطهاد المرأة ليس جزءا من الطبيعة البشرية. التحيز الجنسي ليس طبيعيا، مما يعني أنه يمكننا القضاء عليه.
يدرك جميع أولئك الذين يناضلون من أجل تحرير المرأة أن الاعتداء الجنسي والعنف العائلي من بين أكثر مظاهر اضطهاد المرأة تدميرا، في جميع أنحاء العالم، يرتبطن ارتباطا وثيقا بالمركز الاجتماعي المتدني للمرأة والتشيء الجنسي وعدم أنسنة أجساد النساء.
إن حق المرأة في الهروب من الدور الجنسي السلبي الذي تفرضه عليها الثقافة يقع في صميم مطالب البعض في الدفاع عن حرية المرأة، وضرورة القيام بذلك في سبيل تحرر المرأة، وإلغاء تلك القيود المفروضة على النساء وخاصة من خلال مؤسسة الزواج، التي دخلتها النساء الأصغر سنا واللواتي أصبحن أقل حقا في الرحيل منها، والتي يصعب تخيلها. ونظرا لظهور جيل من النساء من اللواتي خرجن من شرنقات القمع الجنسي المفروض اجتماعيا، يقاتل هذا الجيل من أجل هذا التحرر وسماع أصوات النساء الأصغر سنا في رفض الاكراه أو العنف الجنسي من قبل الشريك. لكن ما حدث في العقود الفاصلة أصبحت الدعوة للحرية الجنسية مجالا آخر تجربة المرأة لقهر السلطة الأبوية. من فترة كانت فيها ممارسة الجنس العرضي، والشركاء المتعددين، والجنس خارج إطار الزواج، بمثابة تحدٍ للمحرمات الأبوية القديمة ومجالا للهروب من قهر هذه السلطة الابوية.
علما بأن صناعة الجنس تمثل واحدة من أكبر الصناعات القانونية وغير القانونية المتنامية في العالم. في الواقع ينبغي التأمل في الدعارة، وكذلك صناعة الجنس ككل، في ضوء النوع والاضطهاد الطبقي وعدم المساواة في ظل الرأسمالية كما هو موجود. حيث أن غالبية الذين يبيعون الجنس هم من الإناث، والغالبية العظمى من مشتري الجنس هم من الذكور. هذا في سياق الأزمة الرأسمالية العالمية التي يتزايد فيها عدم المساواة الطبقية والفقر، وكذلك عدم المساواة بين الجنسين.
ظل اضطهاد المرأة قائما لعدة آلاف من السنين، وبالتحديد في ظل المجتمعات الطبقية، وتم تعزيز عدم المساواة المتأصل من خلال أيديولوجية الأسرة الأبوية، الرجل على رأس الأسرة، المرأة "كراع طبيعي" للعائلة، الزواج الأحادي، أو بالأحرى فرض سيطرة على الحياة الجنسية للمرأة ضمن حدود الزواج من أجل نقل الملكية الخاصة عبر خط الذكور. وقد كان لهذا العديد من التداعيات المفيدة للنخبة داخل النظام الرأسمالي، بما في ذلك جعل النساء مصدرا للعمل غير المأجور وأيضا يقلل من قيمة عمل النساء بحيث يكون لأجورهن المتدنية مبررا عند الضرورة من خلال الترويج الأيديولوجي لإخضاع المرأة للرجال.
علاوة على ذلك، فإن نمو صناعة الجنس، سواء كانت قانونية أو غير قانونية، قد ساعد في تعزيز وجهة نظر منحرفة عن الحياة الجنسية التي تحصر المرأة كأشياء، وأجسادهن كسلع أساسية، وكمواضيع جنسية للرجل واحتياجاته ورغباته، وأصبح انعكاسا لاضطهاد النساء في المجتمع. حيث يرى البرجوازيون الزوجة مجرد أداة إنتاج. وبما إنه يسمع أن أدوات الإنتاج يجب أن تُستغل بشكل مشترك، وبطبيعة الحال، لا يمكن أن يخلص إلى أي استنتاج آخر مفاده أن الكثير من القواسم المشتركة بين الجميع سوف يقع على عاتق النساء.
أثارت النضالات الثورية ضد الرأسمالية، مرارا وتكرارا، مسألة التحرر الجنسي. في بداية الرأسمالية، تضمنت الثورة الإنجليزية في الأربعينيات والستينيات ما وصفه المؤرخ (Christopher Hill) بـ"ثورة جنسية" ضد النظام القديم.
أما الاشتراكية، فقد كانت ومنذ البداية لا تتعلق فقط بالعدالة الاقتصادية، ولكن حول التحرر الإنساني. كان ذلك جزءا من التقليد الذي طوره ماركس(Marx) وإنجلز(Engels). فقد أدانوا أيضا الأفكار الموجودة حول الحياة الجنسية، وأشاروا مرارا وتكرارا إلى نفاق هؤلاء الرجال البرجوازيين الذين امتدحوا الأسرة علنا، لكنهم ارتكبوا الزنا أو مارسوا الجنس مع البغايا. لكنهم سعوا إلى القيام بأكثر من إدانة الممارسات الرأسمالية حول الجنسانية، أو الحلم بوضع خطط مفصلة لمستقبل أفضل. لقد كانوا يهدفون إلى تطوير رؤية شاملة للمجتمع البشري والتاريخ التي يمكن أن تفسر العالم وتعمل كدليل لتغييره.
طور الماركسيون الكلاسيكيون في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين (Karl Marx)، Frederick Engels))، Clara Zetkin))، (Rosa Luxemburg)، (F.Lenin)، (Alexandra Kollontai) و(Leon Trotsky) إطارا نظريا يربط الكفاح من أجل تحرير المرأة بالنضال من أجل الاشتراكية. بينما تتطلب نظرياتهم التحديث، فإن مساهماتهم الهائلة غالبا ما يتم رفضها أو تجاهلها.
الماركسية في جوهرها تدور حول تحرير الإنسان في مجتمع يكون فيه "التطور الحر لكل فرد شرطا للتطور الحرة للجميع"، كما أوضح البيان الشيوعي. وبالنسبة إلى الماركسي، فإن الجسد هو مجرد ترس في الآلة العظيمة التي هي "المجتمع". إنه الجثة المتألقة أو المستنفذة لنحلة عاملة.
علاوة على ذلك، فإن تاريخ أولئك الذين مارسوا التقاليد الماركسية حول اضطهاد المرأة خلال منتصف القرن العشرين أصبح غير مرئي، ومع ذلك، قدم هؤلاء النشطاء والمنظرين نسقا متواصلا لا غنى عنه لانتصار حق المرأة في التصويت في عشرينيات القرن العشرين (غالبا ما يشار إليه باسم "الموجة الأولى" للحركة النسائية في الولايات المتحدة وصعود حركات الستينيات من أجل تحرير المرأة (المعروفة باسم "الموجة الثانية").
فقد حدد ماركس وإنجلز أصل قهر المرأة في دورها داخل الأسرة النووية في المجتمعات الطبقية. حيث يتم تحديد شكل الزواج وشكل الأسرة من خلال النظام الاقتصادي لعصر معين، ويتغير مع تغير القاعدة الاقتصادية للمجتمع. الأسرة، مثلها مثل الحكومة والدين والعلوم والأخلاق والقانون والعادات، هي جزء من البنية الفوقية المستمدة من النظام الاقتصادي للمجتمع. لقد فهموا أن دور المرأة "كمُنتِجات بيولوجية" يؤدي إلى وضعها التبعي داخل الأسرة النووية، وبالتالي في جميع أنحاء المجتمع. في المجتمعات الرأسمالية، تقوم النساء في الأسر الحائزة على الممتلكات بتوليد الورثة. في حين، تقوم النساء في أسر الطبقة العاملة بتوليد أجيال من قوة العمل للنظام.
لقد أصبحت الطبقة الرأسمالية معتمدة على طريقة "التكاثر المخصخص" داخل عائلة الطبقة العاملة لأنها تقلل من مسؤوليتها المالية عن استنساخ القوة العاملة، والذي يتم توفيره إلى حد كبير عن طريق العمل المنزلي غير المأجور الذي تؤديه النساء في المقام الأول. وقد حدد (Marx) و(Engels) في وقت مبكر القوى الثورية للطبقة العاملة، أو البروليتاريا، باعتبارها الطبقة الوحيدة القادرة على قيادة التحول إلى مجتمع اشتراكي. وذكروا في البيان الشيوعي: إنّ البرجوازية تُنتج، قبل كل شيء، حفّاري قبرها. فانهيارها وانتصار البروليتاريا، أمران حتميّان. كما أشار ليون تروتسكي (Leon Trotsky)، "من أجل تغيير ظروف الحياة، يجب أن نتعلم رؤيتها من خلال عيون النساء".
تعكس كتابة (Marx) و(Engels)، بالطبع، أفكار عصرهم بطرق مختلفة. لكن هذه القيود لم تمنع التحرر الجنسي الحقيقي من أن يصبح موضوعا متكررا في الماركسية. على سبيل المثال، دافع الاشتراكيون الديمقراطيون الألمان عنOscar Wilde)) عندما تم اصطياده وسجنه في عام (1895) لممارسته الجنس مع رجال آخرين، عندما دافع عنه قليلون آخرون. دعا زعيم الديمقراطيين الاشتراكيين (Eduard Bernstein) إلى إلغاء قوانين مناهضة ممارسة الجنس بين الرجال، بينما دعت (Clara Zetkin)، وهي زعيمة في حزب الديمقراطيين الاجتماعيين، النقابيين الذكور إلى توظيف النساء العاملات في النقابات بدلا من النظر إليهن كشريكات محتملات أو مضايقتهم جنسيا.
يشير (Marx) في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام (1844). أن العلاقة المباشرة والطبيعية والضرورية بين شخص وآخر هي علاقة الرجل بالمرأة. في هذه العلاقة الطبيعية بين الجنسين، ترتبط علاقة الإنسان بالطبيعة على الفور بعلاقته بالإنسان ... في هذه العلاقة، تتجلى حسيا، وتختزل إلى حقيقة يمكن ملاحظتها، إلى أي مدى أصبح الجوهر الإنساني طبيعة للإنسان.. من هذه العلاقة يمكن للمرء أن يحكم على مستوى تطور الإنسان بالكامل ... وبالتالي فإنه يكشف إلى أي مدى أصبح سلوك الإنسان الطبيعي إنسانيا ...وإلى أي مدى يكون وجوده الفردي في نفس الوقت كائنا اجتماعيا.
ويضيف في مكان آخر، من إن التغيير في حقبة تاريخية يمكن تحديده دائما من خلال تقدم المرأة نحو الحرية، لأنه في علاقة المرأة بالرجل، من الضعيف إلى القوي، يكون انتصار الطبيعة البشرية على الوحشية أكثر وضوحا. درجة تحرر المرأة هي المقياس الطبيعي للتحرر العام. لكنه لم يتردد في استخلاص استنتاج قاطع مفاده أنه مع إلغاء الملكية الخاصة، فأنه يترتب على ذلك "إلغاء الأسرة أمر بديهي".
الحقيقة معقدة بعض الشيء. "الأسرة" اليوم تقابل ربما أقل مما كانت عليه في الماضي للعائلة النووية المفترض أنها مثالية. وهذا ينطبق بشكل خاص على وضع المرأة وأيضا على العلاقات الجنسية / غير الثنائية نفسها، سواء تمت المصادقة عليها قانونا أم لا.
الماركسية هي، قبل كل شيء آخر، دراسة جدلية ومادية لكيفية عيش البشر وكيف نحافظ على أنفسنا ونعيد إنتاجها، إنتاج وتكاثر الوجود الإنساني. ترتبط المؤسسات الاجتماعية (بما في ذلك الأسرة) ارتباطا وثيقا بهذين العنصرين.
كان معظم عمل (Marx) يخص العمل الاقتصادي للرأسمالية. لكن هذا أثار حتما مسألة دور بعض عناصرها المركزية، بما في ذلك الأسرة، ودورها في إنتاج وتكاثر الوجود وعلاقته بالدولة. وقد أشار (Engels) في أصل الأسرة والمِلْكِيَّةٌ الخاصة والدولة (1884) إلى أن هذه العناصر الثلاثة نشأت مع ظهور المجتمع الطبقي.
بمجرد أن تنتج الزراعة المستقرة ما يكفي من الغذاء (فائض) يتجاوز ما هو مطلوب لدعم أولئك الذين ينتجونها، ظهرت طبقة حاكمة (النبلاء وملاك الأراضي ورجال الدين) وكذلك مجموعات جديدة من العمال غير الزراعيين، حدادون، الخبازين وصانعي الشموع وبقية الافراد. فقد تم تخصيص الفائض الزراعي، فأصبح مِلْكِيَّةٌ خاصة ويمكن تداوله. وظهرت أشكال جديدة من رأس المال والآلات، مما أعطى ديناميكية للتغيير الاجتماعي الذي أدى في النهاية إلى استبدال الإقطاعية بالرأسمالية.
أما في أطروحات (Marx) عن (Ludwig A. V. Feuerbach)، يعلن الرأي القائل بأن الأسرة "يجب أن تدمر من الناحية النظرية والعملية". ويعلن في البيان الشيوعي بشكل أساسي أن "الأسرة البرجوازية ستختفي بطبيعة الحال" مع اختفاء الرأسمالية. في حين كان مشروع (مسودة) (Engels) للبيان أكثر وضوحا:
سوف يحول (المجتمع الشيوعي) العلاقات بين الجنسين إلى مسألة خاصة بحتة لا تخص سوى الأشخاص المعنيين والتي لا يوجد أمام المجتمع فرصة للتدخل فيها. يمكن أن يفعل ذلك لأنه يلغي الملكية الخاصة ويقوم بتعليم الأطفال على أساس مجتمعي، وبهذه الطريقة يزيل أساسي الزواج التقليدي، والتبعية، المتجذرة في المِلْكِيَّةٌ الخاصة، للمرأة على الرجل وللأطفال على الوالدين. وهكذا (يضيف) ستقوم الشيوعية أيضا بإلغاء الدعارة، وهي الشكل البرجوازي لـ "جماعة النساء".
في عام (1850)، حظي (Marx) و(Engels) بفرصة تحديد نهج "عبادة المرأة". حيث يتم تعظيم "الطبيعة" و"المرأة" بوصفهما "إلهيين"، و"التضحية من الذكر إلى الأنثى" مطلوبة باسم الفضيلة والتقوى. الموقف فيما يتعلق بعبادة الأنثى هو نفسه مع عبادة الطبيعة. وهي محاولة لتعزية النساء على محنتهن الاجتماعية بجعلهن موضوع عبادة بكلمات فارغة بقدر ما قد تكون غامضة. وبالتالي، فإنهم يشعرون بالارتياح إزاء حقيقة أن الزواج يضع حدا لمواهبهم من خلال اضطرارهم إلى رعاية الأطفال، واستغلالهن جنسيا (ظاهرة عبادة الانثى أو تقديسها وجدت في المجتمع العراقي القديم ولازالت مستمرة بأشكال مختلفة، ولكن يرافقها على أرض الواقع المعاش استغلال للأنثى والحط من مكانتها).
وكتب (Engels) في عام (1878)، "من غير الممكن أن تمزيق الأسرة البرجوازية الحديثة من أساسها الاقتصادي بالكامل دون تغيير شكلها بالكامل". ويشيد أنجلز بكلمات عالم الأنثروبولوجيا (Lewis H. Morgan) الذي استنتج أن الاسرة...هي صنيعة النظام الاجتماعي.... وتعكس ثقافته.... فإذا فشلت أسرة الزواج الأحادي في المستقبل البعيد في تلبية متطلبات المجتمع..... فمن المستحيل التنبؤ بطبيعة خليفتِها. وبالتالي فإن الأسرة والعلاقات الجنسية سوف تتغير، من ماذا، إلى ماذا؟
وفي كتابه "أصل الأسرة"، يؤكد (Engels) بالدليل على وجود مرحلة بدائية من هيمنة الإناث على الأسرة، بناءً على ظروف الوجود آنذاك. مما جعل الزوجة أول خادمة منزلية في التاريخ.
كان فهم (Engels) لمجتمع ما قبل الطبقي يعتمد على عمل عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي (Lewis Morgan). فقد اقترح(Morgan) في كتابه "المجتمع القديم" عام (1877) ثلاث مراحل من التنمية البشرية: من "الوحشية" إلى "البربرية" ومجتمع العبيد، إلى "الحضارة". واستندت تصورات مورغان عن "الوحشية" (التي أطلق عليها (Engels) باسم "الشيوعية البدائية") إلى دراساته حول نظم القرابة البشرية للإيروكوا(Iroquois) وغيرهم من مجموعات الأمريكيين الأصليين الذين عاش بينهم. وقد طور(Engels) أفكار (Morgan) ضمن إطار ماركسي ديناميكي، بما في ذلك الطبقة، التي تجاهلها (Morgan).
وقد تعرض عمل (Morgan) للطعن في وقت لاحق من قبل علماء الأنثروبولوجيا الآخرين، كما فعل (Engels). لكن الأطروحة المركزية، أن الزواج الأحادي والأسرة النووية هي ظاهرة تاريخية وليست "معطى" البيولوجي، لا تزال سليمة.
في عام (1847)، كتب (Engels) أن الشيوعية "ستحول العلاقات بين الجنسين إلى مسألة خاصة بحتة لا تخص سوى الأشخاص المعنيين والتي لا يوجد أمام المجتمع فرصة للتدخل فيها. ويمكنه القيام بذلك لأنه يلغي المِلْكِيَّةٌ الخاصة ويقوم بتعليم الأطفال على أساس مجتمعي، وبهذه الطريقة يزيل أساسي الزواج التقليدي، لاعتماده على جذوره في المِلْكِيَّةٌ الخاصة، والمرأة على الرجل، والأطفال على الوالدين.
المثال الأكثر إلهاما للتحرير الجنسي كجزء من السياسة الماركسية هو الثورة الروسية في أكتوبر (1917). أنشأت الثورة، في بضع سنوات قصيرة، مجتمع ديمقراطي جذري يسيطر عليه العمال. لم يتم إلغاء قوانين مناهضة الجنس بين الرجال فحسب، بل تم الاعتراف بروسيا من قِبل الناشطين دوليا باعتبارها الدولة الأكثر تنويرا في العالم عندما يتعلق الأمر بعلاقات المثليين. أنتجت الوكالات الحكومية مئات الآلاف من المنشورات والملصقات التي توفر معلومات موضوعية حول مجموعة كاملة من الموضوعات الجنسية. لقد كانوا مبدعين في عملهم لتخفيض مستويات الأمراض المنقولة جنسيا في مجتمع شبه أمي، وتوفير المعلومات من خلال وسائل مثل الشعر، والمسرح. وتقول الثورية الروسية (Inessa Armand): "إذا كان تحرير المرأة لا يمكن تصوره بدون الشيوعية، فإن الشيوعية لا يمكن تصورها بدون تحرير المرأة".
بعد ثورة البلشفية مباشرة، بدأت (Alexandra Kollontai)(1) وNadezhda Krupskaya)) (زوجة لينين) في وضع رؤية ثورية للمرأة، تستند إلى مدونة للمساواة و"ذوبان الأسرة". لقد رأوا الأسرة التقليدية كعامل للقمع في ظل الرأسمالية، والتي "وضعت على أكتاف المرأة عبئا سحقها: لقد جعلتها عاملة بأجر دون أن تقلل من اهتمامها بصفتها مدبرة منزل وأم. تهدف المدونة إلى توفير إطار قانوني انتقالي لتلك الفترة القصيرة التي لا تزال فيها الواجبات والحماية القانونية ضرورية.
سوف يتم الغاء هذا الظلم، ليس عن طريق إرسال النساء "إلى المنزل" (وهو ما حدث في بريطانيا بعد الحرب العالمية الثانية عندما كانت النساء قد شغلن أدوارا كانت تُعتبر سابقا حصرا على الرجال) ولكن من خلال المساواة الاقتصادية والاجتماعية والجنسية.
وفي ظل الاشتراكية، أعلنوا أن الأسرة الأبوية ستصبح "إرثا من الماضي" ليحل محله "الحب الحر".
لا يعني الحب الحر بالطبع الاختلاط الجنسي (ذكرا كان أم أنثى)، بل أن العلاقات بينهما تنشأ بحرية، على أساس المساواة والاحترام المتبادل.
في عام (1918)، بعد سنة واحدة من تولي البلاشفة السلطة، صادق الاتحاد السوفيتي على قانون الزواج والأسرة والوصاية. كان من المتوقع أن يكون قانون الأسرة قد عفا عليه الزمن باكرا وأن "تقييد الزوج والزوجة" ليست ضرورية. وأن الدولة ستدعم الأطفال والمسنين والمعوقين، سوف يكون العمل المنزلي مشتركا وبأجر، والمرأة لم تعد تعتمد اقتصاديا على الرجال. وبذلك تتجرد الأسرة من وظائفها الاجتماعية، وتتلاشى، بدلا عنها تكون "النقابات الحرة" القائمة على الحب والاحترام المتبادلين. كتب Kollontai)) عن الحاجة إلى شكل جديد من العلاقة بين الجنسين ... بدلا من الزواج غير القابل للذوبان القائم على عبودية المرأة، وسنرى صعود الاتحاد الحر، المحصن بحب واحترام العضوين على قدم المساواة في حقوقهم وفي التزاماتهم في دولة العمال.
إن تأثير كتابات (Kollontai) وآخرين يعني أن بعض الشيوعيين، رجالا ونساء، اعتبروا الزواج ظاهرة "برجوازية".
من المفارقات في المجتمعات الاشتراكية، في الماضي والحاضر، مع المساواة الحقيقية بين المرأة والرجل، ومع توفير رعاية اجتماعية جيدة للأطفال ومواقفهم الليبرالية نحو الطلاق والإجهاض، تظل الأسرة "التقليدية" قوية، كما هو الحال بين أسر الطبقة العاملة اليوم.
حاول البعض التمييز بين العائلات "البرجوازية" والأسر "البروليتارية". وشدد آخرون على دور الهيمنة، وهيمنة الأفكار التي تم تكرارها في الخطابات البلاغية، والتي لم تتجسد على أرض الواقع بين أولئك الذين لديهم ممتلكات للتوريث والدولة التي تمثلهم.
الأسرة تبرز في الدعاية وسياسة الكنيسة والدولة. وكل شيء بالنسبة للمعاشات التقاعدية إلى ضريبة الميراث أصبح أسهل بالنسبة للشركاء المتزوجون.
وبالنسبة لرأس المال، فإن الأسرة هي وحدة استهلاك ومكان لتحقيق الربح في حد ذاته. والحقيقة هي أن مفهوم الأسرة هو مفهوم سائل، وهو مفهوم لا يتعارض بطبيعته مع الحب "الحر". والذي تغير مع مرور الوقت وسيواصل القيام بذلك.
في كل من المجتمعات الرأسمالية والاشتراكية كانت هناك حاجة إلى صراعات طويلة قبل أن يضمن الأزواج من نفس الجنس الحق في أن يتم الاعتراف بنقابتهم في مؤسسة الشراكة المدنية. أما بالنسبة للأزواج من جنسين مختلفين يعترضان على الزواج، على سبيل المثال بسبب دلالات القوة التاريخية المزدهرة لكلمتين "الزوج" و"الزوجة"، يبدو من المرجح أن يتم أخيرا منح خيار الشراكة المدنية.
وبالنسبة للمستقبل، سيكون من التهور التنبؤ أو أن يتم وصف الطريقة التي قد تتغير بها العلاقات الشخصية الإنسانية أو الشكل الذي قد تتخذه "الأسر" (أو علاقات القرابة الأوسع). لكن النضال من أجل مجتمع لا طبقي والطلب على "الجمعيات الحرة" في العلاقات الشخصية، القائمة على المسؤولية على الحب والاحترام المتبادلين، يرتبطان "بشكل وثيق".
وجادلتKollontai) ) بأن السبيل الوحيد لإنهاء الدعارة هو الكفاح ضد الظروف التي تجبر النساء على إيجاد الدعارة وسيلة ضرورية للعيش. وأصرت على أنه لا يزال معنا التشرد والإهمال وظروف السكن السيئة والشعور بالوحدة وانخفاض الأجور بالنسبة للمرأة ... في أن تؤدي هذه الظروف الاقتصادية والاجتماعية وغيرها بالنساء إلى المتاجرة بأجسادهن. وهكذا، أوضحت (Kollontai)، أن الكفاح ضد الدعارة يعني بشكل رئيسي الكفاح ضد هذه الظروف. لأنه كما جاء في أول مؤتمر لعموم روسيا لنساء الفلاحات والعاملات، إن امرأة في جمهورية العمال السوفيتية مواطنة حرة تتمتع بحقوق متساوية، ولا يجب أن تكون موضوعا للبيع أو الشراء.
هذا هو الفرق الرئيسي بين الرأسمالية والاشتراكية. حيث تستمر الرأسمالية في تعريف الحرية (وخاصة حرية "المجتمع المدني" والسوق الحرة) كحق للأفراد في بيع أنفسهم، ولمن يملكون المال (رأس المال) الحق في شراء الآخرين (شراء وبيع العمالة المأجورة)، ولكنه يستلزم أيضا شراء وبيع الحياة الجنسية للناس وحتى أجسادهم.
لقد حاولت الديمقراطية، على مر السنين، وضع بعض القيود على بيع وشراء الناس في ظل الرأسمالية، وفرض عقوبات قانونية ضد بعض أشكال المتاجرة بالبشر، لا سيما العبودية، وفي معظم الحالات الدعارة. لكن هذا لا يغير واقع عمليات البيع والشراء الفعلية للجنس والاجساد في الرأسمالية.
فقد كان الجانب الآخر للزواج البرجوازي في الرأسمالية هو الدعارة، ليس فقط في الوقت الذي كانت تكتب فيه(Kollontai)، ولكن أيضا بالنسبة لنا اليوم، نظرا للتوسع الهائل في الاتجار بالجنس من خلال النساء والأطفال. وأشار (Kollontai) إلى أن "تجارة اللحم النسائي ليست مفاجئة عندما تفكر في أن الطريقة البرجوازية الكاملة للحياة تعتمد على البيع والشراء".
يجب أن يكون الكفاح ضد الدعارة، كما أوضحت (Kollontai) والتاريخ المبكر لـ"دولة العمال" الثورية، النضال أولا ضد الرأسمالية، ضد حكم الملكية الخاصة وشراء وبيع الناس. والثاني ضد مجموعة من الظروف الاجتماعية والاقتصادية التي تجبر النساء على ممارسة الدعارة.
بيع عمل المرأة ... يرتبط ارتباطا وثيقا ولا ينفصل عن بيع الجسد الأنثوي ... هذا هو الرعب واليأس اللذين ينتجان عن استغلال رأس المال لعمل. عندما تكون أجور المرأة غير كافية لإبقائها على قيد الحياة، فإن بيع المكافآت يبدو مهنة فرعية ممكنة. تشجع الأخلاق الزائفة للمجتمع البرجوازي الدعارة من خلال هيكل اقتصادها الاستغلالي، وفي الوقت نفسه تغطي بلا رحمة مع ازدراء أي فتاة أو امرأة تضطر إلى اتخاذ هذا المسار.
ونتيجة لذلك، تجادلKollontai))، "لقد تحولت الغريزة الجنسية الصحية عن طريق العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الشاذة. . . إلى كارثة غير صحية. لقد أصبح الفعل الجنسي هدفا في حد ذاته...مجرد طريقة أخرى للحصول على المتعة، من خلال الشهوة التي يتم شحذها بالتجاوزات ومن خلال الدغدغة المشوهة الضارة للجسد .... الدعارة هي التعبير المنظم لهذا التشويه في الدافع الجنسي.
قد يبدو هذا متشددا إلى حد ما في عصر يزداد فيه قبول أي شيء من شأنه أن يكثف متع الحواس، حتى تلك التي تتميز بطابعها المؤلم والعنيف. إن تثمين التحفيز المفرط والإثارة والإحساس كغايات في حد ذاته يشوه العلاقات والقدرات الإنسانية، وهو انعكاس مباشر للسلع الغريبة واستغلال العلاقات الإنسانية التي تنشأ مع الرأسمالية. في مجتمع يصبح فيه تقسيم العمل أكثر تشددا، حيث تُحرم الغالبية العظمى من الناس عمدا من الإبداع، حيث العمل ليس له قيمة أخرى غير القيمة النقدية الصريحة، تصبح الحياة الجنسية وسيلة للهروب من المجتمع من خلال الاستهلاك الجنسي المتمركز حول الذات، بدلا من التعبير الكامل عن العلاقات الشخصية.
أن تبنى اليسار لـ"فرضية مناهضة القمع" للنشاط الجنسي لا تختلف في آثارها ولم تعد معادية للبرجوازية أكثر من "الفرضية القمعية" التي يصفها Paul-Michel Foucault))، الذي افترض أن "الخطاب الجنسي" قد تعرض لآلية من التحريض المتزايد... وتقنيات القوة التي يتم ممارستها من خلال مبدأ الامتثال. وغرس ونشر أشكال متعددة من النشاط الجنسي.
في الواقع، "التحريض المتزايد" وإثارة الجنس هو بالضبط ما تتطلبه الرأسمالية من أجل استمرار انتشار السلع الجنسية والسيطرة على الشخصية الإنسانية.
على النقيض من العلاقات الملكية البرجوازية والإشباع الفردي في العلاقات الجنسية، تجادل Kollontai)) بأن علاقات الإنتاج الاشتراكية، التي لم تعد منظمة حول الربح واستغلال عمل الآخرين، بل أنها تهيئ الظروف لعلاقات شخصية مختلفة. هذه الظروف تجعل ما تسميه "أخلاق شيوعية" جديدة، أي مبادئ جديدة للمعيشة.
فيما يتعلق بالعلاقات الجنسية، تتطلب الأخلاق الشيوعية أولاً وقبل كل شيء إنهاء جميع العلاقات القائمة على الاعتبارات المالية أو غيرها من الاعتبارات الاقتصادية. إن شراء وبيع المداعبات يدمر الشعور بالمساواة بين الجنسين، وبالتالي يقوض أساس التضامن الذي بدونه لا يمكن أن يوجد المجتمع الشيوعي. والذي يشتمل" ثلاثة مبادئ أساسية: (1) المساواة في العلاقات. . . (2) الاعتراف المتبادل بحقوق الآخر... (3) الحساسية الرفاقية، والتي هي القدرة على الاستماع وفهم الأعمال الداخلية للشخص المحبوب.
بالنسبة للبلاشفة، كان الحب الحر وتحرير المرأة عنصرا أساسيا في الثورة الاشتراكية. لقد كتبوا وناقشوا على نطاق واسع حول هذا الموضوع، فضلا عن إصدار تشريعات حقوق المرأة الأكثر تقدما التي شهدها العالم من أي وقت مضى. شرع البلاشفة في الإجهاض والطلاق، وأزلوا الشذوذ الجنسي.
وتزعم(Kollontai) أن تحرير المرأة يتطلب التزاما سياسيا بالموارد الاقتصادية لتوفير رفاهية النساء (كثيرات منهن عاطلات عن العمل وما زلن يعملن في العمل المنزلي) من أجل تحريرهن من الاعتماد المالي على الرجال كأفراد والعلاقات المِلْكِيَّةٌ الأبوية. وقالت إن "النهج الاشتراكي" يعني أن "كل امرأة لها الحق في الرغبة والسعي للتحرر من القلق عند تنشئة طفلها، والتحرر من الخوف من أن تجد نفسها وطفلها في يوم من الأيام أنفسهم في حاجة ودون أي وسيلة للعيش. هذا "الحل الاشتراكي" بالتحديد هو الذي تم تنحيته جانبا إلى حد كبير في ذلك الوقت، ويرجع ذلك بشكل خاص إلى الافتقار إلى الموارد الاقتصادية وكذلك إلى المعارضة السياسية والأيديولوجية لإمكانيات إعادة الهيكلة الجماعية للأسرة التي استهلتها الثورة.
أن التغييرات الاجتماعية والاقتصادية، حسب (Kollontai)، تخلق الظروف "التي تتطلب وتؤدي إلى أساس جديد للتجربة النفسية" و"تغيير جميع أفكارنا حول دور المرأة في الحياة الاجتماعية وتقويض الأخلاق الجنسية للبرجوازية".... وأن كل حقبة تاريخية (وبالتالي اقتصادية) في تطور المجتمع لها مُثلُها العليا في الزواج وأخلاقها الجنسية. . . الأنظمة الاقتصادية المختلفة لها قواعد أخلاقية مختلفة.. ليس فقط كل مرحلة من مراحل تطور المجتمع، ولكن كل فئة لها الأخلاق الجنسية المناسبة. . . وكلما ترسخت مبادئ الملكية الخاصة أكثر، كلما كانت القواعد الأخلاقية أكثر صرامة.
أن الجانب الآخر للزواج البرجوازي في الرأسمالية هو الدعارة، ليس فقط في الوقت الذي كانت تكتب فيه(Kollontai)، ولكن أيضا بالنسبة لنا اليوم، نظرا للتوسع الهائل في الاتجار بالجنس في النساء والأطفال. وأشارت(Kollontai) إلى أن "تجارة اللحم النسائي ليست مفاجئة عندما تفكر في أن الطريقة البرجوازية الكاملة للحياة تعتمد على البيع والشراء". أن بيع عمل المرأة ... يرتبط ارتباطا وثيقا ولا ينفصل مع بيع الجسد الأنثوي ... هذا هو الرعب واليأس اللذين ينتجان عن استغلال رأس المال للعمل. عندما تكون أجور المرأة غير كافية لإبقائها على قيد الحياة، فإن بيع المكافآت يبدو مهنة فرعية ممكنة أن الأخلاق الزائفة للمجتمع البرجوازي. تشجع الدعارة من خلال هيكل اقتصادها الاستغلالي، وفي الوقت نفسه يتسترون وبلا رحمة على ازدراء أي فتاة أو امرأة تضطر إلى اتخاذ هذا المسار.
على النقيض من العلاقات المِلْكِيَّةٌ البرجوازية والإشباع الفردي في العلاقات الجنسية، تشير (Kollontai) إلى أن علاقات الإنتاج الاشتراكية، والتي لم تعد منظمة حول الربح واستغلال عمل الآخرين، تهيئ الظروف للعلاقات الشخصية المختلفة. هذه الظروف تجعل ما تسميه بـ"أخلاق شيوعية" جديدة، أي مبادئ جديدة للحياة. أما فيما يتعلق بالعلاقات الجنسية، تتطلب الأخلاق الشيوعية أولا وقبل كل شيء إنهاء جميع العلاقات القائمة على الاعتبارات المالية أو غيرها من الاعتبارات الاقتصادية. إن شراء وبيع المداعبات يدمر الشعور بالمساواة بين الجنسين، وبالتالي يقوض أساس التضامن الذي بدونه لا يمكن أن يوجد المجتمع الشيوعي.
وبذلك، فتحت(Kollontai) فهما معقدا ومتكاملا وماديا للإمكانية الثورية للعلاقات التي لم تعد قائمة بأي شكل من الأشكال على السلع أو التبادل الاقتصادي أو الاعتبارات المالية. بدلا من ذلك، كانت تتصور علاقات حرة حقا من الحب والرفقة الضرورية سواء لتحقيق الإنجاز البشري أو لإبقاء الروابط بين الأعضاء بشكل جمعي.
ومع ذلك، فإنKollontai)) تستخدم مفهوم الرفيق لوصف الحب في الاشتراكية. تقول: "المجتمع الشيوعي الجديد مبني على مبدأ الرفقة والتضامن. التضامن ليس مجرد وعي بالمصالح المشتركة، كما يعتمد على العلاقات الفكرية والعاطفية التي تربط أعضاء الجماعة. لكي يبنى النظام الاجتماعي على التضامن والتعاون، من الضروري أن يكون الناس قادرين على الحب والعواطف الدافئة. في الأيديولوجية البروليتارية، كل هذه "المشاعر الدافئة" مشتقة من مصدر واحد: فهي جوانب من الحب، ليس بالمعنى الجنسي الضيق ولكن بالمعنى الواسع للكلمة. ليس هناك حب يسعى إلى امتلاك أي شخص، لأنه في ظل الشيوعية، ستكون فكرة الممتلكات (أو التملك) قديمة. لا يوجد "كن لي"، ليس هناك امتلاك لجسد أو رغبات أي شخص. بدلا من ذلك، سيشجع المجتمع الحب والرعاية والرحمة للجميع.
ولكن، لن تحدث مثل هذه التغييرات الجذرية تلقائيا، فهي تتطلب، كما أوضحت(Kollontai) صراعا اجتماعيا وأيديولوجيا شاملا لا يلين، وشاملا كجزء لا يتجزأ من الصراع الطبقي لبناء تشكيل اجتماعي جديد. وهنا السؤال: هل يمكن الغاء المشاعر الإنسانية والتي هي مظهر لعمليات فسلجية (مادية) تجري داخليا. في وقت تحول فيه الفكر الماركسي إلى طوباوية من المُثل تريد أن تتحكم بواقع موضوعي.
كانت (Kollontai) ملتزمة التزاما عميقا بالكفاح الطبقي واقتناعا منها بأن تحرير المرأة لا يتطلب فقط نهاية الرأسمالية ولكن أيضا جهدا منسقا لتحويل العلاقات الشخصية إلى جانب النضال من أجل التغيير الاجتماعي. كجزء من هذا الجهد، عملت (Alexandra Kollontai) بجد بشكل خاص لجعل الاشتراكية تستجيب لاحتياجات النساء والأطفال ولإيجاد أخلاقيات جنسية شيوعية جديدة لدولة العمال.
من المعروف أن الاشتراكيين يجادلون مطولا حول "الأسرة" وأي مؤسسة اجتماعية أخرى. لكن الماركسيين ليس لديهم "موقف" جماعي بشأن العلاقات الشخصية للناس أو الترتيبات الداخلية، طالما أنهم التقوا بحرية، لا تنطوي على العنف أو الإكراه أو الفساد أو الاستغلال أو الجشع، ولا تضر أي شخص آخر.
الحب، على وجه الخصوص، هو (يمكن القول) خارج اختصاص أي تحليل ماركسي. الناس يقعون في الحب، يسقطون من الحب، يلتقي شخصان (أو أكثر) معا، وعلى الرغم من أن علاقتهما قد تكون مفيدة للآخرين، فهي ليست مهمة خاصة للماركسي.
بعض الناس يحبون حيواناتهم الأليفة، وبعضهم يحب المال، ويدعي بعض الإنجيليين أنهم قادرون على نقل حب الله للبشرية. قد يكون للماركسيين وجهات نظر حول هذه المظاهر الأخيرة للحب، وعادة ما تنطوي على مصطلحات مثل الاغتراب وإعادة التوحيد ولكن هذه هي موضوع إجابات أخرى.
ليس من المستغرب أن الماركسيين قد درسوا الأسرة كمؤسسة اجتماعية، بالنظر إلى أنها لعبت (ولا تزال تلعب) دورا بارزا ومتناقضا في الحياة الاجتماعية. حيث، كما كان الحال دائما، يمكن للماركسيين المساهمة في وضع الحب والزواج والأسرة في سياقها الاجتماعي والتاريخي.
في معظم الوقت الذي توجد فيه الرأسمالية، تم وصف الأسرة والدولة (غير المتجانسة جنسيا)، الزوج والزوجة والأولاد، من قبل الكنيسة والدولة كوحدة أساسية ومقدسة. وطوال الوقت الذي كانت فيه الماركسية والشيوعية أقل شيوعا، تم انتقادها (من بين أشياء أخرى) بالتقليل من شأن هذه الوحدة المقدّسة وتشجيع الاختلاط.
ينظر إلى(Engels) على أنه أكثر واقعية وعلمانية من (Marx) حينما يتحدث عن الاسرة والعلاقات الجنسية. يشير (Marx): ليست "القداسة الروحانية" بل "الأخلاق الإنسانية" هي "جوهر الزواج"، ليس "تقرير من الأعلى" ولكن "تقرير المصير". حيث تعتبر الأسرة أول شكل من أشكال العلاقة الاجتماعية. يبدأ تقسيم العمل في الأسرة. النواة، الشكل الأول من الممتلكات في الأسرة، حيث الزوجة والأطفال هم عبيد الزوج. إن هذه العبودية الكامنة في الأسرة، رغم أنها مازالت شديدة البساطة، فهي الملكية الأولى.
يستخدم هذا المفهوم أيضا للوصول إلى المعايير المزدوجة في السلوك الجنسي. يقول (Marx) في القانون البروسي "من المفترض أن تُنفذ قدسية الزواج على الرجال والنساء على حد سواء، لكن هذا خيال قانوني. يتم ترميز العلاقة البرجوازية الحقيقية في فرنسا: "في الممارسة الفرنسية، حيث تعتبر الزوجة ملكية خاصة لزوجها، يمكن معاقبة الزوجة فقط بسبب الزنا. أن ماركس لم يتردد في استخلاص استنتاج قاطع مفاده أنه مع إلغاء المِلْكِيَّةٌ الخاصة، يترتب على ذلك أمر بديهي وهو إلغاء الأسرة. علاوة على ذلك، يعتبر من البديهي أن هذا يعني "إلغاء الزواج". ففي أطروحات (Marx) عن(Feuerbach)، التي كُتبت قبل الإيديولوجية الألمانية، أعلن بالفعل الرأي القائل بأن الأسرة "يجب أن تدمر من الناحية النظرية والعملية". ولكن من نافلة القول إن (Marx) نفسه كانت له أسرة وهو شخص متمسك بالعلاقات الاسرية أن كان مع زوجته او أبنائه. وهذا يعزز الرأي بانه من الممكن تغيير العلاقات السائدة داخل الاسرة دون ازالتها أو محوها، وهذا ما اثبتته التطورات اللاحقة، فلم تستطع الثورة البلشفية ولا أي حركة تتسلم مقاليد الحكم أن تلغي الاسرة.
على أي حال، لم يقدم كتاب (Engels) أي أساس للادعاء المتكلف بأن "مفهوم الأسرة غير موجود على الإطلاق" بين البروليتاريا، على العكس تماما. عندما كتب (Marx)، "لا تزال الأسرة موجودة على الرغم من أن حلها كان قد أعلنه منذ فترة طويلة من قبل الاشتراكيين الفرنسيين والإنجليز".
وحول المعنى الاجتماعي لزيادة حالات الانتحار في فرنسا يستنتج (Marx) من بين أسباب اليأس الذي يدفع الأشخاص ذوي الحساسية المفرطة إلى البحث عن الموت ...والتي قد اكتشفها Jacques Peuchet)) كعامل مهيمن هو المعاملة السيئة والظلم والعقوبات السرية التي يوقعها الوالدان والمشرفون على الأشخاص الذين يعتمدون عليهم. الثورة لم تسقط كل الطغاة. الشرور التي وجهت ضد السلطة الاستبدادية لا تزال موجودة في الأسرة، هنا أسباب الأزمات المماثلة لأزمات تلك الثورات.
أظهر النهج التاريخي المادي لتاريخ الإنسان أن الشكل الحالي للأسرة لم يكن "طبيعيا" أكثر من أي مؤسسة اجتماعية متغيرة أخرى، وأن الأسرة (مع العادات الجنسية المصاحبة) قد تغيرت شكلها جنبا إلى جنب مع التغييرات في العلاقات العقارية. كان الاستنتاج الفوري هو: لذلك يمكن توقع تغيير المجتمع المستقبلي الذي غير جميع المؤسسات الاجتماعية الأخرى. ولكن، التغيير إلى ماذا؟
والجواب على ذلك، فقد أعلن في البيان الشيوعي بشكل أساسي أن "الأسرة البرجوازية ستختفي بطبيعة الحال" مع اختفاء الرأسمالية.
مهما كانت فظاعة العلاقات الأسرية القديمة، في ظل النظام الرأسمالي، مثيرة للاشمئزاز، فقد تظهر، على الرغم من ذلك صناعة حديثة، من خلال إسناد دور مهم في عملية الإنتاج، خارج المجال المنزلي، إلى النساء، للشباب، وللأطفال من كلا الجنسين، يخلق الأساس الاقتصادي الجديد لشكل أعلى من الأسر والعلاقات بين الجنسين.
كتب (Engels) في عام (1878) "من غير الممكن أن تمزق الأسرة البرجوازية الحديثة من أساسها الاقتصادي بالكامل دون تغيير شكلها بالكامل". وبالتالي فإن الأسرة والعلاقات الجنسية سوف تتغير، من ماذا، إلى ماذا؟
كان الزواج الأحادي تقدما تاريخيا رائعا، لكنه في الوقت نفسه افتتح، إلى جانب العبودية والثروة الخاصة، تلك الحقبة، التي استمرت حتى اليوم، والتي يكون فيها كل تقدم بالمثل تراجعا نسبيا، ففي كل رفاهية وتطوير يتم بلوغهما تكون هناك مجموعة مظاهر من بؤس وقمع الآخر.
فالزوجة هي أول خادمة منزلية، خرجت من المشاركة في الإنتاج الاجتماعي.. وأصبح الرجل هو العائل... وبذلك أصبح الرجل في الأسرة، هو البرجوازي، والزوجة تمثل البروليتاريا. لذا فإن الشخصية المميزة لهيمنة الرجل على المرأة في الأسرة المعاصرة، وضرورة وطريقة إقامة مساواة اجتماعية حقيقية بين الاثنين، لن تظهر بشكل كامل إلا عندما يكون كلاهما متساوين تماما أمام القانون. وهذا يقودنا إلى نتيجة نهائية وهي لا تشكل إلغاء الأسرة، بل هي إلغاء الأسرة كوحدة اقتصادية في المجتمع، من خلال التغيير في دور المرأة في الاقتصاد.
نشأت الديمقراطية الحديثة مع البرجوازية، لكن إلغاء الرأسمالية لا يعني اختفاء الديمقراطية. على العكس من ذلك، كما رأينا، فهذا يعني، بالنسبة للماركسيين، الإزدهار الكامل للديمقراطية الحقيقية والكاملة، وهو نوع جديد من الديمقراطية. في الواقع، إن إجابة (Engels) على الزواج الأحادي مشابه لذلك. "الزواج الأحادي، بدلا من أن يتراجع، يصبح أخيرا حقيقة، للرجال أيضا.
لكن بشكل أكثر أهمية، يركز (Engels) على تحول المجتمع ككل: في المستقبل تكمن فردية جديدة. وهو عامل الذي تطور فيه الزواج الأحادي، أي حب الجنس الفردي. بما أن الحب الجنسي بطبيعته هو حصري، على الرغم من أن هذا التفرد يتحقق بشكل كامل اليوم فقط في المرأة، فإن الزواج على أساس الحب الجنسي هو الزواج الأحادي بطبيعته. وحجة (Engels) بهذا التوقع، هي التفرد الكامن في حب الجنس الفردي.
كما أنه ليس من "ماركسي" يقلل من حب ممارسة الجنس الجسدي وحده. هذا الاختزال هو مثال كلاسيكي على المادية الميكانيكية المبتذلة، وفيه إنكار لفعالية الأفكار والمشاعر، وبذلك فهو غريب تماما عن النظرة الماركسية. لم يكن لدى Marx)) نفسه أي شك أكثر من (Engels). كما هو معروف، لم يعتبر حبه لزوجته انحرافا برجوازيا صغيرا عن الأرثوذكسية. على العكس من ذلك، أخذ الحاجة العاطفية، علاوة على الحاجة الجنسية، كجزء لا يتجزأ من الروح الإنسانية الكاملة. وكتب في مقالته الأولى المنشورة عام (1842) "في الحالة التي أحبُ فيها حقا... أشعر بأن وجود ذلك الشخص ضروري... الشخص الذي أنا احتاجه... وبدون ذلك لا يمكن أن أحقق حياة كاملة ومليئة بالرضا".
ويعزز هذه الرؤية (Marx) فيقول: أن الحب ليس إلهة ولا شيطانا، لكنه ببساطة جزء لا يتجزأ من الإنسان كما هو، "الذي يعلم الإنسان حقا أن يؤمن بالعالم الموضوعي خارج نفسه"، ومن ثم فهو "مادي غير مسيحي".
ولكن إذا كان الزواج الأحادي هو الشكل الوحيد من بين جميع أشكال الأسرة المعروفة التي يمكن أن يتطور من خلالها الحب الجنسي الحديث، فإن هذا لا يعني أنه في إطار الزواج الأحادي يتطور الحب الجنسي الحديث بشكل حصري أو حتى بشكل رئيسي كحب الزوج والزوجة لبعضهما البعض. وقد استُبعد ذلك بسبب طبيعة الزواج الأحادي الزواج في ظل حكم الرجل. من بين جميع الطبقات النشطة تاريخيا، أي بين جميع الطبقات الحاكمة، ظل الزواج كما كان منذ زواج الزوجين، وهي مسألة قام الأهل بترتيبها. أول شكل تاريخي للحب الجنسي باعتباره شغفا، شغفا معترفا به باعتباره أمرا طبيعيا لجميع البشر (على الأقل إذا كانوا ينتمون إلى الطبقات الحاكمة)، وأعلى شكل من أشكال الدافع الجنسي، وهذا هو ما يشكل شخصيته المحددة، هذا الشكل الأول من الحب الجنسي الفردي، كان هو الحب الشهم في العصور الوسطى، بأي حال من الأحوال الزوجية. هذا الحب هو بناء برجوازي. هو أشكال جديدة للتعبير عن الحب تم تطويرها من قبل البرجوازية لتعزيز أعمالهم. باسم الحب يأخذ الناس أحبائهم إلى مطاعم باهظة الثمن، ويقدمون لهم سلعا باهظة الثمن تساعد الرأسمالي على جني أرباح ضخمة. كما يتم الترويج للحب من قبل الرأسماليين على أنه إنتاج لأطفال يمكن بعد ذلك استخدامهم كعمالة رخيصة للإنتاج في المستقبل.
تقولShulamith Firestone)) من أن (Marx) و(Engels): "حول حالة النساء كطبقة مضطهدة لا يعرفون شيئا عن أي شيء، ولا يعترفون بها إلا حيث تتداخل مع الاقتصاد". فالماركسية هي فلسفة التحرير البشري. الذي يعتمد على فهم المجتمع من أجل تغييره. ولا يعتمد على أخذ كل ما قاله أو كتبه (Marx) و(Engels) كنصوص توراتية يجب دعمها. فقد أصبح من الشائع بالنسبة للحركات النسائية والاشتراكيين المتأثرين بأفكار هذه البيئة أن يجادلوا بأن السياسة الجنسية أبرزت الحاجة إلى تغيير أنماط حياتنا في هنا والآن كوسيلة لتغيير المجتمع.
ومع ذلك، يعتقد البعض أن الماركسيين ليس لديهم ما يساهمون به حول الدراسات الجنسية وقد يكون هذا جزئيا نتاج فشل الأحزاب والحركات الماركسية واليسارية حتى وقت قريب في إعطاء الأولوية للحياة الجنسية باعتبارها محورا للعمل الحاسم والمشاركة السياسية. رغم أن التحليلات الماركسية أصبحت أكثر بروزا في بداية القرن الحادي والعشرين، إلا أن التطرف الجنسي كان له صلات بالتطرف السياسي.
ربما تكون التدخلات الماركسية المعاصرة في نظرية وسياسة النشاط الجنسي أقل بروزا على أنها "ماركسية" في خصائصها لأنها تسعى إلى تطوير تآزر نقدي مع النسوية ومناهضة العنصرية وغيرها من المنظورات النقدية.
لطالما كانت مسألة ممارسة الجنس وكيفية التعامل معه من قبل المجتمع مثيرة للجدل، خاصة لدى قوى اليسار. بينما يرفضون عموما وجهة النظر المحافظة بأن المشتغلين بالجنس هم أنفسهم غير أخلاقيين (وقذرين، خطرين، شررين، إلخ)، إلا أن التقدميين والليبراليين من مختلف المشارب كافحوا لإيجاد نهج مشترك. حتى في الدوائر النسوية، لا تزال وجهات النظر المختلفة جذريا تصطدم بهذا الموضوع. وفي الوقت نفسه، بينما يناقش الأكاديميون والناشطون الأخلاق، ما زال العاملون في مجال الجنس يواجهون العنف والاستغلال.
هذا هو المكان الذي يصبح فيه النهج الاشتراكي (أو أكثر دقة، الماركسي) للعمل الجنسي وثيق صلة. سيكون من المستحيل التحدث هنا عن كل نهج سياسي فردي للعمل في مجال الجنس، لكن من الضروري تمييز تيارين واسعين في الفكر.
النهج الأخلاقي حيث جميع المشتغلين بالجنس ضحايا بطبيعتهم. كل عمل جنسي عنيف بطبيعته. لا يوجد فرق بين الاتجار بالجنس والبغاء والمواد الإباحية.
ونهج السوق حيث هناك تمييز واضح بين المشتغلين بالجنس وضحايا الاتجار بالجنس. العاملون في مجال الجنس لديهم تفويض ويختارون للقيام بالعمل الذي يقومون به. ممارسة الجنس ليست سوى سوق رأسمالي آخر.
يؤيد مؤيدو الرأي السابق (النسويات المتطرفة(الراديكالية)(2) في كثير من الأحيان) مجموعة متنوعة من الحلول، يدعم العديد من القوانين التي تجرّم العمل في مجال الجنس، بينما تدعم البعض في كثير من الأحيان) مجموعة متنوعة من الحلول، يدعم العديد من القوانين التي تجرّم العمل في مجال الجنس، بينما تدعم البعض القوانين شبه تجريمها (مثل نموذج الشمال أو الاسكندنافي) (3) في حين يدعم القليل منهم تجريمها بالكامل. يفضل مؤيدو هذا الأخير (غالبا ما يكونون عاملين في مجال الجنس أو نشطاء) بشكل عام انهاء التجريم.
أن كلا النهجين تتضمن بعض المشكلات. إن عيوب منهج التجريم بما في ذلك نموذج الاسكندنافي، الذي "يجرّم" "دفع ثمن الجنس" فقط، أمر واضح إلى حد ما: إنه يفشل تماما في حماية المشتغلات بالجنس، ودفع عملهن تحت الأرض، وجعلهن أكثر سهولة في الإيذاء والاستغلال، يوصمهم على المستوى الشخصي/الثقافي، وحتى تطبيع العنف ضد المشتغلين بالجنس (لأنه لا يميز بين العمل الجنسي والاغتصاب). في حين يسمح إلغاء التجريم بالتنظيم، ومعايير السلامة، واللجوء القانوني في حالة العنف، وله العديد من المزايا الأخرى التي تجعل حياة العاملين بالجنس أكثر أمانا وسهولة. الأخلاقيون الذين يدينون ممارسة الجنس قد يجادلون بأن هذا يطبع الممارسات المسيئة، لكنهم فشلوا تماما ليس في رصد الهيئات النسائية، بل فشلوا أيضا في تفسير حقيقة أن محاولة حظر ممارسة الجنس لا تمنعه بشكل تام. وبالتالي يتعين علينا أن نسأل أنفسنا عما إذا كان الهدف هو حماية المرأة فعلا أو لأداء طقوس الإدانات العلنية لإثبات أوراق اعتماد تقدمية لهؤلاء.
النهج الثاني، رغم أنه بالتأكيد أقل نفاقا، يأتي مع بعض العيوب أيضا. في الاقتصاد الرأسمالي حيث الحقوق الأساسية للناس غير مضمونة، حيث تكون البطالة مرتفعة وندرة الوظائف، لا تكون اختيارات الشخص بالضرورة اختيارية كما تظهر. عندما تكون البدائل هي الجوع أو التشرد (للمرأة أو لأطفالها)، تكون الحرية مجرد وهم. ليس من قبيل الصدفة أن تؤدي زيادة التقشف إلى زيادة العمل الجنسي: فالناس يحتاجون إلى عمل، وعندما لا يكون لديهم خيار، فإنهم يقومون بممارسة العمل الجنسي أيضا. هذا لا يعني أن جميع الأشخاص الذين يمارسون الجنس يفعلون ذلك لهذا السبب، لكن من المستحيل القول إنه ليس سببا شائعا. هناك خطر من تجاهل هذا الجانب من المشكلة عندما تحاول (بشكل مبرر) معالجة المعاملة الاجتماعية الثقافية غير العادلة للمشتغلين بالجنس.
يختلف مؤيدو إلغاء التجريم في مسألة أخرى: التقنين. من الممكن التخلص من القوانين التي تجرم ممارسة الجنس دون سن قوانين جديدة تتحكم فيه على وجه التحديد. بينما يمكن للقوانين إنشاء أطر للصحة والسلامة تحدث فرقا كبيرا للعاملين في مجال الجنس، يجادل البعض بأن هذا يخلق نظاما من مستويين يترك كل من لا يستوفون المعايير الصحيحة (مثل المهاجرين غير الشرعيين في الدول الغربية) في وضع ضعيف. هذا صحيح جزئيا، لكن حتى لو تم التعامل مع العمل في مجال الجنس على أنه مجرد وظيفة أخرى في النظام الرأسمالي الوطني، دون أي تنظيم محدد، فإن ذلك لا يجعل تلك الفئات المستضعفة بشكل خاص (والتي، من الناحية الإحصائية، تشارك في أعمال الجنس) أكثر أمانا. وهذا لا يعني أن النوع الحالي من الدولة القومية سيئ في تنظيم شيء ما أو أن الفوضى القائمة على آليات السوق هي بديل أفضل أو أكثر إنسانية.
إن النهج الماركسي للعمل في مجال الجنس بسيط في كونه عالميا وإنسانيا: الجزء الذي يهم الماركسيين هو العامل (العامل في الجنس). الماركسية ترفض بشكل أساسي كل وأي المحاولات لفرض المعتقدات الأخلاقية حول الحياة الجنسية على الناس، وخاصة فكرة أنه ينبغي تصنيف الناس حول مثل هذه القضايا من الناحية السياسية أو الاجتماعية والاقتصادية. ليس الأمر أن الماركسية مؤيدة للجنس أو ضد الجنس: إنها تضع حرية الفرد فوق هذه المخاوف. بقدر ما يتعلق الأمر بالنظرية الماركسية، فإن المشتغلين بالجنس يقومون بعمل، والغرض من الماركسية هو إنهاء استغلال جميع العمال، بغض النظر عن وظائفهم. مع ذلك، أن "الاستغلال" هنا له معنى محدد للغاية: ليس الظلم أو الفجور، ولكن سرقة الرأسمالي لقيمة الفائض التي ينتجها العامل. وبعبارة أخرى، لا يدفع لها مقابل العمل الذي يقوم به. سواء كان العامل مستغلا من قبل صاحب مصنع أو مالك نادٍ للرقص أو التعري، أو بيت للدعارة، فلا فرق، فالميكانيكا الاقتصادية هي نفسها.
لكن الماركسية ليس لديها أوهام الدولة القومية، ولا تفرق بين العمال من هذا البلد أو ذاك، أن كان قانونيا أو غير قانوني. إن نطاق رؤيتها هو ما يجعل تنفيذها صعبا، لكنه أيضا ما يجعلها قادرة فعليا على إحداث تغيير ذي معنى. الماركسية لا تحاول مساعدة هذه المجموعة من المشتغلات بالجنس على عكس البقية. ولا تحاول تقديم حجة أخلاقية لأولئك الموجودين في السلطة بأنهم يجب أن يكونوا أجمل من العاملات بالجنس. أنها جوهريا، مكرسة بثبات لحقوق العمال، وتنظيم العمال، ومنح العمال السيطرة على حياتهم ووظائفهم. إن قوتها هي بالتحديد رفض استثناء المشتغلين بالجنس، كما يجب أن ترفض استبعاد المهاجرين غير الشرعيين أو أي شخص آخر يندرج عمله في فئة تجعل من السهل استغلاله.
في النهاية، فإن احتياجات المشتغلين بالجنس هي احتياجات جميع العمال: تقرير المصير، والصحة، والسلامة، والترفيه، والمساواة الاجتماعية. هل سيظل الناس يختارون العمل في مجال الجنس بمجرد أن يحققوا هذه الأشياء؟ الجواب الماركسي هو التجاهل أو الاستهجان. من يهتم؟ إذا كانت الظروف متاحة للأشخاص ليتمكنوا من الاختيار بحرية، فلا يعود لأحد أن يحكم عليهم. إذا لم يكن لديهم هذه الحرية، فإن الموقف الصحيح الوحيد اتجاه المشتغلين بالجنس هو نفس موقفنا تجاه كل عامل آخر، من العامل في المصنع إلى المبرمج: وهو، التضامن غير المشروط.
هذه العالمية هي هدف وضرورة للحركة الاشتراكية. دون رفض الانقسامات، من المستحيل بناء حركة يمكنها أن تتحدى جديا الهيكل الأساسي للاقتصاد العالمي. لكن بناء هذه الحركة على أساس احتياجاتنا المشتركة والموضوعية هو أيضا أفضل فرصة لدينا للتغلب على قرون من الدعاية والتحامل. حقيقة أن حياتنا محددة جدا من خلال عملنا هو ما يضطهدنا، ولكنه أيضا ما يمكن أن يحررنا، وهو الذي يمكنه التغلب على الجدران التي بنيت بيننا.
إن أي حركة تطلق على نفسها اشتراكية أو ماركسية تفشل في تبني الراديكالية الكاملة لهذا المنظور الكوني ليست فقط غير صحيحة بالنسبة لأنظمة التفكير الذي تدعي أنها تمثله، ولكن أيضا مصيرها الفشل.
لكنني أتوقع أن يكون لدى معظم الناس الذين يقرؤون هذا إحساس أساسي بالتاريخ والمنطق والأخلاق، وهو كل ما تحتاجه لإدراك مدى غباء فكرة الماركسية المؤيدة للدعارة.
لنبدأ بالتاريخ. لا يمكن إنكار أن كل حكومة شيوعية كبرى تعتبر الدعارة كنظام مضاد للثورة. كان أحد أفعال (Fidel Castro) الأولى في السلطة هو ترحيل أو اعتقال القوادين والجنود الأجانب الذين استغلوا النساء الكوبيات الفقيرات في هافانا. أنشأ (Mao) مراكز لإعادة التأهيل والتدريب الوظيفي للنساء اللائي سبق لهن ممارسة الدعارة والقوادة المحظورة. أما (Enver Hoxha)(4) وهو أحد أعظم المدافعين عن مساواة المرأة في التاريخ الشيوعي، بذل قصارى جهده لإلغاء الدعارة داخل الجيش الألباني، باعتباره خطر كبير على سلطته. لقد صرّح (Marx) نفسه مرارا وتكرارا أن الدعارة تعبيرا عن اضطهاد الرأسمالي للعامل، ولقد اعتبر (Lenin) الأمر غير شيوعي بذات القدر.
الآن، هذا بحد ذاته لا يثبت شيئا. الماركسية هي علم خالد، وتخضع باستمرار لإعادة التحليل وإعادة الصياغة (ولكن ليس للمراجعة). من المحتمل أن يكون كل من (Marx) و(Mao) و(Hoxha) و(Castro) و(Lenin) مخطئين في الدعارة.
لكن بالنظر إلى أن هؤلاء الرجال كانوا جميعا، في أوقات مختلفة، مسؤولين عن بعض الأعمال، يجب علينا أن أسأل: لماذا يستطيع الماركسيون الذكور أن يدرسوا القرارات التي اتخذها القادة الشيوعيون وأن يروا دعمهم لتحرير المرأة على أنه الموقف الوحيد الذي يستحق النقد؟
لقد تجد رجالا يدافعون بنشاط عن رعب (Stalin) العظيم، لكنهم أدان (Mao) بسبب "فوبيا الدعارة". الرجال الذين لا يستطيعون حشد كلمة قاسية عن (Pol Pot) لكنهم يسارعون إلى استدعاء(Fidel Castro) بسبب سلبيته الجنسية. ولكن إذا كان هناك شيء أكثر جرأة في معاداة الشيوعية من المراجعة التاريخية هم الماركسيين المؤيدين للدعارة، إنه تشويه للنظرية الماركسية بتبرير بيع أجساد النساء.
حينما يسعى البعض للتشدق بالشعارات اللبرالية (الخاطئة) ذاتها: النموذج الاسكندنافي لا يعمل، فالقانون يحد من الاتجار، ويمكن للمرأة التي ترتكب الدعارة أن تشكل نقابات، وما إلى ذلك. قد يرمون كلمة طنانة مثل "الاستقلال" أو "الموافقة"، كما لو أن الماركسية سمحت حتى لهذه المفاهيم أن تكون متماسكة داخل الرأسمالية والإمبريالية والاستعمار الاستيطاني.
لكن هناك تطورا جديدا خاصا من جانب الشيوعيين المؤيدين للدعارة، هو الادعاء بأن تجريم الدعارة هو أن المشتغلين بالجنس يستولون على وسائل الإنتاج. إن الادعاء بأن الدعارة من أي نوع كانت هو الاستيلاء على وسائل الإنتاج من شأنه أن يعني أن يدي المرأة وفمها وأعضائها التناسلية هي نفسها وسائل إنتاج قادرين على الاستيلاء عليها. أن هذا الانتزاع للنصوص، من الممكن أن يتلخص في مجموعة بسيطة من الادعاءات: الجسد الأنثوي هو آلة لإنتاج الجنس. ينخرط الرجال في هذا الجهاز بوضع أموال أو موارد فيه. الجنس الذي ينتج هو منتج ليتم استهلاكه. أخبرني، ما الفرق بين هذه الرؤية الماركسية التقدمية الراديكالية المفترضة وأي ناشط آخر في مجال حقوق الرجال؟ رؤية أي إنسان كوسيلة للإنتاج هي في الأساس معادية للشيوعية. إذا كان هناك أي شيء، فهو تنقية خالصة للمنطق الرأسمالي الذي يسعى إلى معاملة البشر كموارد.
حقيقة أن توافق الماركسيين مع المحافظين المناهضين للمرأة في النظر إلى الجنس كمورد تنتجه أجساد نسائية لاستهلاك الذكور يشير إلى ما يسمى بالحالة المحزنة للاشتراكية الثورية الحقيقية. عمليا، هؤلاء الشيوعيون المزعومون (إنهم رأسماليون جنسيون بالفعل) يخجلون دائما من الطريقة التي ستعمل بها الدعارة في المجتمع الشيوعي. وينبغي أن يكونوا، لأن هكذا إجابات أمر مرعب. لكن ماذا يعني وجود الدعارة في المجتمعات الشيوعية؟ هل يدعم الماركسيون المؤيدون للدعارة لجنة تخطيط تقرر عدد "المشتغلين بالجنس" إلى جانب عدد العمال الزراعيين أو عمال البناء؟ كيف ستقيس الدولة بالضبط عدد النساء اللائي يجب توفيرهن للعمال كي يمارسوا الجنس معهن؟ هل ستبدأ المدارس بتتبع الأطفال الإناث في الدعارة كمهنة في وقت مبكر إذا لم يبدوا أي استعداد لمهن أخرى؟ إذا كان هناك نقص في النساء في الدعارة، فهل يمكن للدولة إعادة تعيين الآخرين لملء الشواغر؟ هل يمكن أن ترفض النساء ممارسة الجنس مع الرجال والحفاظ على مكانتهم وأمنهم داخل جمهورية العمال؟ هذه ليست أسئلة " "gotcha(5). أنها ليست أسئلة ماذا لو.
إن الدعم الماركسي للدعارة ينم عن جوهر المشروع الشيوعي بأكمله، لإنشاء مجتمع لا يعيش فيه أحد من خلال استغلال الآخر. أن هؤلاء يتجاهلون التاريخ الغني للمقاومة الشيوعية لاستغلال المرأة، إنه يشوه أيديولوجية ماركس لتبرير مستوى من التشيء، حتى أن معظم الرأسماليين لا يستطيعون التطابق، والفشل في تقديم تفسير أساسي حتى عن الكيفية التي يمكن أن تعمل بها صناعة الجنس للعاملين في غياب الاغتصاب والاتجار.
حتى لو كانت الدعارة مجرد وظيفة مثل أي وظيفة أخرى، فإن التأييد المتحمس الذي تتلقاه من اليسار لن يكون له ما يبرره. حيث لا توجد طريقة لتصور الجنس على أنه عمل دون اختزال أجساد النساء إلى آلة منتجة للجنس ليديرها الرجال، وهنا بالتأكيد لسنا بحاجة إلى أن يدافع الماركسيون عن رؤية تحتفل بتسليع علاقاتنا وتعامل الأجسام البشرية كوسيلة دون حدود. وهو شيء موجود بالفعل، في المجتمع الرأسمالي.
الذين يجادلون بأن الدعارة لا يمكن أن تكون مهنة ولا عمل بل مجرد عنف أو ضرر بكرامة المرأة. أو بين أولئك الذين يعارضون هذا الحظر مع الحفاظ على نوع من الشك في المطالبة بالاعتراف بـ "العمل الجنسي". إن رفض التحدث عن العمل الجنسي يمثل في الواقع أعراض من الصعوبات التي لا تزال النسويات وقوى اليسار يواجهنها عند مناقشة عمل المرأة.
حتى إذا كان موضوع ممارسة الجنس قد حظي باهتمام متزايد في بعض أنحاء العالم، فإن التحديات السياسية ليست جديدة بأي حال من الأحوال. في سبعينيات القرن الماضي، على سبيل المثال، عندما أطلق عدد من الجمعيات النسائية النسوية حملة "الأجور مقابل الأعمال المنزلية"، ظل جزء كبير من اليسار وحتى الحركة النسوية معادٍ لهذا الطلب. وهذا قد يفسر (هل الزوجة تريد أجرا عن علاقاتها الجنسية مع زوجها). وهل يشمل ذلك العمل الإنجابي غير المرغوب فيه الذي تقوم به النساء. على الرغم من إطلاق حملة "الأجور مقابل الأعمال المنزلية" في بداية سبعينيات القرن الماضي، إلا أن كارول لي (Carol Leigh)، عاملة الجنس الأمريكية والناشطة النسائية، في ضوء ذلك، صاغت مصطلح "العمل في مجال الجنس" عام (1978).
وأخيرا، وخلاصة للموضوع، كان ماركس يقدم حجة جدلية مرتبطة مباشرة بنظريته الشاملة عن المجتمع. ولكي يتقدم المجتمع إلى ما هو أبعد من شكله الرأسمالي، يجب تشكيل علاقات اجتماعية جديدة لا تعتمد فقط على صياغة قيم غريبة. بل يجب على البشر أن يصبحوا قادرين على رؤية بعضهم البعض على أنهم ذو قيمة في أنفسهم بدلا من القيمة التي يمكن أن يقدمها الفرد للآخر. وبالتالي، سيتعين على الرجال والنساء الوصول إلى نقطة تطور حيث يتم تقدير الفرد على ما هو عليه، بدلا من أي مكانة مجردة عن إنسانية الرجل والمرأة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الهوامش:
(1)Alexandra Kollontai (1872-1952) شيوعية ثورية روسية من أبرز نساء الحركة الشيوعية الروسية ولدت لأب يعمل كعقيد في الجيش الروسي بمدينة سان بطرسبرغ وتزوجت المهندس فلاديمير كولونتاي وغادرت روسيا إلى ألمانيا، ودرست الاقتصاد السياسي في زيوريخ، وأسهمت في الحركة الاشتراكية الديمقراطية الألمانية، وتوثقت صلاتها بأبرز قادتها، وبخاصة روزا لكسمبورغ وكلارا زتكن. أما على صعيد السياسة الثورية الروسية، فقد وقفت كولونتاي إلى جانب المناشفة خلال انشقاق الحزب عام 1903. ولم تنضم إلى البلاشفة إلا خلال الحرب العالمية الأولى وهي أول امرأة في العالم تشغل منصب وزير عندما عينت على رأس وزارة الشئون الاجتماعية في أول حكومة بلشفية برئاسة لينين وقد توفيت كولونتاي في موسكو عام 1952 ولها من العمر ثمانون عاما.
(2) النسوية الراديكالية هي منظور داخل النسوية يستدعي إعادة تنظيم جذرية للمجتمع حيث يتم القضاء على تفوق الرجل في جميع السياقات الاجتماعية والاقتصادية. تنظر النسويات الراديكاليات إلى المجتمع باعتباره نظامًا أساسيًا للأبوية يهيمن فيه الرجال على النساء ويضطهدهن. تسعى النسويات الراديكاليات إلى إلغاء السلطة الأبوية من أجل "تحرير الجميع من مجتمع ظالم من خلال تحدي الأعراف والمؤسسات الاجتماعية القائمة". ويشمل ذلك معارضة التمييز الجنسي للمرأة، وزيادة الوعي العام بقضايا مثل الاغتصاب والعنف ضد المرأة، وتحدي مفهوم أدوار الجنسين. كتب Shulamith Firestone) ) في كتابها "جدلية الجنس: قضية الثورة النسوية" (1970): "إنه يجب أن يكون هدف الثورة النسوية، على عكس هدف الحركة النسوية الأولى، ليس فقط القضاء على امتياز الذكور ولكن التمييز الجنسي في حد ذاته: فالاختلافات التناسلية بين البشر لم تعد ذات أهمية ثقافية.
(3) يشير نموذج الشمال أو الاسكندنافي إلى السياسات الاقتصادية والاجتماعية المشتركة بين دول الشمال (الدنمارك وفنلندا والنرويج وأيسلندا وغرينلاند وجزر فارو والسويد).
(4) أنور خليل خوجة كان الزعيم الشيوعي لألبانيا منذ نهاية الحرب العالمية الثانية حتى فارق الحياة في 1985 بوصفه السكرتير الأول لحزب العمل في ألبانيا.
(5) هي أسئلة يبدو أنها لا تملك إجابات صحيحة. الأسئلة التي تطالبك بالكشف أو توضيح أو ترشيد نوع من الضعف الشخصي. الأسئلة التي تجعل الناس يسعلون أو يتلعثمون أو ينظفون حلقهم أو يسكبون الماء عمداً على أنفسهم كي لا يجيبوا عليها.

#جودت_شاكر_محمود (هاشتاغ)       #          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين