حوار مختلف مع المفكر الفلسطيني سلامة كيلة..

غسان المفلح

الحوار المتمدن-العدد: 4494 - 2014 / 6 / 26 - 18:08
المحور: العمل المشترك بين القوى اليسارية والعلمانية والديمقرطية
    

حوار مختلف مع المفكر الفلسطيني سلامة كيلة..
المفكر الفلسطيني سلامة كيلة غني عن التعريف، مناضل يساري اقترن فكره بسلوكه ودفع ثمنا سجونا وتعذيب في سجون الاسد اعتقل أكثر من عدة مرات اطولها 8سنوات، وآخرها خلال الثورة حيث تعرض لتعذيب شديد وتم نفيه إلى الاردن ثم انتقل لمصر حيث يقيم الآن، له اكثر من عشرين كتابا حول هموم الشارع الفلسطيني والعربي عموما، متابع نشط ، لكنه ماركسي ارثوذكسي من طراز خاص. خصوصيته تكمن في أن ارثوذكسيته منتجة وخصبة. هذه قلما نجدها عند هذا التيار إن جازت تسميته تيار. ساترك لحواري مع سلامة ان يتحدث عن نفسه.
*****
اخترنا طريقة الحوار اسئلة واجوبة، وتعليق على الاجوبة وردود عليها.
المحور الاول حول منهجية سلامة الماركسية:
السؤال الاول- هل أنت كذلك؟
جواب: بالتأكيد لا، لأن ماركسيتي ضد الأورثوذكسية، إلا إذا جرى اعتبار كل متبنٍ للماركسية أورثوذكسياً. حيث أنني لم أقبل أن تتحوّل الماركسية إلى "منظومة" وجب تطبيقها على الواقع، بل اعتبرت أنها بالأساس منطق تفكير جديد، هو الجل المادي، يسمح لمن يستطيع تملكه فهم الواقع بشكل أفضل، ولأن الواقع متحرك، متغير، في صيرورة تصبح الأفكار التي تنتج في لحظة ما من الماضي بعد تجاوز هذه اللحظة. لهذا لم أعوّل على كل ما قيل انه ماركسية من مختلف التيارات التي ادعت ذلك. وأعرف أن الواقع هو الأساس وليس الأفكار، بالتالي لا بد من البحث في الواقع دوماً، فقط استناداً إلى الجدل المادي، الذي هو تجريدات عامة لآليات فهم الصيرورة، تفرض الانطلاق من تناقض وتعقد الواقع ومن تغيره المستمر.

السؤال الثاني- الماركسية كأي ايديولوجيا أو حتى علم، لكن الحياة تفرض تجاوزها عليها أو فيها، فتجد نفسها محتاجة لادوات معرفية جديدة، أو لثورة معرفية داخلها، كي تنجز صورتها الرسالية للبشر من جديد، فهل يرى سلامة أن الماركسية مكتفية ذاتيا بادواتها ومنهجها؟ إن كانت كذلك فلماذا نجد هروبا من الناس عنها؟
جواب: يجب أن نميز مسألتين في الماركسية، المسألة الأولى هي ما أضافه ماركس أصلاً، وما كان أساس نشوء ما بات يسمى الماركسية، وأقصد هنا المنهج، الطريقة، أي الآليات التي يعالج الذهب بها الواقع والأحداث. وهي هنا الجدل المادي، الذي بلوره ماركس متكئاً على هيغل، الذي بلور الجدل. وأهمية ذلك تنبع من أنه في التاريخ الإنساني كان هناك منطق أرسطو الذي ظل يحكم آليات العقل البشري لقرون طويلة، ولازال، وهو ما يسمى المنطق الصوري. ثم تبلور الجدل كمحاولة من هيغل لتأسيس منطق جديد يتجاوز منطق أرسطو ويتضمنه، لم يصبح منطقاً بالفعل إلا مع ماركس الذي أسسه مادياً. هذا المنطق الجديد هو الذي سمح لماركس أن يتوصل إلى نتائج جديدة كل الجدة، وأن يفهم الواقع الحقيقي.
في هذا المجال، لا بد من التمييز بين المنطق كمنهجية عامة (منهج ماكروي)، وبين المناهج الجزئية، أو التخصصية (الميكروية). في هذه الأخيرة حدثت تغيرات كثيرة، لكن على الصعيد الماكروي لم يتبلور منهج جديد بعد ماركس، ولم يثبت التطور العلمي خطأ هذا المنهج. رغم أن الماركسية يمكن أن تستوعب كل آليات المناهج الجزئية، وان توظفها في سياق التحليل الماكروي.
المسألة الثانية في الماركسية هي ما أُطلق عليه قوانين، ومجمل الأفكار التي طرحها ماركس أو إنجلز أو لينين وآخرين. على صعيد القوانين بشكل عام كانت صحيحة، ولكنها ناقصة، حيث أن الواقع والصيرورة توصلان إلى قوانين جديدة. رغم ان هناك خلاف بين "الماركسيين" ما هي القوانين؟ حيث يعتبر البعض كل أفكار ماركس أو إنجلز أو لينين او تروتسكي أو ماو هي قوانين، وفي هذا تجنٍ على الماركسية. لكن ربما كانت القوانين التي توصل إليها ماركس تتعلق أكثر بالاقتصاد، وبفهم جوهر الدولة وصراع الطبقات بالمعنى العام، بالتالي يظل الأمر هنا مجال اختلاف بين الماركسيين. الجانب المتعلق بالأفكار، هي تحليل لواقع معين واستنتاج التصور النظري الذي يحكمه، وبهذا فهي ليست قوانين، وهي بالضرورة متجاوزة، رغم أن الواقع يشهد احياناً التكرارية.
المشكلة التي حكمت التيارات الماركسية تتمثل في أن كل منها صاغ الماركسية وفق رؤيته، وأخذ من ماركس أو لينين ما يريد ويوافق تصوره، واعتبر ذلك هو الماركسية. هكذا فعل ستالين، وهكذا فعل تروتسكي وكثر آخرين. حيث بدت الماركسية كمنظومة "نظرية"، تعامل كعقيدة، ويعمل الذهن على تطبيقها على الواقع، وحيث تكون هي الصحيحة وليس الواقع حين تتناقض معه، رغم أن الماركسية تنطلق من الواقع، من الوجود المادي، وليس من الأفكار. هنا تكون هذه "الماركسية" قد عادت إلى الوراء لكي تمثل منطقاً مثالياً جوهره منطق أرسطو. ويكون هؤلاء قد تجاوزوا الماركسية إلى الضفة الأخرى، إلى المثالية والانحكام للمنطق الصوري.
أما ان الناس هربت منها، فهذا ما حدث خصوصاً بعد انهيار الاشتراكية، ومن هرب هم هؤلاء الذين وصفتهم للتو. وكان طبيعياً ان يفعلوا ذلك لأنهم والاتحاد السوفيتي يتقدم ويواجه الإمبريالية (واحساسهم كان ضد الإمبريالية نتيجة ما فعلته ببلادنا) اعتبروا انه الخير المطلق، فتشبثوا بكل ما يطرح، بما في ظل اعتبار الرأسمالية وكل إرث التنوير هو شرّ مطلق. حين انهار كان طبيعياً أن يقوم المنطق الصوري الذي يحكمهم بتغيير المواقع، لأن به هناك موقعان لا ثالث لهما، هما الخير/ الشر، فأصبحت الاشتراكية هي الشر والرأسمالية هي الخير. إن لا ماركسيتهم هي التي قادت إلى ذلك ليس ماركسيتهم المفقودة. وهذا ما ظهر لدى قطاع كبير من الشيوعيين والتروتسكيين والماويين. لكن نشهد الآن ولادة جديد للماركسية تحملها الثورات العربية، والتي ستتوسع عالمياً. وهذه الماركسية ستكون حقيقية، لأن متشربيها يتعلمونها بالنضال اليومي.
لي تعليق من شقين:
التعليق الاول: جوابك الاول ينضح ارثوذكسية، لأنك تعول فقط على من يمتلك ناصية الجدل المادي، اعتقد أن عملية الامتلاك هذه تحددها من زاويتك التي تنظر للحياة برمتها بتفاصيلها بمتغيراتها، أنها قابلة للاستيعاب من تلك الزاوية التي تقف عندها ولا تعترف ببقية التيارات كما جاء في اجابتك، لأنها لاتمتلك قوانين الجدل المادي تلك!
أظن أن الحياة اوسع من زوايانا التي نقف فيها، وننظر بما فيها آليات النظر ذاتها والتي هي قوانين الجدل لها ما رأيك؟
رد على التعليق الاول: الأورثوذكسية تعني التمسك بمنظومة فكرية باعتبار أنها مطلقة الصحة، والعمل على فرضها في الواقع، وهذا ما أشرت إلى رفضه. أما تحديد ماهية الماركسية فهذا أمر آخر، لأنه يجب تحديد جوهر التيار الفكري، أي تيار فكري، لكي يكون ممكناً أن نشير إلى انتماء هذا أو ذاك إليه. فليس من الممكن أن أضيف أي شخص إلى التيار الوجودي أو البنيوي وهو لا يطرح مفاهيمها الأساسية. في الماركسية هنا كثر يعتقدون أنهم ماركسيون، لكن كثر منهم يتبنون منظومة "جاهزة مسبقاً"، أو يتخذون مواقف ليس لها علاقة بما تعبّر عنه الماركسية. كل هؤلاء "ماركسيون" لكن بالنسبة لي هؤلاء ليسوا كذلك لأنهم لم يمتلكوا مفصل الماركسية، بل تبنوا أفكاراً ربما تجاوزها الزمن أو تناقض مع منطق الماركسية. وهذا هو الفارق بين من أسّس رؤية علمية للواقع على ضوء الجدل المادي مثل لينين، ومن انطلق من أفكار اعتبر أنها هي الماركسية فرسم سياسة جعلته يفشل في أن يعبّر عن الصراع الطبقي وأن يحدث التغيير، بل كان يعتقد بأن عليه أن يقف خلف البرجوازية كما فعل بليخانوف مثلاً. هنا الواقع هو الذي يحسم الأمر، ويوضح من كان قادراً على فهم صيرورة الواقع ومن فشل في ذلك.
أما أن الحياة هي أوسع فهذا أمر صحيح، ولكي يفهم لا بد من منظور يسمح بأن يراه كذلك. الدوغما لا تسمح بذلك، لكن الجدل المادي الذي هو "قانونيات عامة" تحكم آليات "العقل" ينطلق أصلاً من الواقع المتغيّر المتحرك، ويحاول أن يفهم كل ذلك في كل لحظة. هنا "العقل المفكر" هو الذي يجعل فهم الواقع ممكناً أو يحجب فهم الواقع. لهذا فإن نفي ماركسية الدوغمائيين أو الذين يدعون الماركسية ويتخذون موقفاً مضاداً لتوجهها المعبّر عن التغيير الجذري، يعني كشف لا ماركسية أناس يدعون ذلك، وما يحسم في الأخير هو الواقع الذي يوضح صحة تحليل طرف وخطأ تحليل آخر. فالجدل المادي يفضي إلى تحليل علمي للواقع، إلى فهم حقيقي للواقع (مع هامش من الخطأ)، وهذا ما أضافه ماركس أصلاً للطبقة العاملة لكي يصبح لديها مشروعها "العلمي" (وهذا ما دفع إنجلز إلى تسمية هذا التيار الذي بدأه ماركس وإنجلز بالاشتراكية العلمية).
باختصار الأورثوذكسية تعني تمسك بأفكار عامة تصبح مسبقة التحديد ويُعمل على فرضها على الواقع، ولا تتعلق بالموقف من من اعتبر ذاته ماركسياً وهو غير ماركسية حسب ما أرى.
التعليق الثاني: عملية الهروب تلك لا تتعلق فقط بمن يمتلك ناصية الجدل الماركسي او لايمتلكها من موقع الوعي، والذي يمكننا تسميتهم" مرتدون" بل نتحدث عن الجماهير التي تمتلك حسا عمليا" نسبة لبير بوروديو" هذا الحس العملي الذي يعتمد نسق من الخبرات المكتسبة عمليا في خضم العيش، انهيار السوفييت كان بمثابة الرموز والمعاني التي ادت عمليا لهذا الهروب، ليس مطلوبا من كل البشرية امتلاك الجدل المادي للتاريخ. لهذا اتحدث عن هروب جماعي ولا اتحدث عن بضعة ماركسيين ارتدوا هنا سؤالي؟
رد على التعليق الثاني: مسألة الهروب تتعلق تحديداً بـ "ماركسيين" (شيوعيين او ماويين أو تروتسكيين) تخلوا عن الماركسية لحظة انهيار الاتحاد السوفيتي وانساقوا مع خطاب العولمة الليبرالي "الديمقراطي"، معتبرين أن الماركسية فشلت بانهيار التجربة الاشتراكية، وأن الرأسمالية هي "نهاية التاريخ" (حسب ما عمم فوكوياما، وكان هذا التعميم مقصوداً). ولقد شرحت آليات ذلك قبلاً. أما الشعب، فهو يمتلك حساً سليماً كما اشارت الماركسية قبل بيير بورديو (وبورديو هنا يلتزم التحديد الماركسي كونه ماركسياً)، لكن ذلك يتعلق بواقعه المباشر، بواقع اضطهاده الطبقي وليس فيما يتعلق بالماركسية والاشتراكية. ولهذا لم يقتحم السياسة، ولم يفكّر بها، إلى أن ثار نتيجة وضعه الطبقي الذي كان يسير به نحو "الفناء" (البطالة والفقر الشديد، وانهيار التعليم والصحة). وهذا ما دفعه إلى الثورة، عكس ما كان يتخيل "المرتدون" بأنه لن يفعل ذلك، وأن زمن الثورة قد انتهى مع تطور الرأسمالية فعل الاكتشافات التكنولوجية. وهؤلاء هم من يريد أن يتوهم الآن بأن الشعب قد "هرب" من الماركسية والاشتراكية، هو لم يكن يعرفها لكي يهرب أصلاً، بالتالي من هرب هو من كان يدعي أنه ينتمي لها. وسنلمس بأن انخراطه في الثورة قد أوجد كل المبررات للميل إلى الماركسية من جديد، بالضبط لأن الحس السليم لدى الشعب أوضح بأن الرأسمالية هي التي تنهبه وتفقره، وأن الطغم العالمية تدعم النظم الرأسمالية القائمة، وبالتالي فإن البديل هو ضد الرأسمالية. هذا ما يتخمّر لدى الشباب الذي بات يميل إلى البحث عن الماركسية، والى الشغل على تجاوز الرأسمالية، بداية من حسه السليم كجزء من الشعب (حيث لم يكن قد انخرط في السياسة أصلاً).
لهذا أشير إلى أن المرحلة القادمة هي مرحلة نهوض الماركسية.. وآمل ألا يعود "الهاربون" إلى الإدعاء بالانتماء إليها.

المحور الثاني: حول النظام الدولي.
السؤال الأول: إذا قلنا اننا أمام نظام دولي جديد بعد انهيار السوفييت، برأيك ما هي اهم مقومات هذا النظام الدولي؟
جواب: لا شك في أن انهيار الاتحاد السوفيتي قد فتح الباب واسعاً لهيمنة أميركية مطلقة على العالم، كانت بحاجة إليها نتيجة أزماتها التي بدأت منذ بداية سبعينات القرن العشرين، وتصاعدت في ثمانيناته، خصوصاً هنا عجز الموازنة وعجز الميزان التجاري والمديونية المرتفعة، لكن الأخطر هو التراكم المالي الذي فرض حدث انهيارات كبيرة نهاية ثمانينات القرن العشرين، وكان ينذر بانهيارات أكبر، وهذا ما شرحته في كتاب "الإمبريالية ونهب العالم" صدر سنة 1992، ثم في كتابين صدر الأول سنة 2004 (وهو "العولمة الراهنة") وفي سنة 2011 (وهو "الإمبريالية المأزومة"). هذه الأزمة كانت تفرض "السيطرة على العالم" والتحكم في الأسواق والنفط، لإخضاع الرأسماليات الأخرى، ودفعها للإسهام في حل أزمة الاقتصاد الأميركي. هذا الوضع فرض أن تعلب أميركا دور القوة العظمى الوحيدة، التي تريد تحديد مسارات العالم عبر الاحتلال ونشر القواعد العسكرية، ومتابعة "الإرهاب". بالتالي كانت السمة الأساسية هي تشكّل عالم أحادي القطب، ويسعى لفرض أحادية مطلقة ودائمة عبر الحرب.
ولهذا عمل على فرض إنهاء دول الدول الاقتصادي في الأطراف، وفرض السوق المفتوح، وتعميم أسواق الأسهم عالمياً، وفرض الحرية المطلقة لرأس المال. فقد اعتقدت الرأسمالية الأميركية أنها عبر ذلك تستطيع أن تتحكم في الاقتصاد العالمي وتتجاوز أزمتها. لكن أزمة 15 أيلول سنة 2008 فرضت مسألة أخرى، وهي أن زمن الحروب التي تحلّ المشكلات الاقتصادية قد انتهى، على العكس فقد باتت تزيد في الأزمة. ورغم أنها حاولت الاستمرار في محاولتها فرض السيطرة العالمية بعد نجاح أوباما (الذي نجح بفعل الأزمة بالتحديد)، انطلاقاً من أن مهمة الرئيس الديمقراطي أن يحل الأزمة الاقتصادية الداخلية كما وعد، إلا أنها اضطرت بعد إذ (سنة 2010) إلى الوصول إلى نتيجة أن الأزمة أكبر من أن تحلّ، وأن الممكن هو "إدارة الأزمة". وبالتالي سقط الميل لفرض أحادية قطبية.

السؤال الثاني: قرأت لك عدة مواد تتحدث عن وضع امريكا في النظام الدولي عموما وفي الشرق الاوسط خاصة، لمست شيئا من الفهم الذي يعتمد على الرغبة أكثر مما يعتمد على الوقائع، عندما تحدثت في تلك المواد عن انسحاب امريكي من العالم عموما ومن الشرق الاوسط خصوصا لصالح روسيا بشكل خاص. مع ان ما راكمته أمريكا من القوة لدرجة انها اصبحت جزء عضويا من أكثرية مجتمعات دول العالم- نستطيع تسميته ألان النظام الدولي الامريكي كما اقترح- لكن على ماذا استندت انت في رؤيتك لهذا الانسحاب؟
جواب: ما قلته لم يعتمد على الرغبة لأنه لم يكن تحليلاً لكي يخضع للرغبة، بل كان سياسة أميركية تقررت بداية سنة 2012 (أعلن عنها يوم 6/1/ 2012 من طرف أوباما، وفي هذا يمكن العودة لخطابه يومها). ربما المشكلة تكمن في الرغبات التي تريد ان ترى أميركا كما تحتاج هي، لهذا ظلت تكرر الصورة المزروعة في الذهن منذ احتلال العراق، والذي غذته المشاركة الأميركية في ليبيا بعد الثورة (دون ملاحظة أن أوباما حوسب في مجلس الشيوخ على ارساله الطائرات). إن "الحاجة إلى أميركا" هي التي ظلت تريد ان ترى أميركا كما كانت قبل سنة 2008، حتى دون ملاحظة تحسّن العلاقة مع النظام السوري بعد استلام أوباما الحكم.
مسألة الانسحاب باتت مطروحة في كتب تصدر في أميركا، ودراسات تصدر في الدولة الصهيونية، ولم تعد "سياسة سرية"، ربما هي كذلك فقط على الذين يريدون "تخليد" الصورة التي رسموها لأميركا بعد انهيار الاشتراكية، أي أميركا المتقدمة لتحرير الشعوب من طغاتهان بالضبط لأنهم يريدون بقاء هذه الصورة، ولقد رسموا كل "حياتهم" على أساسها.
الإستراتيجية التي تقررت حينها كاستراتيجة طويلة الأمد تقوم على اعتبار أن الأولوية هي لمنطقة آسيا والمحيط الهادي، انطلاقاً من تحديد أن الخطر الرئيسي يأتي من الصين. وهو ما فرض تغيير كل الإستراتيجية العسكرية بحيث تتمركز القوى هناك، وحيث جرى التخلي عن التدخل في العالم، سوى ربما وعند الضرورة عبر الطائرات بدون طيار. وعلى ضوء ذلك جرى تقليص عديد القوات بما في ذلك المارينز وميزانية الدفاع، كما جرى تقييد الرئيس أكثر من قبل الكونغرس بالقرار الخاص بالحرب أو بالمشاركة في أي شكل من اشكال الصراع. ومن ثم أقرت الإستراتيجية أن أميركا غير قادرة على خوض "عدة حروب" كما طرح رامسفيلد، بل هي قادرة على خوض حرب واحدة فقط في الوقت ذاته (وهي لازالت عالقة في أفغانستان).
الآن، أميركا تراجعت عن أن تكون القوة العالمية المسيطرة، وتخلت عن عالم أحادي القطب، بالضبط لأن وضعها الاقتصادي بات لا يسمح لها بذلك، على العكس هي في وضع اقتصادي انهياري، لهذا تريد الحفاظ على ذاتها كقوة عالمية فقط، وأن تتجاوز أزمتها. لهذا أعادت تموضعها العالمي في شكل جديد، بانسحاب تدريجي من الشرق الأوسط، حتى فيما يتعلق بدعم الدولة الصهيونية، وببناء تحالف مع الروس إن أمكن، يضم أوروبا. وبحصار الصين. هذا هو الوضع الجديد الذي تناولته في أكثر من مقال، ولمسته في كتابي الأخير حول الثورة السورية ("ثورة حقيقية، منظور ماركسي للثورة السورية"). بالتالي نحن في عالم جديد يتشكلن ليس أحادي القطب بل متعدد الأقطاب، لكن التي تعاني كلها من أزمة عميقة بات لا حل لها، ولهذ ستكون مقدرتها على السيطرة ضعيفة. وهذا الوضع هو الذي سمح للروس التقدم للسيطرة على سورية، وربما الحلم بالسيطرة على مصر.
بالتالي أن أميركا باتت "جزءاً عضوياً من أكثرية مجتمعات دول العالم" هو وهم اليسار الذي مال يميناً. هنا تكمن الرغبوية. فهذه هي الصورة التي حكمت ذاك اليسار، الذي انخرط في هذه "الأكثرية"، او برر انبهاره بـ وإتباعه أميركا بهذا التخيّل.
أكثر من ذلك أقول بأن العالم مقبل على تفاقم الصراع الطبقي، أنه ليس البلدان العربية هي التي ستشهد الثورات بل جزء كبير من بلدان العالم، من جنوب أوروبا وشرقها إلى تركيا، إلى آسيا وأميركا اللاتينية، وحتى روسيا. الأزمة الرأسمالية باتت تفرض تفجّر الثورات العالمية، وكنا نحن بداية هذه الموجة، بالضبط لأن النهب والإذلال الإمبريالي الأميركي لنا فاق التصور.
لي تعليق واحد فقط:
من الواضح تماما أنك تتجاهل تراكم القوة الامريكية عالميا، يتجلى ذلك في ادارتها لكافة الازمات المنتشرة في العالم، حتى ازمة اوكرانيا، أمريكا موجودة في موسكو والعكس غير صحيح. تراكم القوة هذا هو الذي جعل ويجعل امريكا لاعبا اساسيا في كل ازمات العالم. مع ذلك على فرض وافقت على رؤيتك بقضية الانسحاب الامريكي من العالم، كما تراه وكما تتوقعه ان يزداد، لكن هل الدول المحيطة بإسرائيل، من ضمن هذا العالم أم لها معاملة أمريكية خاصة، لأنني ارى أن أمريكا يمكن ان تدير ظهرها لكثير من الازمات في العالم، كالصومال مثلا لكن لايمكن أن تدير ظهرها للدول المحيطة بإسرائيل ما رأيك؟
رد على التعليق: تراكم القوة هذا لم يعد محمولاً على قدرة اقتصادية تحمله. أميركا تمتلك أقوى جيش في العالم لكنها باتت غير قادرة على تحمّل تكاليفه، وفي وضعها الاقتصادي الانهياري بات عبئاً عليها، لهذا قلصت ميزانية الدفاع، وعديد الجيش، وقلصت إمكانيات التدخل العسكري في العالم. ولكل ذلك انعكاس على السياسة بالضرورة. ولا شك أن لأميركا دور عالمي، وهي تعمل على أن تؤثّر، لكن قدرتها لم تعد تسمح لها الفرض كما كانت تعمل طيلة عقود. وإدارتها لكافة الأزمات لا يعني أنها قادرة على التأثير،فهي كقوة عالمية لا بد من أن تعمل على إدارة الأزمات لكن بأية قوة وعلى أي أسس. مثلاً في أوكرانيا، رغم أن التغيير أتى بفعل ثورة شعبية، فقد فرضت موسكو إيقاعها على الحدث الأوكراني، فضمت القرم، وأخذت تفكك أوكرانيا، دون مقدرة أميركية على الرد، سوى ببعض العقوبات الاقتصادية. وأميركا هنا سوف تقبل بالحل الروسي في أوكرانيا بالضبط لأنها لم تعد قادرة على التأثير، ثم لأنها تحتاج إلى التحالف مع روسيا لحصار الصين (وهذا ما يشرحه بريجنسكي في كتابه الأخير). لقد باتت حدود التدخل الأميركي مضبوطة ومحاصرة في وضع اقتصادي صعب، ويفرض تحالفات جديدة. واساس ذلك هو الأولوية الجديدة التي تتحدد كما أشرت في آسيا والمحيط الهادي (أي محاصرة الصين)، التي تفرض التحالف مع روسيا لمنع تحالفها مع الصين، وبالتالي تفرض القبول بالتنازل لها في مناطق عديدة في العالم، منها سورية.
أما عن الدولة الصهيونية، فما يبدو واضحاً أن أميركا، فيما عدا الخليج الذي أبقت قواعدها العسكرية به، وتعمل على نهب الموال النفطية بشكل هائل كجزء من حلّ أزمتها المالية، تسير نحو الانسحاب والتسليم لسيطرة قوى أخرى. وهذا ينطبق على الدولة الصهيونية، حيث أنها كانت "قاعدة عسكرية" لها حين كانت تعمل على السيطرة على الشرق الأوسط، أما وقد قررت الانسحاب، وحوّلت الأولوية إلى مكان آخر، فليس من الممكن أن تبقى أهميتها كما كانت، ولا تبقى إمكانية الدعم المالي والعسكري كما كانت. وهذه هي أزمة الدولة الصهيونية اليوم، حيث باتت تبحث عن ممول جديد، وتحالفات جديدة تغطي الانسحاب الأميركي. ومن يتابع ما يكتب من دراسات في الدولة الصهيونية يلمس ذلك بوضوح.

المحور الثالث الصراع العربي الاسرائيلي:
سؤال أول:
هل لازال هناك صراع عربي إسرائيلي بحيث لاتزال القضية الفلسطينية هي محور هذا الصراع؟ كيف يتبدى؟
جواب: القضية الفلسطينية باقية، ولا يغيّر من ذلك مرور الزمن، والشعب الفلسطيني لا زال يقاوم بأشكال مختلفة، وحتى اتفاقات أوسلو ووجود السلطة لم يعنيا شيئاً فيما يتعلق باستمرار الصراع لأن الشعب الفلسطيني لم يصل إلى اعتقاد بأن ذلك قد حل المشكلة، على العكس من ذلك اعتبر أن في ذلك تفريط بالقضية بمجملها. بالتالي، ورغم ميل النظم العربية لاعتبار أن القضية الفلسطينية هي فلسطينية، ولقد وافقت على مسار السلطة الفلسطنية، فإن وضع الدولة الصهيونية "الاستثنائي" يجعل إمكانية التعايش معها مستحيلة. بالضبط لأن تشكيلها ارتبط بـ "دورها العربي"، أي دور الضابط لمسار تحولات الوضع العربي، من أجل أن يبقى كما تشكل خلال سنوات الاستعمار، أي مجزءاً ومتخلفاً. بالتالي رغم كل الميل العربي، سواء من قبل النظم أو من قبل "نخب"، للتوصل إلى حل، ورغم كل التنازلات الفلسطينية لم يتحقق أي حل، حيث كان منظور الدولة الصهيونية، في إطار السعي الإمبريالي للسيطرة على المنطقة العربية، يقوم على فرض السيطرة الكاملة على فلسطين (فيما عدا غزة) والتحوّل إلى مركز أساسي إمبريالي في تلك السيطرة الإمبريالية.
في الثورات العربية كانت فلسطين حاضرة (شعار "الشعب يريد تحرير فلسطين" في تونس، و"جايينك فلسطين" في ليبيا، والزحف ضد السفارة الصهيونية في مصر، وكثير من ذلك). كما أن كل ميل لتحقيق التطور في أي بلد عربي سوف يواجه بدور صهيوني إمبريالي، لأن التطور الصناعي والزراعي والعلمي والديمقراطي ممنوع. هذه هي الصورة التي جرى الاشتغال عليها طيلة عقود سابقة، ماذا سيكون الوضع الآن، بعد الثورات، وبعد الانسحاب الأميركي؟ لا شك في أن تغيرات سوف تحصل لمصلحة تغيير ميزان القوى، وفتح أفق التطور، وسيكون وضع الدولة الصهيونية صعباً (هذا ينقلنا إلى السؤال التالي) وهذا ما يجعلنا نتوقع بأن السنوات القادمة سوف تفرض تغييرات كبيرة، وربما تفتح على تحقيق المشروع التحرري العربي.
سؤال ثاني:
كيف تلخص موقف إسرائيل من الربيع العربي عموما والثورة السورية خصوصا؟
جواب: الدولة الصهيونية تعيش وضعاً مرتبكاً، لثلاثة أسباب، أولها أن التقدير الذي تطرح لآفاق الثورات العربية كان يخلق الخشية الشديدة من "عودة الصراع"، في صيغة مشابهة لما حدث في خمسينات القرن الماضي أو أسوأ، وهذا يفرض العودة إلى التركيز على "زيادة ميزانية الدفاع"، وعيش أجواء الصراع من جديد، في وضع أسوأ مما كان حين قيام الدولة الصهيونية، وهذا ما يعبَّر عنه في السببين التاليين. ثانيها سياسة الأميركا الجديدة، وإعطائها الأولوية لمنطقة أخرى، وبالتالي تراجع حاجتها للدولة الصهيونية، فإضافة إلى أن الانسحاب يضعف من وجود الدولة الصهيونية كونها باتت بلا غطاء، فإنه يعني أن إمكانيات الدعم المالي الذي هو أساسي لدولة قامت كقاعدة عسكرية، ورُكّب عليها مجتمع، حيث لا تستطيع قدراتها الاقتصادية تحمّل الجهد العسكري ولا جهد "بناء المستوطنات"، الأمر الذي يخلق مشكلات بنيوية لا حلّ لها سوى بوجود ممول آخر، وهذا ما لا يبدو وضوح في إمكانياته الآن. وثالثها هو أن الاقتصاد الصهيوني متداخل ومتشابك بالاقتصاد الرأسمالي العالمي، لهذا إذا استطاع الهرب من الأزمة التي حدثت سنة 2008، ربما لا ينجو من الأزمة التالية التي هي حتمية، وهو ما يعني حدوث انهيار اقتصادي، خصوصاً أن الأمر بدأ يتضح مع تراجع الصادرات الصهيونية لأهم منطقتين، أميركا وأوروبا، وبالتالي ما يؤدي إلى إغلاق المصانع وزيادة البطالة, وهنا يمكن أن نشير إلى أن التكوين الاقتصادي الطبقي بات يتشابه مع تكوينات البلدان العربية والأطراف عموماً من حيث تمركز الثروة وتوسع الطبقات الاجتماعية المفقرة (وهو ما عبرت عنه حركة الاحتجاج التي حدثت في صيف سنة 2011، وقلّدت التجربة العربية).
هذه العناصر الثلاث بتشابكها تؤسس لمصير سيئن وهذا ما تتلمسه النخبة الصهيونية. لهذا وقفت تترقب ما يجري في البلدان العربية بذهول، ورغم التعقيدات التالية لنجاح الثورات فقد ظلت تتخوّف التالي، ولا زالت. بخصوص سورية، كان يبدو أنها تراقب أكثر مما تؤثر، فقد تدخلت فيما يتعلق بوصول صواريخ إلى حزب الله. وكان يبدو أنها، في ظل موجة الثورات وتخوّفها منها، تريد استمرار سلطة نظام الأسد. بالقطع لم تكن تريد انتصار الثورة، وهي لا ترى في المعارضة بديلاً، كما أنها ترى بأن أي تغيير الآن سوف يفتح على فوضى وتحولات هي في غنى عنها. ولا شك في أنها استفادت من التدمير الذي مارسته السلطة لسورية، ومن ضعف الجيش السوري، كما من سحب الأسلحة الكيماوية، لكن ليس إلى حد سقوط النظام.



المحور الرابع إيران:
سؤال أول:
هل هنالك مشروع إيراني أم مشروع فارسي وكيف يمكن التعامل معه؟ وما هي ادواته وأفقه؟
جواب: هو مشروع إيراني يتعلق بميل الطبقة المسيطرة، التي تتمحور الآن حول "الولي الفقيه" أو حتى تختلف معه، إلى أن يكون لإيران دور مركزي في المنطقة، وأن يتوسع نفوذها. وهي في ذلك تستغلّ الشيعية من أجل إيجاد قوى مرتبطة بها وتدافع عن مصالحها في مواجهة القوى الأخرى. ولهذا دعمت تشكيل قوى "شيعية" في لبنان والعراق واليمن والبحرين، وتحاول أن تتمدد أكثر. لكنها لا تمانع في أن تقيم تحالفات قوية مع حركة الجهاد الإسلامي الفلسطينية، أو حركة حماس الإخوانية.
سؤال ثاني:
حزب الله بوصفه أداة من ادوات هذا المشروع، وكنت في فترة من الفترات من المدافعين عن تجربته في "المقاومة" هل لازال موقفك كما هو؟ وهل حزب الله حزب لبناني أم حزب طائفي؟
جواب: دافعت عن الدور المقاوم لحزب الله خلال حرب 2006، لكن كان تحليلي واضحاً له منذ زمن أبعد، حيث أنني تحدثت عن "مأزق حزب الله" سنة 2004، وقلت لأنه حزب طائفي فهو في مأزق، خصوصاً حينما أخذ "يتدخل" في الشأن اللبناني. وحين احتدم الخلاف حول الموقف من الحزب خلال وبعد حرب تموز سنة 2006 كتبت "اليسار والموقف من حزب الله"، أقول فيه أننا مع الحزب في مقاومته الدولة الصهيونية، لكن الحزب هو حزب طائفي أولاً، حيث أنه مغلق على الشيعة ومرتبط بولاية الفقيه، وهو ثانياً حزب ليبرالي، وهو ثالثاً يريد الحفاظ على التكوين الطوائفي للدولة اللبنانية. وكل هذه المسائل نختلف مع الحزب فيها. واشرت أننا معه فقط حين يقاوم أما في غير ذلك نحن في صراع معه، وأظن أن موقفي لا زال كما هو من حيث تقييم بنية الحزب، ونحن الآن في صراع دموي معه بعد أن شارك في قتل الشعب السوري، ويحاول إجهاض الثورة دفاعاً عن السلطة السورية.
سؤال ثالث:
هل ترى في الأفق تحالفا إيرانيا إسرائيليا، كما يروج بعض بعض الامريكيين لقيامه، مثل دانيال باببيس؟
جواب: يمكن أن يكون هناك تحالف (أو تصالح) أميركي إيراني، هذا هو الأساس الآن، لأن أميركا التي تريد الحفاظ على سيطرتها على دول الخليج، وفي وضع ضعفت فيه، ربما تريد التحالف مع إيران لكي يكون لها دور في "حماية أمن" النفط. وهذا ما بات يطرح مسألة العلاقة بين إيران والسعودية كجزء من التفاهم الإيراني الأميركي، لهذا ربما نشهد "إعادة العلاقات الطبيعية" بينهما في فترة قريبة.
أما حول ما يطرح بايبس فربما يكون هناك اتجاهات في الولايات المتحدة تريد ذلك، فقد طرح جون كيري وزير الخارجية بعيد زيارة أوباما للدولة الصهيونية، ودفع نتنياهو لكي يعتذر من تركيا، أن تقوم تركيا برعاية الدولة الصهيونية، على أساس الميل الأميركي للانسحاب. لهذا ربما تكون هناك تصورات بتشكيل تحالف إيراني تركي صهيوني، كما كان في عقود سابقة، يحمي الدولة الصهيونية، ويجهض إمكانات النهوض العربي، التي فتحت الثورات باباً لها.
تعليق: يخطر في بالي دوما سؤال عندما أقرأ حول الدور الايراني، ومايدور من مفاوضات مع الغرب عموما وأمريكا خصوصا، وأن امريكا ربما تقيم حلفا مع طهران، او أنها سوف تتنازل لطهران، هل العرب عموما والخليجيون خصوصا بهذه القوة التي تدفع أمريكا أو حتى إسرائيل لاقامة تحالف مع إيران، واعطاءها امتيازا ما، لا اجدهما مجبرتين عليه؟ وهل من أفق لهذه المفاوضات؟
رد على التعليق: المسألة لا تتعلق بالخوف من "قوة العرب"، بل تتعلق في أن ضعف أميركا يفرض عليها التفاهم مع إيران لحماية "استقرار منطقة الخليج"، أي الحفاظ على الوضع القائم، والذي يتسم بسيطرة أميركية على النفط. أميركا أبقت قواعدها هناك، وستبقي سيطرتها، لأن ذلك هو الذي يبقي مقدرتها على نهب الأموال النفطية، خصوصاً في ظل الأزمة المالية الكبيرة التي لازالت قائمة. وهذا التفاهم لا يمثّل امتيازاً، بل يوضح بأن أميركا تعود إلى مرتكزها الأساسي الذي كانت تتحكم عبره في المنطقة، أي دور إيران، في إطار مصالح متبادلة.
أما عن أفق المفاوضات، فأظنّ أن المفاوضات ستصل إلى نتائج جيدة، حيث أن أميركا باتت بحاجة لـ "دور إيراني إيجابي" في الخليج، وإيران كما أشرت مأزومة وتحتاج إلى فك الحصار عنها.
المحور الخامس: الثورة السورية ما لها وما عليها
سؤال أول: كنت من الذين كتبوا كثيرا عن اسباب انطلاق الثورة السورية، بعد ثلاث سنوات ونيف من عمرها، أين موقع هذه الاسباب الآن في قراءة واقع الثورة؟ من هذه الاسباب القمع أو الوضع المعيشي او احساس المواطن بكرامته؟
جواب: هذا يتعلق بالمنظور الذي يحكم الشخص، وبالتالي بمدى مطابقة هذا المنظور للواقع. وربما يعبّر المنظور عن مصالح، أو يتجاوزها. لهذا سنجد أن الذي يمحور تصوره حول الديمقراطية يميل إلى تفسير الواقع انطلاقاً من ذلك، فتصبح الثورة هي نتاج الحاجة إلى الديمقراطية. وإذا كانت الديمقراطية حاجة فعلية فإن الخطأ سيكمن في قسر هذه الحاجة على واقع عموم الشعب، وبالتالي حصر الثورة في هذا المطلب. ما حاولته هو فهم واقع الشعب قبل الثورة، وبالتالي المؤثرات التي تؤسس للاحتقان، الذي هو مقدمة لكل ثورة. ومن ثم تلمس اللحظة التي يمكن أن يتمرَّد الشعب فيها. وهذا الفارق بيني وبين أطياف المعارضة عموماً، حيث كنت أرى أن الحراك الديمقراطي ظل محصوراً في النخب، وظل مطلباً غير شعبي، بينما كان الواقع يسير نحو الافقار المتزايد للطبقات الشعبية. وهذا ما جعلني أتلمس سير الأمور نحو انفجار شعبي، عبرت عنه منذ سنة 2007 (وسيصدر قريباً في كتاب يضم ما كتبته خلال العقد الأول من هذا القرن، وهو كتاب "مصائر الشمولية، سورية في صيرورة الثورة"، وكان قد وضع على النت منذ سنة 2010).
ربما نقع في وهم حين نعتقد أن الطبقات الشعبية مسيسة. ورغم أننا نقول أنها غير مسيسة، فإننا ننطلق في التحليل من أنها مسيسة. فمطلب الديمقراطية هو مطلب سياسي، وبالتالي يفترض وعياً سياسياً، وكذلك مطلب الحرية. لهذا لا بد من أن نعرف هل أن الفئات المفقرة، والبيئات الشعبية، التي بات جزء مهم منها أمياً بعد انهيار نظام التعليم وترك الدراسة لشباب لم يعد يجد في الشهادة وسيلة للعيش بعد تراكم البطالة عموماً، ولدى حاملي الشهادات أيضاً، هل أن هذه الفئات تتفهم معنى الديمقراطية؟ لا شك في أنها تتلمس قهر السلطة عبر ممارساتها التي تمسّ حياة الشعب، لكن ذلك لا يستتبع القول بأنها تريد الحرية والديمقراطية، أو أن ذلك كافٍ لكي تقوم بثورة.
هذا الأمر يتعلق بفهم آليات حراك الشعب، أي فهم اللحظة التي تصبح فيها ثورية فتندفع إلى الشوارع. وهذا ما كنت تابعته خلال الانتفاضات التي حدثت منذ سنة 1977 في مصر وامتدت إلى سنة 1990 لتشمل كل من السودان وتونس والمغرب والجزائر والأردن، وأن تتكرر فيها خلال ذلك. وتوصلت إلى أن العنصر الذي يفرض هذه الثورة هو "القدرة على العيش"، أي وصول الوضع إلى حالة تهدد مقدرة الشعب على العيش، نتيجة الاختلال المريع بين الأجور والأسعار (وهذا ما نشرته في كراس "طريق الانتفاضة، لماذا تثور الطبقات الشعبية"). لهذا ظللت أتابع الوضع المعيشي، وأرصد التحولات في الوضع الاقتصادي، وهذا ما جعلني في مقدمة كراس "طريق الانتفاضة" الذي صدر سنة 2007 أن أقول أننا مقبلون بشكل حتمي على ثورات في البلدان العربية، وهو ما جعلني أشتغل عملياً ضمن هذا السياق منذ إذ.
في سورية كان رصدي للوضع يشير إلى حدوث انفجار اجتماعي، وهذا ما كان مجال رفض أطراف المعارضة، والقول بأن تحليلي نابع من "دوغما ماركسية"، لكن الثورة حصلت بعكس كل توقعات المعارضة ومراهناتها، ومن المناطق التي كانت هذه المعارضة لا تراها. حيث كان أصبح واضحاً تمركز الثروة وانتشار الفقر، ولكن أيضاً تصاعد الاحتقان الذي لم يصل إلى حد ممارسة الاحتجاج نتيجة الخوف من الاستبداد. ولقد كررت المعلومات التي حكمت الوضع الاقتصادي منذ بدء الثورة، والتي كانت مدخلي للقول بأن الثورة هي نتاج البطالة (30%) والفقر (يصل إلى ذلك المستوى)، والتهميش وانهيار التعليم والصحة. ولا شك أن مطالب هؤلاء كانت تتعلق بوضعهم، وليس برؤية سياسية، وإلا كانوا جزءاً من الحراك الديمقراطي للنخب. وهذا ما ظهر في التواصل مع المنتفضين في الفترة الأولى، حتى من قبل لجان السلطة، حيث كانت المطالب اقتصادية وهي الغالبة، أو ضد الفساد وتدخل أجهزة الدولة (الشرطة والأمن).
الآن، إذا أردنا أن نتلمس الوضع العياني للشعب الذي انخرط في الثورة يمكن أن نجد التالي:
هناك نسبة 30- 33% هم عاطلين عن العمل، ومطلبهم العمل.
هناك نسبة مشابهة أجورها لا تكفي العيش، وتريد أجوراً تسمح بالعيش.
هناك شباب يريد السكن، وفئات تريد الضمان الاجتماعي بعد انهيار المنظومة التي أسسها البعث.
وهناك فئات مدينية ترى أن وضعها ينحدر نتيجة تمركز الثروة وارتفاع الأسعار دون زيادة فعلية في الأجور، أو نتيجة تقلّص فرص النشاط الاقتصادي بفعل الاحتكار الذي يحكمه من قبل أزلام السلطة الرأسماليين.
في المستوى السياسي هناك حاجة لنظام ديمقراطي، وهذا ما كانت تطرحه المعارضة الديمقراطية، وتبلور في مطالب واضحة خلال "ربيع دمشق"، لكن كان واضحاً في شباب الفئات الوسطى باتت تحسّ بضرورة أن تكون هناك حرية، خصوصاً وهي تتواصل عبر العالم، وتتلمس ضرورة "التعبير عن الذات". وهذه الفئات، التي كانت تشكلت على هامش ربيع دمشق، هي التي تحركت لدعم الثورات في تونس ومصر وليبيا، وأخذت تدعو للثورة في سورية. وأسست التنسيقيات الأولى، قبل أن تركز السلطة جهدها لتصفيتهم.
في هذا الوضع سنجد بأن فئات اجتماعية تسعى لتحقيق الحرية والديمقراطية، وهي فئات وسطى في الغالب. وأن معظم الطبقات الشعبية تريد تحقيق "المقدرة على العيش". ولا شك أنه حينما تبدأ الثورة سوف يطرح الشعب كل المشكلات التي تراكمت خلال العقود الماضية، وبهذا تصبح مسألة إهانة الأجهزة الأمنية والشرطة للشعب مسألة مطروحة لتجاوز عبء السلطة وضغطها على المجتمع. لكن يبقى الاحتقان الاجتماعي الذي تراكم هو الأساس الذي فرض تحوّل حراك بعض الفئات الوسطى إلى ثورة. فالأزمة وصلت إلى حدّ لم يعد الشعب قادراً على الاستمرار في الوضع الذي هو فيه، ولهذا بات معنياً بالثورة. وربما نشير إلى مصر لتوضيح ذلك، حيث أن الانتخابات والحرية التي حصلت لم تمنع الشعب من أن يستمر في الثورة، وأن يتوضّح أكثر فأكثر أن المطالب الاقتصادية هي أساس الثورة، وأنه دون تحقيق تغيير النمط الاقتصادي لن يتوقف الحراك.
الفارق في الفهم هنا هو أن القول بأن المطالب الاقتصادية هي أساس الثورة نقصد بأنه لا توقف لها قبل تحقيق هذه المطالب. ويمكن أن تتحقق بدون تأسيس نظام ديمقراطي، كما حدث مع عبدالناصر والبعث في وضع كان الصراع الطبقي في أشده، وبالتالي أن تنتهي الثورة دون تحقيق "أحلام" نخب الفئات الوسطى. وربما هذه الخشية هي التي تتملك تلك النخب وتجعلها تضخم من مركزية المطلب الديمقراطي، لكن ليس من الممكن أن تتأسس ديمقراطية حقيقية على نظام اقتصادي ريعي، أي قائم على الخدمات والعقارات والسياحة والاستيراد وسوق الأسهم والبنوك، وهو النمط الاقتصادي الذي أوجد مشكلات البطالة والفقر والتهميش. لهذا إن فهم أن جوهر الثورة هو اقتصادي طبقي أساسي كذلك لتحديد الخيار الذي يحقق الديمقراطية.
فيما عدا ثورات أوروبا الشرقية وروسيا التي كانت ثورات سياسية بمعنى الكلمة الدقيق، فإن كل الثورات منذ نشوء الرأسمالية كانت ثورات شعبية جوهرها اقتصادي، من الثورة الفرنسية إلى ثورة 1848 الفرنسية الأوروبية إلى ثورة 1905 الروسية إلى ثورتي شباط وأكتوبر الروسيتين. وسبب ذلك أن الحراك الشعبي لا يقوم إلا على ما هو اقتصادي طبقي، أما المطالب الديمقراطية والحريات فتقوم بها قوى وفئات وسطى لديها وعي سياسي في الغالب. وبالتالي يتخذ النضال من أجل الحرية والديمقراطية شكلاً سياسياً واضحاً منذ البدء، وهو ما نشأ في البلدان العربية منذ عقود، لكنه ظل محصوراً في نخب، ومنفصلاً عن الصراع المجتمعي. ومن ثم تبع الحراك الشعبي الذي انفجر لحظة الشعور بالعجز عن العيش. وهذا هو وضع سورية بالضبط.
سؤال ثاني حول المعارضة: ما علاقة المعارضة؟ وكيف انخرطت هذه المعارضة بالثورة؟ رايك في اداء المعارضة مرحلة انطلاق التظاهرات في مدن سورية؟
جواب: كما أشرت، هاجس السلطة هو الذي كان يحكم المعارضة، حيث أنها تبلورت على أساس أنها أحزاب سياسية، تنشط فيما هو سياسي، وهذا ما كان يركّز نشاطها في المستوى السياسي. كانت ضد الإمبريالية، وهذا نشاط سياسي. ثم باتت تناضل من أجل الديمقراطية، وهذا نشاط سياسي كذلك، أي يتعلق بشكل السلطة السياسي وليس في جوهرها الطبقي. وكان الصراع مع السلطة قد شكّل وعيها، حيث أصبح الاستبداد هو هاجسها. لكن أصبحت السلطة كسلطة هي المشكّل لسياساتها، بمعنى أن عنف السلطة، والسجن الطويل لكادرها، وجبروت السلطة الذي ظهر في تعامله مع المجتمع (خصوصاً في حماة سنة 1980/ 1982)، قد أسّس لكل تكتيكها التالي، الذي ظهر قبل الثورة وخلالها. لقد أصبح الشعور بالعجز عن إسقاط السلطة هو المحدِّد لتكتيكها، لهذا إما ناورت لكي تقنع السلطة بالانتقال من الاستبداد إلى الديمقراطية بعد أن هادنته طويلاً، أو أصبحت تعتقد أنه ليس من خيار سوى التدخل العسكري الإميركي كما حدث في العراق سنة 1991 ثم سنة 2003.
وإذا كان القمع والاعتقال الطويل قد أسّس لتهميش هذه الأحزاب وضعفها، فقد أدت سياساتها بعد استلام بشار الأسد السلطة إلى زيادة في تهميشها، فقد عاشت حالة اغتراب عن المجتمع، وتمحور مجهودها حول "السلطة"، أي في المستوى السياسي، تحت هاجس الحرية والديمقراطية أو الانتقام. وكانت ترى في التحولات الاقتصادية المتسارعة نحو اللبرلة ضرورة على أمل الوصول إلى نظام ديمقراطي. بينما كانت هذه السياسة هي التي أفقرت وهمّشت وأوجدت هذا العدد الكبير من العاطلين عن العمل، وفرضت انحدار "الطبقة الوسطى"، وانهيار الاقتصاد عموماً. حالة الاغتراب هذه، والهدف الذي حكمها كأحزاب، فرضت ألا ترى أثر التحولات الاقتصادية على الطبقات الشعبية، وألا تلمس إمكانية أن تثور. خصوصاً أنها صراعها "الدونكيشوتي" ضد السلطة منذ السبعينات، والسلطة في عزّ قوتها من حيث استقرار القاعدة الاجتماعية، كان يؤسس لديها نظرة سلبية للشعب (وحتى تحقيرية أحياناً)، نظرة ترى في الشعب كتلة جرى تطويعها وإخضاعها وخنوعها، و"تبعيثها". الأمر الذي كان يجعلها تخرجه من حساب "الصراع"، وتبقي ميزان القوى قائماً بين السلطة (جبروتية القوة) والأحزاب المنهكة والمدمرة. لهذا راهن بعضها على أن "تعقل" السلطة وتقبل الانتقال إلى الديمقراطية، أو شطح بعض آخر نحو "التدخل الخارجي".
هذا الوضع لم يكن يسمح بتوقع ثورة، حتى بعد بدء الثورات في تونس ومصر وليبيا واليمن والبحرين، فقط الشباب هو الذي لمس ذلك. وبالتالي ظل السياق السياسي للمعارضة هو هو، طبعاً حتى بعد نشوب الثورة. لهذا بقيت "مذهولة" لأسابيع قبل أن تفيق على أن ثورة تحدث في سورية.. لكنها أخذت ترسم سياساتها بعيداً عن واقع الثورة ومطالبها وظروفها، استناداً لمنطقها ذاته. فاندفعت، إما تطالب النظام بتحقيق الانتقال من الاستبداد إلى الديمقراطية، وإصلاح بنيته، ثم استندت إلى الضغط العربي والدولي لتحقيق ذلك كما في هيئة التنسيق لقوى التغيير الديمقراطي، أو سارعت إلى ترتيب بناء شكل سياسي في الخارج يهيئ لتحقيق التدخل الأميركي. ومن ثم تمحور خطابها على شتم النظام وتبيان فظائعه (بعد أن تمرّد الشعب لأنه يعرفها)، واستجداء التدخل، وتركيز النشاط على هذه النقطة تحديداً، وربط مصير سورية بها وليس بالثورة، ومن ثم باتت تندب القتلى في سيمفونية هزلية لتعزيز استجداء التدخل. لهذا صارت المعارضة طرف ثالث، له سياساته التي لا تتقاطع مع الثورة إلا بإسقاط النظام لدى البعض. وهذا ما جعل الهدف يقتصر على تحقيق الحرية وتجاهل مطالب الشعب، أو إسقاط النظام وتكريسها بديلاً بكل سياساتها التي لا تختلف عن النظام.
طبعاً كثير من قواعد الأحزاب شاركت في الثورة، بما في ذلك قواعد الأحزاب الشيوعية التي هي جزء من السلطة، لكن كان ذلك في الغالب خارج سياق سياسة الأحزاب، أو دون تخطيط "حزبي"، ودون سياسة يتبعها الحزب سوى اللحاق بعفوية الثورة. وهذا ما جعل الثورة تبدأ من الشباب الذي كان في الغالب دون وعي سياسي (ربما شباب بعض التنسيقيات كان يمتلك قدراً من الوعي)، وباتت تتطور عفوياً بتطور وعي هؤلاء وتراكم خبرتهم. وهذا ما جعل الأخطاء كثيرة، وتطور الثورة بطيئ. لكن سنلمس بأن سياسات المعارضة كانت تضرّ الثورة كذلك، خصوصاً في مسألة التدخل الخارجي لأن ذلك يتجاهل موقف الشعب الوطني، وخبرته على ضوء تجربة العراق. ومسألة تعميم "الطابع الإسلامي" للثورة وفرض الخطاب الإسلامي إعلامياً، ومن ثم البدء بشراء الكتائب المسلحة وأسلمتها. كل ذلك جرائم ارتكبتها بعض أطراف المعارضة. فقد أسهمت في الوصول إلى ما نحن فيه، بالضبط لأنها أخافت قطاعات مجتمعية كان يجب أن تنخرط في الثورة لكي تتوسع بسرعة وتشمل كل الشعب، وبالتالي لكي تفشل سياسة السلطة بتخويف الأقليات، والفئات الوسطى المدينية، وبعض القطاعات الشعبية. وبالتالي ظل النظام متماسكاً لأكثر من سنة قبل أن يبدأ في الضعف ويتراجع عن بعض المناطق، وهذا قبل توسع التسلح في الثورة بل كان نتاج حراك الشعب الذي فرض توسعه تصاعد الاحتقان في الجيش، وأدت الخشية من انشقاقه إلى وضعه في معسكرات مغلقة ومنع اتصاله بالخارج.
بالتالي يمكن القول بأن المعارضة لحقت الثورة، وعملت جاهدة لإخضاعها لأوهامها، واستغلالها لتحقيق مصالحها هي. وإذا كانت دعوتها للدخل الإمبريالي، وخطاب بعض أطرافها الطائفي يضران الثورة، فقد كان نقل مركزها إلى الخارج يشكل ضرراً كبيراً كذلك، لأنه فتح على رحيل كادرات وشباب من وسط الثورة إلى الخارج، البعض هرباً نتيجة تهديد حقيقي لكن الكثير نتيجة خوف أو سعياً نحو "الشهرة". وهذا ما سمح بتفريغ الثورة من كادرات كان يمكن أن تنظمها بشكل أفضل، وبالتالي تمنع "انحرافها الأصولي". لقد كان هدف فصائل أساسية في المعارضة (وهنا الإخوان المسلمين وإعلان دمشق والليبراليين) هو النشاط دولياً لجلب التدخل الخارجي، وظل محصوراً إلى الآن في هذا السياق، بينما كانت الثورة إلى الكادرات التي تنشط على الأرض لكي تتطور وتتنظم. وكانت تلك السياسة تضرّ الثورة نتيجة ما اشرنا إليه قبلاً، فقد وضعتها في "حضن القوى الإمبريالية"، وهذا ما كان يساعد في تعميم خطاب السلطة ضدها، ويعمم التشوش لدى قطاعات مجتمعية. فالشعب يثور لأنه يواجه نتائج اللبرلة، المرتبطة بالرأسمالية، ولهذا كان يتعزز موقفه الوطني الذي ظهر سابقاً، والمعارضة تريد البلدان الرأسمالية وتعتمد على البلدان التي تصنّف بأنها عدو.
سؤال ثالث: لماذا حلب كمدينة لم تخرج في التظاهرات خلال الاشهر الاولى للثورة، وكنا نسمع تعليقات ذات طابع عنصري من ابنائها تجاه الريف الذي كان يشتعل بالتظاهرات السلمية؟
جواب: حلب كما دمشق كانتا مركز النشاط الاقتصادي الذي تحقق بفعل النمط الاقتصادي الذي تشكّل خلال عقدين سابقين، والذي كان يقوم كما أشرنا على الخدمات والعقارات والسياحة والاستيراد والبنوك (التي كانت بدأت تتغلغل). وكان هذا النشاط يخدم فئات اجتماعية متعددة تمركزت في هاتين المدينتين. سواء تعلق الأمر بالتجار وكبار الرأسماليين، أو تعلق بالناشطين في القطاعات الاقتصادية تلك، أو نخب من المهندسين والمحامين والأطباء والصيادلة، وحتى العاملين في التقنيات الحديثة والسياحة، ومتوسطي التجار. كل هؤلاء تمركزوا في دمشق وحلب، وأوجدوا حيوية اقتصادية أفضل مما في المدن الأخرى والأرياف. على العكس فقد هُمِّشت مدن وكل الأرياف.
لهذا كان من الطبيعي ألا ينخرط هؤلاء في الثورة، بل أن يكونوا داعمين للسلطة ومعادين للثورة. ولأنهم يشكلون كتلة مهمة فيهما كان من الطبيعي أن تتأخر الثورة فيهما، أو أن تبقى مناطق مهمة فيهما ضد الثورة. من تحرّك فيهما هي الأطراف المفقرة ذات الصلة بالريف، أو المدينية. أما حول التعليقات ضد الريف فنجدها في كل المدن، وهذا إرث تاريخي. ويمكن لمس أثره في ردة فعل الريف على المدن خلال الثورة. وحلب مثال واضح في هذا المجال، حيث تحقق "زحف الريف على المدينة"، رغم أن الثورة كانت قد بدأت بالفعل في حلب، وكانت روح الانتقام موجودة كذلك من قبل الريف ضد المدينة. وهذا أحد مشكلات الثورة العفوية، حيث تبرز "الأحقاد" التاريخية بشكل سلبي.

تعليق اول: في رؤيتك للثورة السورية والتي اتابعها اختلفت معك حول بعض العناوين، أولها رفضك الشديد للتدخل الدولي لحماية المدنيين، والذي اثبتت كافة الوقائع، أنه ارحم بما لا يقاس من مجازر السلطة الاسدية، ومهما كان هذا التدخل فإنه سيضع حدا لهذه المجازر، مع ذلك رفض التدخل الدولي يعني معنى واحدا في ظل ما كان يجري على الارض في الاشهر الأولى، وكما أنه ليس موضوع رغبات، المعنى هو ابقاء السلطة مالكة للقوة القاتلة، والتي قطعت المدن والقرى، وقتلت المدنيين بشراسة، علما أنك تعرف أن التدخل موجود بكل انواعه وشديد الحضور لدرجة المجزرة، ألا تعتقد أنك بموقفك هذا تقدم خدمة مجانية للسلطة المجرمة، علما أن الاسد نفسه قد صرح: أنه مطمئن لأن أمريكا لن تتدخل عسكريا في سورية؟
رد على التعليق: في هذا التعليق تنطلق من أن إرادتنا كانت المقرر في التدخل أو عدم التدخل لـ "حماية المدنيين"، وهذا إشكال في التحليل لأن المقرر هو مصالح القوى الإمبريالية، وكان واضحاً منذ البدء أن هذه القوى لا تريد التدخل، وبالتالي حتى من المنظور البراغماتي تصبح المطالبة لا معنى لها، بل ضارة نتيجة انعكاسها على قطاعات مجتمعية أخيفت من التدخل فوقفت ضد الثورة أو ترددت كثيراً قبل أن تنخرط في الثورة، وهذا ما أضرّ الثورة لأنه أعطى مدى زمنياً للسلطة لكي تبقى متماسكة. هذا ما قلته في حينها، وبالتالي دعوت للفعل لتطوير الثورة بدل الركض خلف وهم، وتجنب استثارة قطاعات مجتمعية بدعوات تضرّ، وكان ذلك أجدى وأهم من أجل انتصار الثورة. ولهذا أجد أن الجهد الأساسي للمعارضة الخارجية ضاع خلف سراب (كما يظهر الآن)، وأضرّ الثورة كذلك.
النقطة الأخرى، ربما ما كان التدمير والقتل الذي ستمارسه تلك القوى ليصل إلى ما قامت به السلطة، لكن كان سيكون هناك تدمير كبير أولاً، والأخطر هو أنه كان سيجهض الثورة ويحوّل الصراع إلى وجهة مختلفة تخلط مواقف الشعب ذاته ثانياً، وثالثاً كان سيزرع الصراع الطائفي فعلياً، حيث سيجلب القوى الأصولية كما الأمر الآن، لكن كان سيوجهها نحو تصعيد الصراع الطائفي وتحويل كل ما يجري إلى صراع طائفي ثالثاً، وهذا أخطر مما جرى إلى الآن. وإذا كانت تلك القوى تريد ذلك وليس الحرية والديمقراطية كما ظهر في العراق فلماذا تتدخل وهي ترى أن السلطة يمكنها أن تقوم بذلك؟ وهذا أيضاً قلته في حينها.
النقطة الثالثة، أشير إلى "نزعة الاعتماد على التدخل الخارجي" التي تظهر الإقرار العجز الذاتي، وبالتالي تميّز بين الشعب الذي صنع الثورة والمعارضة التي كانت قد وصلت إلى مرحلة "الخصي". فالمعارضة (أشير هنا إليها كلها) لا تثق بأن الشعب قادر على صنع ثورة والانتصار فيها فيما إذا جرى تنظيم فعله، بل تحتقر الشعب، وتنظر إلى ذاتها نظرة نرجسية تجاهه، لكنها تظهر في أقصى عجزها في مواجهة السلطة لهذا تركض إلى طلب التدخل الخارجي لكي تنتصر على عدوها. طبعاً هذا المنطق يطرح مسألة المقارنة بين تدمير السلطة وتدمير القوى الخارجية، لأنه لا يرى أنه كان بإمكانه أن يطوّر الثورة ويحدث تغييراً كبيراً قبل أن تقوم السلطة بكل هذا التدمير. فقيمة الأحزاب عادة تكمن، إضافة إلى تنظيم الثورة، فهم وضع السلطة ومعرفة مكامن قوتها، وترتيب كيف يمكن شلها، وبالتالي ما هي الإستراتيجية الأدق لإسقاط السلطة؟ وبالتالي كيف يمكن الإفادة من قدرات الشعب، وتسريع توسع الثورة؟ هذا هو الفعل الضروري في الثورة الذي لم تفكر به المعارضة، بل هربت لاستجداء التدخل الإمبريالي.
هذا ما كان يجب أن تقوم به المعارضة، أما التدخل الإمبريالي فيخضع لمصالح القوى الإمبريالية ذاتها وليس لإرادة أحد غيرها. وحين يحدث لا يأتي بقوى تحكم فعلياً، بل يؤسس لدولة هشة كما شاهدنا في العراق، تبقي الصراع الداخلي مفتوحاً. حتى في ليبيا حيث التدخل كان محدوداً لأنه اعتمد على القصف الجوي، فقد وجدنا الفوضى لأن القوى المعارضة ليست أهلاً لكي تؤسس دولة. بالتالي حتى فيما إذا كان هناك تدخل في سورية وأُسقطت السلطة، هل تستطيع المعارضة بناء دولة؟ مؤسي أأنا نفكر فقط بإسقاط النظام ولا نطرح كيف نبني دولة، وهو الأمر الذي لا يتحقق إلا عبر فعلنا مع الشعب، وتطوير قدراته. وهذا هو طريق انتصار الثورة والاتيان بسلطة جديدة تعبّر عنه.
تعليق ثاني: لك رؤيتك في المسألة الطائفية، ألا تعتقد أن هنالك فارقا بين توصيف النظام بأنه نظام طائفي وبين توصيفه بأنه نظام علوي؟ علما أن رؤيتك ترفض كلا التوصيفين، ليحتل الجانب الطبقي في رؤيتك الاساس الذي تبني عليه رفضك، وهذا ما اتضح اكثر في حوارك الاخير مع فيكتور شمس؟ اعتقد أن هنالك حالة شاذة في سورية تنبع، من أن التطييف السلطوي، لا تحميه اكثرية طائفية موضوعية، كحال النظام الايراني، لكن هل هذا منع النظام من أين يكون نظاما طائفيا بمعنى أنه في جوهره يستند على التطييف العرفي إذا جازت لنا التسمية، لأنه يستند على أقلية طائفية. فهو عاجز عن دسترتها كما إيران، ولا يستطيع التخلي عنها. من الصعب القبول بتوصيف لهذه السلطة دون الاخذ بعين الاعتبار هذه الاشكالية، خاصة أنك تتهم المعارضة بالطائفية!! التي لم تعطنا نصا واضحا للمعارضة يبين طائفيتها. فما رأيك؟
رد على التعليق: لابد أولاً من أن نميّز بين الطائفية والاستخدام الطائفي فهما ليس أمراً واحداً وإلا كان الاستعمار الفرنسي الإنجليزي طائفياً، حيث عمل الاستعمار الفرنسي (أي الرأسمالية الفرنسية) على تفكيك سورية على أساس طائفي، وأسَّس لبنان على أساس طائفي، كما عمل الاستعمار الإنجليزي على تشكيل باكستان والدولة الصهيونية على أساس طائفي، وكان لدى الإمبريالية ىالأميركية مشروعاً لتفكيك المنطقة على أساس طائفي، وهذا ما فعلته في العراق بعد احتلاله، حيث أسسته على أساس طائفي. بالتالي يجب أن نبحث عن المصلحة التي تكمن خلف ذلك، وليس المساواة بين استخدام الطائفية أو الطائفية وبين الطائفية ذاتها التي يبدو أن معناها مشوش. حاولت تحديد معنى الطائفية في مقال "عن مسألة الطائفية" نشر في موقع الجزيرة نت، حيث أن الأمر يتعلق بتحويل "الوعي التقليدي" (سواء كان يخص دين أو طائفة) إلى مجال لنبذ الآخر والصراع معه على أساس هذا التقسيم. من هنا أشرت إلى طائفية أطراف في المعارضة، حيث اصبح الأمر يتعلق بالصراع مع العلويين (كما فعل الإخوان المسلمين نهاية سبعينات القرن العشرين كذلك). والخطر هنا يتمثل في أن الحديث عن طائفية النظام سيقود، كما يجري من قبل الأطراف الأصولية التي يبررها كل حديث عن طائفية النظام، إلى قتال العلويين عموماً، بحيث يصبح كل علوي مستهدف لأنه علوي فقط. بينما يقوم النظام بقتل كل من يخالفه ويعمل ضده من كل الطوائف، وخصوصاً من العلويين لكي يبقوا متماسكين حوله، لأنه اعتمد على قوى منهم في قمع الشعب، بالتالي يريدها أن تبقى متماسكة خلفه.
لقد عمل النظام على تخويف العلويين، ودعم نشوء قوى أصولية "سنية"، وتعميم خطاب طائفي "سني" من أجل ذلك، لكن هذا لا يساوي أنه طائفي بل يعني أنه يستغل العلويين في حرب الحفاظ على الذات. ومنطقه في التعامل الفعلي يقوم على أساس البقاء، تكريس سلطة المافيا الحاكمة، وليس الدفاع عن الطائفة، أو الاهتمام بمصالحها كطائفة، كل ذلك هو خارج حسابه. بينما النظام الطائفي يحرص على الطائفة، وينطلق من أيديولوجية طائفية، التي هي منظور أصولي لمعتقدات طائفة أو دين، وتؤسس كضد الآخر.
السؤال الضروري هو، هل أن تماسك معظم العلويين خلف النظام هو نتاج "الوعي الطائفي" أو نتاج الخوف من الآخر؟ تحليلي أن هذا التماسك هو نتاج عملية التخويف التي قامت بها السلطة، والضغط العنيف على العلويين لكي يبقوا خلفها من جهة، ومن جهة أخرى الخطاب الذي طرح من قبل أطراف معارضة وفي الإعلام (الخليجي والعالمي)، والدور العملي لإنشاء قوى أصولية مشاركة بين السلطة وقوى إقليمية أولها السعودية. ويمكن العودة في ذلك لصفحة الثورة السورية ضد بشار التي لعبت دوراً محورياً في تعميم الخطاب الطائفي، سواء بالتعليقات أو بتحديد أسماء أيام الجمع. وكذلك مجمل المواقع الطائفية التي كان خلفها شباب الإخوان المسلمين، وأيضاً خطاب وتصريحات كثيرة لنخب وقيادات في المعارضة، من عبدالرزاق عيد (يمكن العودة إلى أول مقابلة نشرها موقع شفاف الشرق الأوسط بعد خروجه من سورية، وكثير غيرها)، ويمكن أيضاً متابعة التأييد والدعم لجبهة النصرة، ثم داعش، وجيش الإسلام، التي كلها كانت تطرح خطاباً طائفياً ممجوجاً. دون أن ننسى الدور الكبير الذي لعبه عدنان العرعور في المراحل الأولى من الثورة، والذي استخدم كواجهة للثورة بينما كانت فتاواه ضد العلويين والشيعة تنتشر بهمة كبيرة، وكانت المخابرات هي من يعممها على العلويين خصيصاً، ويطلب متابعة قناة الوصال. كل ذلك قبل أن يصبح شعار القناة "الدم السني واحد".
طبعاً هناك طائفيين من العلويين، كما من السنة، قتلوا على أساس الطائفة والدين، وهذه ممارسات شهدناها في عديد من المناطق نتجت عن التحريض. ولكن هذا لا يجعلنا نقول بأن النظام طائفي، النظام يدافع عن مصالح مافيا حاكمة، وسيفعل كل ما يستطيع من أجل ذلك، حتى بقتل العلويين، ولقد ضحى بعشرات الآلاف منهم من أجل ذلك. والسؤال الذي يجب أن يطرح هنا هو، هل أن النظام في صراعه ضد الثورة يقاتل دفاعاً عن العلويين كطائفة أو يقاتل دفاعاً عن مصالح المافيا الحاكمة؟ لأن الإجابة على ذلك تفتح على فهم كيف يستخدم الطائفة، هل لأنه يمثلها كطائفة ورأى أنها مهددة أم لأنه يرى أنه مهدد ويريد الطائفة عن تدافع عنه؟ طبعاً هو يستخدم الطائفة كما أشرنا، كما يستخدم كل الممكنات الأخرى، مثل الطائفية المقابلة (دعم نشوء جبهة النصرة وكل القوى الطائفية "السنية")، واستغلال كل الصراعات الهامشية.
ربما كان الأساس الذي يغذي نشوء فكرة طائفية النظام هو أنه يستند في بنيته إلى أشخاص من الطائفة العلوية، لكن إذا عممنا الأمر على كل النظم التي استندت إلى فئات ريفية نجد أنها اعتمدت على أشخاص من العائلة أو المنطقة (العراق، الجزائر، ليبيا، السودان ...)، كيف نفسّر هذه الظاهرة؟ هل ننطلق من تحليل سسيولوجي أو ننطلق من التقسيم الطائفي؟ بمعنى هل أن الرابط الذي يفرض أن يعتمد الدكتاتور على أبناء منطقته هو رابط طائفي أم اجتماعي؟ المنظور الطائفي يجعل نظام صدام حسين سني، ونظام حافظ الأسد علوي، ولكن ماذا نسمي نظام القذافي أو النظام الجزائري؟ المسألة هنا تتعلق بفهم الأساس الذي يقيم "الريفي" علاقاته عليه، أظن هنا أن الثقة تقوم على المنطقة وليس على أي شيء آخر، وليس على الدين أو الطائفة. لهذا تشكل نظام حافظ الأسد في إطار "تنافس" بين مناطق علوية، أي بين كبار الضباط من منطقة طرطوس الذين كانوا مع صلاح جديد وضباط جبلة الذين كانوا مع حافظ الأسد. ولا شك في أن تشكيل السلطة من فئات من منطقة معينة يفتح على تحقيق بعض مصالح تلك المنطقة عبر العلاقة ذاتها الخاصة بالمنطقة، لكن ذلك لم يجعل الطائفة تعيش وضعاً أفضل، ولا منع شبيحة آل الأسد من سحق العلويين، وجعل السيطرة على أرضهم ممكنة. لهذا كان الساحل من أفقر مناطق سورية. وهو ما يطرح التساؤل حول عدم مشاركته في الثورة رغم ذلك؟
هنا يجب أن نعود لإستراتيجية السلطة (بالتوافق مع قوى إقليمية، أخصّ السعودية)، ولدور الخطاب الطائفي المعارض، ودور الإعلام، والشغل على الأرض لأسلمة الثورة (ايام الجمع، فرض تسمية إسلامية للكتائب المسلحة)، والخلط في الصراع بين السلطة وبين العلويين على أساس أن "النظام طائفي". وهذا أخطر ما مورس منذ بدء الثورة للوصول إلى الوضع الذي نحن فيه. وهذا ما يجعلني أشدد الرفض لكل تحليل يقول بطائفية النظام، لأنه يصبّ في ما يريد النظام، ويهيئ الأرض لتعميم الأصولية كما شهدنا، حيث باتت القوى الطائفية هي التي تظهر كممثل للثورة. إن القول بطائفية النظام، رغم خطئه، يفتح على فهم أن النظام يمثّل الطائفة، وبالتالي أن الطائفة مسئولة عما يجري، من ثم يكون استهدافها "صحيحاً"، الأمر الذي يفرض نشوء رد فعل "سني"، مما يحوّل الثورة إلى صراع طائفي. الأمر غير ذلك بالتأكيد، وكل الدفع لتأكيد طائفية النظام هو كما أشرت مراراً من أجل تخفية منظور طائفي بات يحكم قطاعات من النخب، لكن الأمر خطر لأن هذه النخب تلعب دور المبرر لسياسات داعش والنصرة وجيش الإسلام وكل القوى الطائفية، التي لجمت في الفترة الماضية عن أن تصعّد الصراع الطائفي، وربما تسعى الآن إلى ذلك.
سؤالي الاخير عن الثورة السورية: رؤيتك للأفق وإلى أين نسير؟
جواب: الأفق لازال مشوشاً الآن، رغم أنني أعتقد أن التغيير محقق. فهناك استعصاء داخلي ناتج عن عجز السلطة عن الحسم، وفوضى الثورة التي لا تسمح بالحسم. وإذا كانت السلطة قد استمرت نتيجة الدعم الكبير من قبل إيران وحزب الله والميليشيا الطائفية العراقية (وحشد طائفي آخر)، فإن دور هذه القوى سيتأثر بما يحدث في بلدانها. حيث أدت مشاركة حزب الله إلى توتير الوضع اللبناني، وبتصاعد الاحتقان حتى لدى الشيعة (قاعدة حزب الله)، وهو الأمر الذي يفرض عدم الغوص أكثر في الصراع السوري، أو تسريع الحل قبل انفجار الوضع اللبناني بعد أن بات لبنان بلا رئيس. والعراق تفجر ضد النظام، وأخذت الميليشيا الطائفية العراقية تنسحب من سورية، ولا شك في أن تصاعد الصراع أكثر سوف يربك ليس النظام العراقي فقط بل كذلك إيران وحزب الله، وربما نحن ذاهبون لتغيير المعادلة في العراق. وإيران باتت مرتبكة نتيجة دورها في سورية والعراق، وربما عاجزة عن متابعة الصراع على الجبهتين، كما أنها مأزومة اقتصادياً نتيجة الحصار الأميركي وتسعى للتوصل إلى تفاهم. كل ذلك ربما يسرّع في التوصل إلى حل سياسي في سورية. وفي هذا المجال بات هناك أكثر من متدخل بعد أن كان الحل مرتبطاً بالتفاهم الأميركي الروسي، وبمنح سورية لروسيا، والسعي الأميركي للتوصل إلى حل على ضوء مبادئ جنيف1، لكن وضح بأن الروس لم يستفيدوا من انعقاد جنيف2، ثم انفجرت الثورة في أوكرانيا مما أربكهم، وجعلهم يهملون الوضع السوري مؤقتاً. هذا فتح على أن يصبح الأمر متعلقاً بالعلاقة السعودية الإيرانية، والسعي لتفاهم مشترك حول سورية. هل سيصلوا إلى حل؟ وهل ستبقى روسيا مهمشة؟ لم أبلور بعد تصوراً حول ذلك، لهذا أترك الأمر مفتوحاً، رغم أن الحل الراهن لازال مرتبطاً بدور القوى الدولية/ الإقليمية.
لكن يمكن القول بأنه إذا لم يتحقق حل الآن، وتفاقم الصراع أكثر في العراق، وبالتالي ارتبكت إيران أكثر، وتصاعد الاحتقان في لبنان، مما يؤدي إلى انسحاب هؤلاء من سورية فسيكون انهيار النظام محققاً. ومع الأسف ليست المعارضة مؤهلة لتولي السلطة مما سيفتح على فوضى. ربما هذا احتمال ضعيف نتيجة أن القوى الأخرى لن تسمح بالفشل والخروج من سورية هكذا دون "إنجاز"، بالتالي ربما نعود إلى الحل السياسي الذي يجري الحديث عن خطوات تجري "تحت الطاولة". ما هو؟ ما أستطيع قوله هو أن أي حل لا يقوم على استبعاد بشار الأسد ومافياته لن يلاقي النجاح. وأظن أن المطلوب الأساسي الآن هو إعادة بناء الثورة على أساس برنامج واضح يطرح كل مطالب الشعب ويهدف إلى تأسيس دولة علمانية ديمقراطية. الأمر الذي يقتضي إعادة صياغة القوى الفعلية على الأرض، وتنشيط الحراك الشعبي، وإعادة بناء العمل المسلح على أساس إستراتيجية تتجاوز منطق "التحرير" لكي تقوم على أساس حرب العصابات، والصراع الجدي ضد الأسلمة والقوى الأصولية، وأيضاً الترابط مع الحراك في العراق وإيران ولبنان.
الاسلام السياسي والثورة؟
سؤال أول: هل هنالك فارق برأيك بين الارهاب الجهادي والاسلام السياسي؟
جواب: هناك فارق طبعاً، رغم أن ظاهرة "الجهاديين" نتجت عن توافق إخواني سعودي وإشراف أميركي وتدريب باكستاني لمواجهة السوفييت في أفغانستان، وقامت على تنظير قيادي إخواني أردني هو عبدالله عزام الذي قال بتحالف الإيمان ضد الإلحاد. وربما لازال هناك شربكات بين الطرفين، وسيولة تسمح بمرور الإخواني إلى "الجهادي". لكن الأساس الاجتماعي للظاهرتين مختلف بعض الشيء، حيث أن الإسلام السياسي، المتمثل في الإخوان المسلمين خصوصاً له أساس اجتماعي، هي الفئات التجارية التقليدية (والتي لم تتورع عن النشاط المافياوي كذلك)، وبالتالي فهو "حزب سياسي" يعتمد الأصولية التي تعني "تطبيق الشريعة" و"إقامة دولة الخلافة"، وهي التعبير عن سعي تلك الفئات التجارية إلى الهيمنة الطبقية، وفرض تشكيل مجتمع ينحكم لها، ويتأسس على منظورها الأيديولوجي، الذي هو بالأساس منظور أخلاقي شكلي جداً يغطي آليات النهب والفساد التي تمارسها.
أما "الجهاديين" فهم فئات مهمشة، سواء اقتصادياً أو مجتمعياً أو نفسياً، تقاتل من أجل وهم، حيث أن الدولة التي تطرح تحقيقها هي بدائية ولا تسمح بنشوء دولة أصلاً، لأن تحقيقها يفترض القتل والتدمير، وهو ما يبدأ منذ أن تضع قدمها في أي منطقة مما يفرض استثارة الصراع والقتل والفوضى أكثر مما يهيئ لبناء دولة، كما حدث في العراق وشهدنا في سورية. إذن هم مهمشون لا يستطيعوا سوى أن يكونوا قوة تدمير. طبعاً إضافة إلى سهولة اختراقهم أمنياً من قبل أجهزة دول متعددة، وبالتالي يوضعون في سياق يخدم سياسات تلك الدول.
سؤال ثاني: وكيف استطاع اختراق الثورة من نقاط ضعفها: اجرام النظام ضعف الموقف الدولي وضعف تيارات المعارضة الاخرى؟
جواب: في هذا المجال هناك واقع موضوعي سمح بذلك، وهو بساطة الشباب الذي خاض الثورة وتدينه "الطبيعي" (أو التقليدي)، خصوصاً بعد أن تصاعدت وحشية السلطة، وتم اللجوء إلى السلاح كأساس لمواجهتها، وبالتالي الحاجة إلى المال والسلاح لضمان استمرار القتال. وما سمح ربما بأن تقود البساطة إلى ذلك هو مواقف بعض أطراف المعارضة المؤيد لجبهة النصرة ثم لداعش، والتهليل لدورها "الكبير" ضد السلطة. وهي بهذا ارتكبت جريمة لا بد من أن تحاسب عليها.
المسألة الأخرى تتعلق في أنه يمكن القول بأن النصرة وداعش صنّعتا تصنيعاً، من قبل السلطة التي اطلقت سراح مئات القيادات والكوادر بعد أن قررت الانسحاب من الشمال والشرق نتيجة احتقان معظم قطاعات الجيش، والخوف من زجها في الصراع، وكانت تخترق بعض هؤلاء وتعرف ماذا سيفعل هؤلاء بعد خروجهم بعد أن كانت تروج على أن القاعدة تتواجد في مناطق "الفراغ الأمني". وعملت على مساعدة النصرة في الحصول على السلاح من الجيش، كما قامت بتسليمها مواقع كانت مضطرة للانسحاب منها، وهو ما فعلته مع داعش كذلك.
ثم ثالثاً دور السعودية التي كان يبدو أنها في توافق مع السلطة حول الأمر، وبالتالي عملت على تمويل إرسال "الجهاديين"، حاولت ذلك عبر الأردن فلم يتحقق ذلك نتيجة تخوف النظام، ولكن أردوغان فتح الأبواب لهم. وبالتالي باتت كل أجهزة المخابرات الدولية المعنية بتخريب الثورة ترسل "جهادييها".
هل داعش نتاج حالة استخباراتية مافوق دولتية أم انها نتاج حالة ثقافية كما يرى بعض المحللين؟
كما أشرت هي حالة "مجتمعية" بالأصل، أي هي نتاج وجود فئات مهمشة، بسيطة (وحتى ساذجة) تستغل من قبل دول وأجهزة أمنية. المسألة هنا لا تتعلق فقط بتخلف اجتماعي، بل تتعلق بتهميش شديد يسمح بأن ينتج "انتحاريين"، ولهذا فهي نتاج البيئات الأكثر تخلفاً وتهميشاً، وهي بذلك محدودة الحجم. لكن الخطر في أنها تكون مطواعة لتسيير الأجهزة الأمنية. لهذا نجدها تهرع إلى المناطق التي تشكل خطراً على أميركا والنظم، ولا تقاتل أميركا (إلا في الإعلام، أو بقرار أميركي) أو الدولة الصهيونية، أو إيران. زحفت إلى العراق فخرّبت المقاومة، وزحفت إلى ليبيا لتعيش في فوضى، وأيضاً زحفت إلى سورية بعد عام من الثورة، وبعد أن اصبح واضحاً أن السلطة تضعف، وتتراجع سيطرتها.
سؤال ثالث: ما رؤيتك لها ودورها الماضي والمستقبلي في سورية؟
جواب: الأمر هنا مرهون، من جهة بتطور وضع الثورة ذاتها، ومن جهة أخرى بممكنات الوصول إلى حل سياسي. فالحل السياسي لا بد من أن يقوم على تصفية تلك القوى داخلياً، وسحب الدعم الخارجي لها، وبالتالي تصديرها إلى مناطق أخرى. لكن الأهم هو كيف تتطور الثورة وتحارب على أكثر من جبهة لإسقاط النظام وتصفية هذه القوى التي أتت لتخريب الثورة، والمتداخل نشاطها مع حرب السلطة ضد الثورة، ومع مصالح القوى الإقليمية والدولية.
سؤال أخير: أين موقفك مما جرى في العراق في هذه الفترة ونحن في هذا الحوار، فرصة للقراء كي يسمعوا رأيا ولو مختصرا؟
جواب: ما جرى في العراق هو استمرار للصراع الذي بدأ ضد الاحتلال، ثم ضعف نتيجة اللعب بتنظيم القاعدة (الذي بات يسمى دولة العراق الإسلامية، والتي حددت حدودها في المنطقة الغربية من العراق فقط)، وبدا أنه انتهى مع "نجاح" العملية السياسية ومشاركة "السنة" فيها. لكنه عاد بعد الثورات العربية كحراك شعبي عام ضد النظام، ثم ضعف، لكنه عاد منذ عام ونصف تقريباً عبر اعتصام الساحات التي عمت عدداً من المحافظات العراقية. ولقد سحقت بالقوة. وكان آخرها اعتصام الأنبار الذي تحول إلى صراع مسلح، حيث لازالت الفلوجة محاصرة.
بعد ذلك تشكل المجلس السياسي العام لثوار العراق، ثم المجلس العسكري العام لثوار العراق. وهو من تحرّك أخيراً وسيطر على المحافظات الغربية. والمجلس العسكري يضم قوى قاتلت الاحتلال الأميركي، منها البعث وكتائب المجاهدين وكتائب الطريقة النقشبندية وآخرين. إضاقة إلى "ثوار العشائر" الذين تشكلوا في كتائب مسلحة بعد سحق الاعتصام. بالتالي ما يجري هو استمرار للصراع، الذي بات يهدف إلى إنهاء النظام الذي أتى الاحتلال به. ولا شك في أن القوى الشعبية هي الأساس فيه رغم وجود بقايا البعث، وضباط من الجيش العراقي المنحل (وهم من كل الطوائف)، ووجود قوى "سنية" تريد رد المظلومية التي وقعت على "أهل السنة". المهم كيف يمكن أن يتوسع الحراك إلى كل العراق؟ وكيف يمكن أن يتبلور بديل واضح للنظام الذي شكله الاحتلال على أساس التقاسم الطائفي، وفرض بقوة قوى طائفية تشكلت في إيران ومدعومة من قبلها.
________
انتهى هذا الحوار المطول، نقاط الاختلاف لاتزال تحتاج للمزيد والمزيد من الحوار، أشكر المفكر الفلسطيني سلامة كيلة على جهده الذي لا ينكر في هذا الامر وعلى تحملي...
انتهى الحوار في صبيحة 26.06.2014

#غسان_المفلح (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات