(‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس) ( 1 / 3 )

أحمد صبحى منصور

الحوار المتمدن-العدد: 2724 - 2009 / 7 / 31 - 09:49
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

ملاحظة : سبق نشر هذا البحث في الفصلية العلمية ( الإنسان و التطور ) التي يصدرها المفكر المصري د. يحيى الرخاوي ، في قسمين تحت عنوان ( بعض‏ ‏مراتب‏ ‏ومراحل‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏الحديثة‏ ‏في ‏الإسلام) ، فى جزئين فى: دورية الانسان والتطور :
تم نشر الجزء الأول فى عدد‏ 65 - 66 عام ‏ 1999.
وننشر البحث هنا فى ثلاث حلقات .
مع تقديم الشكر لمن قام باعادة كتابته على الكومبيوتر ، والشكر الخاص للاستاذ محمد مهند مراد أيهم الذى تفضل بمراجعة النّص المكتوب على الكومبيوتر.



مقدمة‏:‏

‏1- ‏كعادتنا‏ ‏فإنا‏ ‏نبدأ‏ ‏بتحديد‏ ‏المفاهيم‏ ‏ووضع‏ ‏النقاط‏ ‏فوق‏ ‏الحروف‏.‏
في ‏موضوعنا‏ ‏عن‏ ‏مدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏في ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏نبدأ‏ ‏بتحديد‏ ‏الفارق‏ ‏بين‏ ‏الدين‏ ‏والتدين‏، ‏وبين‏ ‏التدين‏ ‏المصري ‏والتدين‏ ‏التونسي، ‏وتأثرهما‏ ‏بالظروف‏ ‏الجغرافية‏ ‏والطبيعية‏ ‏للبلدين‏، ‏واختلافهما‏ ‏عن‏ ‏أنواع‏ ‏التدين‏ ‏الأخرى، ‏خصوصا‏ ‏التدين‏ ‏البدوي ‏الصحراوي، ‏ومدى ‏اقتراب‏ ‏هذا‏ ‏وذاك‏ ‏من‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏.‏( [1])

وفى ‏ورقة‏ ‏بحثية‏ ‏موجزة‏ ‏كهذه‏ ‏فإننا‏ ‏نكتفي ‏بإعطاء‏ ‏لمحة‏ ‏سريعة‏ ‏فيما‏ ‏يلي‏:‏

‏2- ‏فالدين‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏ينزل‏ ‏من‏ ‏السماء‏ ‏كتابا‏ ‏سماويا‏ ‏على ‏النبي، ‏ويكون‏ ‏النبي ‏أول‏ ‏الناس‏ ‏طاعة‏ ‏واقتداء‏ ‏بهذا‏ ‏الدين‏، ‏وتطبيق‏ ‏النبي ‏لهذا‏ ‏الدين‏ ‏مرتبط‏ ‏بإمكاناته‏ ‏البشرية‏ ‏وظروف‏ ‏عصره‏، ‏وبالتالي ‏فإن‏ ‏التطبيق‏ ‏البشري ‏للدين‏ ‏يختلف‏ ‏من‏ ‏عصر‏ ‏لآخر‏، ‏وهذا‏ ‏التطبيق‏ ‏البشري ‏المختلف‏ ‏حسب‏ ‏الزمان‏ ‏والمكان‏ ‏وحسب‏ ‏الظروف‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يعرف‏ ‏بالتدين‏، ‏فالتدين‏ ‏هو‏ ‏نوعية‏ ‏الاستجابة‏ ‏للدين‏ ‏وكيفية‏ ‏التفاعل‏ ‏معه‏ ‏بالسلب‏ ‏أو‏ ‏الإيجاب‏.‏

ومن‏ ‏هنا‏ تنشأ‏ ‏الفجوة‏ ‏بين‏ ‏الدين‏ ‏الحقيقي ‏وأنواع‏ ‏التدين‏ ‏لدى ‏الأمم‏ ‏والشعوب‏، ‏سواء‏ ‏كانت‏ ‏إسلامية‏ ‏أو‏ ‏مسيحية‏ ‏وقد‏ ‏يكون‏ ‏ذلك‏ ‏مقبولا‏ ‏ومعقولا‏ ‏بسبب‏ ‏تأثر‏ ‏الإنسان‏ ‏بظروفه‏ ‏الاجتماعية‏ ‏والطبيعية‏، ‏ولكن‏ ‏ليس‏ ‏مقبولا‏ ‏ولا‏ ‏معقولا‏ ‏أن‏ ‏يعطي ‏الإنسان‏ ‏تدينه‏ ‏البشرى ‏مشروعية‏ ‏إلهية‏ ‏زائفة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏نسبته‏ ‏للنبي (‏كما‏ ‏يفعل‏ ‏أهل‏ ‏السنة‏) ‏أو‏ ‏نسبته‏ ‏لأقارب‏ ‏النبي (‏كما‏ ‏يفعل‏ ‏الشيعة‏) ‏أو‏ ‏نسبته‏ ‏لأشخاص‏ ‏آخرين‏ ‏يزعمون‏ ‏قدسيتهم‏ ‏وعلمهم‏ ‏اللدني ‏الإلهي (‏كما‏ ‏يفعل‏ ‏الصوفية‏).‏

الدين‏ ‏كتاب‏ ‏إلهي، ‏ومالكه ‏هو‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏الذي ‏يملك‏ ‏يوم‏ ‏الدين‏، ‏والدين‏ ‏يحاسب‏ ‏البشر‏ ‏أجمعين‏ ‏من‏ ‏أنبياء‏ ‏وأئمة‏ ‏وصالحين‏ ‏وعصاة‏، ‏أما‏ ‏التدين‏ ‏فهو‏ ‏فكر‏ ‏بشري ‏وسلوكيات‏ ‏إنسانية‏، ‏فيها‏ ‏الخطأ‏ ‏وفيها‏ ‏الصواب‏. ‏وفيها‏ ‏الحق‏ ‏والباطل‏، ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏الحق‏ ‏في ‏الكتاب‏ ‏الإلهي ‏مطلقا‏، ‏فإن‏ ‏ما‏ ‏نفهمه‏ ‏من‏ ‏الكتاب‏، ‏وما‏ ‏نصل‏ ‏إليه‏ ‏بتفكيرنا‏ ‏الديني ‏يظل‏ ‏في ‏إطار‏ ‏الحقيقة‏ ‏النسبية‏ ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏حقا‏، ‏ويظل‏ ‏في ‏إطار‏ ‏الباطل‏ ‏النسبي ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏خطأ‏، ‏لأنه‏ ‏يجرى ‏في ‏إطار‏ ‏الاختلاف‏ ‏المذهبي ‏الذي ‏يصل‏ ‏بأصحابه‏ ‏إلى ‏التعصب‏ ‏واعتبار‏ ‏ما‏ "‏يذهبون‏" ‏إليه‏ ‏من‏ " ‏مذاهب‏" ‏أنه‏ ‏دين‏، ‏وفى ‏مواجهة‏ ‏هذا‏ ‏التعصب‏ ‏المغالي ‏نضطر‏ ‏إلى ‏القول‏ ‏بأن‏ ‏الحقيقة‏ ‏في ‏التفكير‏ ‏الديني ‏البشرى ‏نسبية‏، ‏والباطل‏ ‏فيها‏ ‏أيضا‏ ‏نسبي، ‏وذلك‏ ‏حتى ‏لا‏ ‏نقع‏ ‏في ‏تكفير‏ ‏أحد‏.‏

والمهم‏ ‏أن‏ ‏الدين‏ ‏الإلهي ‏يظل‏ ‏واحدا‏ ‏مهما‏ ‏اختلفت‏ ‏الرسالات‏ ‏السماوية‏ ‏في ‏لغتها‏ ‏وفى ‏أزمنتها‏ ‏وأمكنتها‏ ‏وظروفها‏، ‏يظل‏ ‏الدين‏ ‏الإلهي ‏يعني - ‏بكل‏ ‏لغات‏ ‏البشر‏ - ‏إسلام‏ ‏القلب‏ ‏والجوارح‏ ‏لله‏ ‏تعالى ‏في ‏التعامل‏ ‏مع‏ ‏الله‏، ‏والسلام‏ ‏مع‏ ‏الناس‏ ‏في ‏التعامل‏ ‏مع‏ ‏الناس‏.‏

لكن‏ ‏يظل‏ ‏التدين‏ ‏لدى ‏البشر‏ ‏مختلفا‏ ‏ومنقسما‏ ‏بين‏ ‏طوائف‏ ‏ومذاهب‏ ‏وملل‏ ‏ونحل‏ ‏وجماعات‏ ‏وفرق‏، ‏وتظل‏ ‏الاختلافات‏ ‏الدينية‏ ‏الفكرية‏ ‏هي ‏الأسرع‏ ‏في ‏الانقسام‏ ‏والتكاثر‏ ‏من‏ ‏أي ‏اختلافات‏ ‏فكرية‏ ‏أخرى ‏سياسية‏ ‏أو‏ ‏اجتماعية‏ ‏أو‏ ‏علمية‏.‏

‏3- ‏ومع‏ ‏هذه‏ ‏الاختلافات‏ ‏المتشعبة‏ ‏في ‏تدين‏ ‏الناس‏ ‏إلا‏ ‏إن‏ ‏هناك‏ ‏سمات‏ ‏عامة‏ ‏تجتمع‏ ‏فيها‏ ‏أنواع‏ ‏التدين‏ ‏الكبرى ‏لدى ‏الشعوب‏، ‏وعلى ‏سبيل‏ ‏المثال‏ ‏فالتدين‏ ‏الإيراني ‏يقوم‏ ‏أساسا‏ ‏على ‏التشيع‏ ‏لظروف‏ ‏تاريخية‏ ‏واجتماعية‏، ‏والتدين‏ ‏البدوي ‏الصحرواي ‏في ‏نجد‏ ‏في ‏الجزيرة‏ ‏العربية‏ ‏يقوم‏ ‏على ‏أساس‏ ‏التشدد‏ ‏مهما‏ ‏كانت‏ ‏نوعية‏ ‏المذهب‏ ‏الذي ينتسبون ‏إليه‏ ‏ ‏، ‏ويتخذ‏ ‏ذلك‏ ‏التشدد‏ ‏زيا‏ ‏دمويا‏ ‏بسفك‏ ‏الدماء‏ ‏واستحلال‏ ‏أموال‏ ‏الآخرين‏ ‏وأعراضهم‏، ‏والتدين‏ ‏المصري ‏أو‏ ‏التونسي ‏يميل‏ ‏إلى ‏الاعتدال‏ ‏والتسامح‏، ‏ولا‏ ‏شك‏ ‏أن‏ ‏ظروف‏ ‏كل‏ ‏بلد‏ ‏هي ‏التي ‏أعطت‏ ‏له‏ ‏ملامحه‏ ‏في ‏التدين‏.‏

أ‏- ‏فالقومية‏ ‏الفارسية‏ ‏تحقد‏ ‏على ‏أبي ‏بكر‏ ‏وعمر‏ ‏اللذين‏ ‏أسقطا‏ ‏الإمبراطورية‏ ‏الكسروية‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏تؤيد‏ ‏حق‏ " ‏علي ‏بن‏ ‏أبي ‏طالب‏" ‏في ‏الخلافة‏، ‏خصوصا‏ ‏وأن ‏ " ‏الحسين‏ ‏بن‏ ‏علي‏" كان قد‏ ‏تزوج ‏إحدى ‏أميرات‏ ‏البيت‏ ‏الكسروي، ‏كما‏ ‏يقال‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏تعود‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏هذا‏ ‏التشيع‏ ‏لعلي ‏وبنيه‏ ‏ملامح‏ ‏الكهنوت‏ ‏الفارسي ‏دينيا‏ ‏وسياسيا‏ ‏تحت‏ ‏رداء‏ ‏الإسلام‏، ‏وهذا‏ ‏الرداء‏ ‏صناعة‏ ‏بشرية‏، ‏أو‏ ‏تدين‏ ‏بشري ‏يعرف‏ ‏بالتشيع‏، ‏وله‏ "‏موضات‏" ‏أو‏ ‏أزياء‏ ‏مختلفة‏.‏

ب‏ - ‏وأهل‏ ‏نجد‏ ‏احترفوا‏ ‏استحلال‏ ‏الغرباء‏ ‏والقوافل‏ ‏التي ‏تمر‏ ‏بهم‏ ‏من‏ ‏العراق‏ ‏إلى ‏الحجاز‏ ‏ولذلك‏ ‏تتلون‏ ‏الدعوات‏ ‏الدينية‏ ‏في ‏هذه‏ ‏المنطقة‏ ‏ليصبح‏ ‏السلب‏ ‏والنهب‏ ‏والاستحلال‏ ‏أهم‏ ‏شعائرها‏ ‏الدينية‏، ‏كذلك‏ ‏فعل‏ ‏القرامطة‏، ‏ثم‏ ‏الوهابيون‏، ‏وفى ‏ظل‏ هذه ‏الأحوال‏ ‏يتحول‏ ‏التدين‏ ‏النجدي ‏إلى ‏تطرف‏ ‏وتعصب‏ ‏وسفك‏ ‏للدماء‏ ‏فهذه‏ ‏طبيعة‏ ‏الصحراء‏ ‏القاحلة‏، ‏وتلك‏ ‏طبيعة‏ ‏أهلها‏ ‏لا‏ ‏يرون‏ ‏غيرهم‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏فريسة‏ ‏لهم‏.‏

جـ‏ - ‏وعلى ‏النقيض‏ ‏من‏ ‏ذلك‏ ‏التدين‏ ‏البدوي ‏نجد‏ ‏التدين‏ " ‏الزراعي‏" ‏في ‏المناطق‏ ‏التي ‏تسكنها‏ ‏جماعات‏ ‏من‏ ‏عنصر‏ ‏واحد‏ ‏أو‏ ‏يغلب‏ ‏فيها‏ ‏عنصر‏ ‏واحد‏، ‏وينطبق‏ ‏ذلك‏ ‏على ‏مصر‏ ‏وتونس‏، ‏فالبيئة‏ ‏المعتدلة‏ ‏في ‏المناخ‏، ‏والمنفتحة‏ ‏في ‏الجغرافيا‏، ‏والغنية‏ ‏بالثروات‏، ‏تنتج‏ ‏شعبا‏ ‏محبا‏ ‏للحياة‏ ‏متسامحا‏ ‏مع‏ ‏الآخر‏ ‏معتدلا‏ ‏في ‏مزاجه‏ ‏منفتحا‏ ‏على ‏التيارات‏ ‏الوافدة‏، ‏مع‏ ‏حرصه‏ ‏على ‏الثوابت‏ ‏وعلى الوطنية‏ ‏والقومية‏، ‏لذلك‏ ‏لا‏ ‏نعجب‏ ‏إذا‏ ‏كانت‏ ‏مصر‏ ‏تتعامل‏ ‏بالتمصير‏ ‏مع‏ ‏كل‏ ‏الوافدين‏ ‏إليها‏ ‏ثقافيا‏ ‏ودينيا‏، ‏ولا‏ ‏نعجب‏ ‏إذا‏ ‏رفضت‏ ‏تونس‏ ‏قانون‏ ‏التجنيس‏ ‏مع‏ ‏انفتاحها‏ ‏على ‏فرنسا‏ ‏وأوربا‏.‏

‏4- ‏وذلك‏ ‏التوازن‏ ‏بين‏ ‏الثوابت‏ ‏الوطنية‏ ‏والانفتاح‏ ‏على ‏الآخر‏، ‏سواء‏ ‏كان‏ ‏الآخر‏ ‏عربيا‏ ‏أم‏ ‏أوروبيا‏ ‏هو‏ ‏السمة‏ ‏الأساسية‏ ‏لثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏وهى ‏الثقافة‏ ‏الحقيقية‏ ‏لمصر‏ ‏وتونس‏ ‏وقد‏ ‏بدأت‏ ‏هذه‏ ‏الثقافة‏ ‏في ‏مصر‏ ‏الفرعونية‏ ‏ثم‏ ‏انتقلت‏ ‏إلى ‏اليونان‏، ‏ومنها‏ ‏إلى ‏روما‏، ‏وسيطرت‏ ‏على ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏في ‏القارات‏ ‏الثلاث‏، ‏ولم‏ ‏يمنع‏ ‏انتشارها‏ ‏اشتعال‏ ‏الحروب‏ ‏بين‏ ‏دول‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏العربية‏ ‏والأوربية‏ ‏بعد‏ ‏الإسلام‏، ‏أو‏ ‏دول‏ ‏آسيا‏ ‏وأفريقيا‏ ‏وأوربا‏ ‏قبل‏ ‏الإسلام‏، ‏بل‏ ‏على ‏العكس‏ ‏من‏ ‏ذلك‏، ‏كانت‏ ‏الحروب‏ ‏الهيلينية‏ ‏والصليبية‏ ‏إحدى ‏روافد‏ ‏التأثر‏ ‏الثقافي ‏بين‏ ‏جوانب‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏بل‏ ‏كانت‏ ‏جزر‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏نفسها‏ ‏تقوم‏ ‏بالدورين‏ ‏معا‏: ‏الحربي ‏والثقافي ‏أي ‏أن‏ ‏الحروب‏ - ‏وهى ‏إحدى ‏صور‏ ‏العلاقات‏ ‏العادية‏ ‏بين‏ ‏الدول‏ ‏والشعوب‏ - ‏لم‏ ‏تكن‏ ‏في ‏هذه‏ ‏الحالة‏ ‏نفيا‏ ‏للآخر‏ ‏ومصادرة‏ ‏له‏ ‏في ‏أغلب‏ ‏الأحوال‏، ‏وحتى ‏في ‏الأحوال‏ ‏الاستثنائية‏ ‏مثل‏ ‏فرنسا‏ ‏والجزائر‏ ‏مثلا‏ ‏فإنه‏ ‏ينبغي ‏ألا‏ ‏ننسى ‏الأصول‏ ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏للثقافة‏ ‏الفرنسية‏، ‏خصوصا‏ ‏في ‏النواحي ‏القانونية‏ ‏والتشريعية‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏التأثر‏ ‏بالمذهب‏ ‏الملكي ‏في ‏الأندلس‏ ‏وانتهاء‏ ‏بقوانين‏ ‏نابليون‏ ‏التي ‏تلونت‏ ‏بحملته‏ ‏على ‏مصر‏ ‏وتأثرت‏ ‏بها‏.‏

والمهم‏ ‏أن‏ ‏العنصر‏ ‏الغالب‏ ‏في ‏ثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏هو‏ ‏الاعتراف‏ ‏بالآخر‏ ‏والتواصل‏ ‏معه‏، ‏وهذا‏ ‏يتناقض‏ ‏مع‏ ‏الثقافة‏ ‏البدوية‏ ‏النجدية‏ ‏التي ‏لا‏ ‏ترى ‏في ‏الآخر‏ ‏إلا‏ ‏فريسة‏ ‏تستحل‏ ‏مالها‏ ‏ودماءها‏ ‏وشرفها‏.‏

وتختلف‏ ‏حظوظ‏ ‏دول‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏في ‏درجة‏ ‏التحلي ‏بهذه‏ ‏الثقافة‏، ‏كما‏ ‏تختلف‏ ‏الأحوال‏ ‏داخل‏ ‏الدولة‏ ‏نفسها‏، ‏وذلك‏ ‏حسب‏ ‏الظروف‏ ‏الطبيعة‏ ‏والاجتماعية‏، ‏ولكن‏ ‏تظل‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏أكثر‏ ‏الدول‏ ‏العربية‏ ‏حظا‏ ‏في ‏إدراك‏ ‏هذه‏ ‏الثقافة‏، ‏فالجغرافية‏ ‏المصرية‏ ‏يبدو‏ ‏فيها‏ ‏الاتجاه‏ ‏نحو‏ ‏الشمال‏، ‏نحو‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏النيل‏ ‏إلى ‏البحر‏ ‏الأحمر‏ ‏ذاته‏ ‏الذي ‏يرفع‏ ‏إصبعيه‏ ‏كعلامة‏ ‏النصر‏ ‏كأنما‏ ‏يرحب‏ ‏باقترابه‏ ‏من‏ ‏شقيقه ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏وحتى ‏أبناء‏ ‏جنوب‏ ‏الوادي ‏في ‏صعيد‏ ‏مصر‏ ‏يرحلون‏ ‏عنه‏ ‏إلى ‏القاهرة‏ - ‏مركز‏ ‏ثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ - ‏وإلى ‏الإسكندرية‏ "‏عروس‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏" ‏فإذا‏ ‏استقروا‏ ‏في ‏الدلتا‏ ‏والقاهرة‏ ‏والإسكندرية‏ ‏تخلصوا‏ ‏من‏ ‏التشدد‏ ‏وأصبحوا‏ ‏أكثر‏ ‏اعتدالا‏ ‏وتسامحا‏.‏

وإذا‏ ‏انتقلنا‏ ‏إلى ‏تونس‏ ‏وتأملنا‏ ‏خريطتها‏ ‏وموقعها‏ ‏الجغرافي ‏وجدناها‏ ‏تبالغ‏ ‏في ‏إعطاء‏ ‏الصحراء‏ ‏ظهرها‏ ‏وتبالغ‏ ‏في ‏الالتصاق‏ ‏بالبحر‏ ‏المتوسط‏ ‏والتعمق‏ ‏فيه‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏تساعدها‏ ‏سواحلها‏ ‏الطويلة‏ ‏على ‏الاتجاه‏ ‏أكثر‏ ‏نحو‏ ‏البحر‏ ‏والاعتماد‏ ‏عليه‏ ‏والتعامل‏ ‏مع‏ ‏الدول‏ ‏التي ‏تطل‏ ‏عليه‏ ‏من‏ ‏الناحية‏ ‏الأخرى، ‏كما‏ ‏أن‏ ‏هذه‏ ‏الدول‏ ‏نفسها‏ ‏ترى ‏في ‏تونس‏ ‏القريبة‏ ‏منها‏ ‏أقصر‏ ‏طريق‏ ‏للتمتع‏ ‏بالشمس‏ ‏الإفريقية‏ ‏والحضارة‏ ‏الإسلامية‏ ‏العربية‏ ‏وهذا‏ ‏الاحتكاك‏ ‏البشري ‏والثقافي ‏ترى ‏بصماته‏ ‏واضحة‏ ‏على ‏تعامل‏ ‏تونس‏ ‏مع‏ ‏الغرب‏، ‏منذ‏ ‏الأغالبة‏ ‏وحتى ‏حكم‏ ‏البايات‏ ‏قبل‏ ‏الاستقلال‏ ‏وهو‏ ‏الانحياز‏ ‏للثوابت‏ ‏الوطنية‏ ‏والقومية‏ ‏مع‏ ‏الانفتاح‏ ‏على ‏الآخر‏. ‏وتلك‏ ‏هي ‏فلسفة‏ ‏الثقافة‏ ‏البحر‏ ‏متوسطية‏.‏

‏5- ‏وقد‏ ‏قلنا‏ ‏إن‏ ‏الدين‏ ‏السماوي ‏هو‏ ‏الكتاب‏ ‏الإلهي ‏السماوي، ‏وقلنا‏ ‏إن‏ ‏التدين‏ ‏هو‏ ‏الفكر‏ ‏الديني ‏للبشر‏ ‏والذي ‏يختلف‏ ‏حسب‏ ‏الظروف‏، ‏ورأينا‏ ‏طرفا‏ ‏من‏ ‏ذلك‏ ‏الاختلاف‏ ‏في ‏التدين‏ ‏بين‏ ‏دول‏ ‏وشعوب‏ ‏المسلمين‏، ‏ونأتي ‏للسؤال‏ ‏الهام‏: ‏أي من ‏هذه‏ ‏المذاهب‏ هي الأقرب‏ ‏للإسلام‏ ‏أو‏ ‏للدين‏ ‏الإلهي، ‏أو‏ ‏للكتاب‏ ‏الإلهي؟‏وتأتي ‏الإجابة‏ ‏على ‏نوعين‏، ‏وذلك‏ ‏تبعا‏ ‏لمنهج‏ ‏الأخذ‏ ‏عن‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏، ‏إذا‏ ‏نظرت‏ ‏للقرآن‏ ‏الكريم‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏التراث‏، ‏فستجد‏ ‏إجابات‏ ‏متنوعة‏ ‏تنتقى ‏منها‏ ‏ما‏ ‏تشاء‏، ‏فإذا‏ ‏كنت‏ ‏متعصبا‏ ‏وجدت‏ ‏في ‏التراث‏ ‏من‏ ‏تفسير‏ ‏وحديث‏ ‏وتشريع‏ ‏ما‏ ‏يؤكد‏ ‏لك‏ ‏تعصبك‏ ‏ويجعله‏ ‏لك‏ ‏دينا‏، ‏ويجعلك‏ ‏لا‏ ‏ترى ‏في ‏الآخر‏ ‏إلا‏ ‏مستحقا‏ ‏للموت‏ ‏في ‏الدنيا‏ ‏والنار‏ ‏في ‏الآخرة‏، ‏وإذا‏ ‏كنت‏ ‏متسامحا‏ ‏وجدت‏ ‏في ‏التراث‏ ‏نفسه‏ ‏من‏ ‏تفسير‏ ‏وحديث‏ ‏وتشريع‏ ‏ما‏ ‏يؤيد‏ ‏لك‏ ‏تسامحك‏، ‏وفى ‏الحالتين‏ ‏ستنتقى ‏الآيات‏ ‏والتفسيرات‏، ‏وستنام‏ ‏مرتاحا‏ ‏سواء‏ ‏كنت‏ ‏متعصبا‏ ‏أو‏ ‏متسامحا‏، ‏لأن‏ ‏القرآن‏ ‏عندهم‏ " ‏حمال‏ ‏أوجه‏".‏

أما‏ ‏النوع‏ ‏الآخر‏ ‏من‏ ‏الإجابة‏ ‏فهو‏ ‏النظر‏ ‏للقرآن‏ ‏الكريم‏ ‏نفسه‏، ‏وعن‏ ‏طريق‏ ‏مفاهيمه‏ ‏هو‏ ‏ومصطلحاته‏ ‏هو‏، ‏وعن‏ ‏طريق‏ ‏لغته‏ ‏هو‏، ‏هنا‏ ‏ستجد‏ ‏القرآن‏ ‏كتابا‏ ‏أحكم‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏آياته‏ ‏ولا‏ ‏عوج‏ ‏فيه‏ ‏ولا‏ ‏اختلاف‏، ‏هنا‏ ‏ستجد‏ ‏رأيا‏ ‏واحدا‏ ‏تدعمه‏ ‏كل‏ ‏الآيات‏، ‏وبالنسبة‏ ‏لموضوعنا‏ ‏ستجد‏ ‏القرآن‏ ‏مع‏ ‏التوسط‏ ‏والاعتدال‏ ‏والتسامح‏ ‏والرقي ‏الأخلاقي ‏والسمو‏ ‏الحضاري، ‏وذلك‏ ‏موضوع‏ ‏شرحه‏ ‏يطول‏، ‏ولكن‏ ‏فيما‏ ‏يخص‏ ‏موضوعنا‏ ‏الحالي‏: ‏ستجد‏ ‏ثقافة‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏أقرب‏ ‏الرؤى ‏البشرية‏ ‏للإسلام‏ ‏والقرآن‏، ‏وبنفس‏ ‏القدر‏ ‏ستجد‏ ‏الرؤية‏ ‏البدوية‏ ‏المتعصبة‏ ‏الإرهابية‏ ‏أبعدها‏ ‏عن‏ ‏الإسلام‏ ‏وأكثرها‏ ‏تناقضا‏ ‏معه‏. ‏وذلك‏ ‏أيضا‏ ‏موضوع‏ ‏شرحه‏ ‏يطول‏.‏

‏6- ‏ولكن‏ ‏نتوقف‏ ‏مع‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏الديني ‏التي ‏نهضت‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏في ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏لتعبر‏ ‏عن‏ ‏حقيقة‏ ‏التدين‏ ‏المتسامح‏ ‏في ‏البلدين‏، ‏وكان‏ ‏لهذه‏ ‏المدرسة‏ ‏شيوخها‏، ‏ومنهم‏ ‏الشيخ‏ ‏الطاهر‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏التونسي‏.‏

وقد‏ ‏ورثت‏ ‏هذه‏ ‏المدرسة‏ ‏المستنيرة‏ ‏فكر‏ ‏المسلمين‏ ‏المتأثر‏ ‏بالعصور‏ ‏الوسطى ‏وتعصبها‏، ‏كما‏ ‏ورثت‏ ‏مجتمعا‏ ‏أرهقه‏ ‏التخلف‏ ‏والجمود‏، ‏فنهضت‏ ‏للتقدم‏ ‏لتواجه‏ ‏ميراث‏ ‏الماضي ‏وتخلف‏ ‏الحاضر‏، ‏ولتواجه‏ ‏أيضا‏ ‏ما‏ ‏هو‏ ‏أشد‏ ‏وأعنف‏، ‏وهو‏ ‏فكر‏ ‏التطرف‏ ‏الذي ‏نما‏ ‏منذ‏ ‏منتصف‏ ‏هذا‏ ‏القرن‏، ‏فما‏ ‏هو‏ ‏منهج‏ ‏هذه‏ ‏المدرسة؟‏ ‏

وكيف‏ ‏تعاملت‏ ‏مع‏ ‏أبرز‏ ‏قضايا‏ ‏عصرها؟

هذا‏ ‏هو‏ ‏موضوع‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏البحثية‏ ‏على ‏نحو‏ ‏من‏ ‏الإيجاز‏ ‏والله‏ ‏تعالى ‏المستعان‏.‏
مدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏في ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏ ( 2 / )

بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏: ‏الأرضية‏ ‏التاريخية‏ ‏والمنهج‏ ‏العلمي

الأرضية‏ ‏التاريخية‏:‏

‏1- ‏انقسم‏ ‏المسلمون‏ ‏مبكرا‏ ‏حول‏ ‏الخلافة‏، ‏وتحول‏ ‏خلافهم‏ ‏السياسي ‏إلى ‏حرب‏ ‏أهلية‏ ‏في ‏الفتنة‏ ‏الكبرى، ‏ثم‏ ‏تحول‏ ‏الخلاف‏ ‏السياسي ‏الحربي ‏إلى ‏خلاف‏ ‏مذهبي ‏ديني، ‏ثم‏ ‏كانت‏ ‏الطامة‏ ‏الكبرى ‏حين‏ ‏تحول‏ ‏إلى ‏تدين‏ ‏وطائفية‏ ‏دينية‏، ‏من‏ ‏السنة‏ ‏إلى ‏الشيعة‏ ‏إلى ‏الخوارج‏، ‏ثم‏ ‏أضفوا‏ ‏على ‏التدين‏ ‏المذهبي ‏مشروعية‏ ‏زائفة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏نسبته‏ ‏إلى ‏النبي ‏أو‏ ‏إلى ‏آله‏ ‏وأقاربه‏، ‏ثم‏ ‏اتسع‏ ‏الأمر‏ ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏الانقسام‏ ‏داخل‏ ‏الطوائف‏ ‏الكبرى، ‏ثم‏ ‏بإضافة‏ ‏طوائف‏ ‏جديدة‏ ‏بدأت‏ ‏فلسفية‏ ‏ثم‏ ‏تحولت‏ ‏إلى ‏التأثير‏ ‏في ‏العوام‏ ‏مثل‏ ‏التصوف‏ ‏الذي ‏بدأ‏ ‏نظريا‏ ‏ثم‏ ‏تحول‏ ‏إلى ‏طرق‏ ‏صوفية‏ ‏شعبية‏.‏

خلال الفترة‏ التي تميزت بقوة‏ ‏المسلمين‏ ‏لم‏ ‏تتأثر‏ ‏دولتهم‏ ‏بهذا‏ ‏الاختلاف‏ ‏المذهبي، ‏فاستمر‏ ‏الأمويون‏ - ‏مثلا‏ - ‏في ‏حروب‏ ‏في ‏الداخل‏ ‏ضد‏ ‏مناوئيهم‏ ‏من‏ ‏الشيعة‏ ‏والموالي ‏والخوارج‏ ‏مع‏ ‏استمرارهم‏ ‏في ‏الفتوحات‏، ‏ولكن‏ ‏بدأت‏ ‏الانقسامات‏ ‏الفكرية‏ ‏ترسم‏ ‏تجاعيد‏ ‏الضعف‏ ‏على ‏وجه‏ ‏الدولة‏ ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏في ‏العصر‏ ‏العباسي ‏الثاني، ‏واستلزم‏ ‏الأمر‏ ‏مجيء‏ ‏عناصر‏ ‏عسكرية‏ ‏وافدة‏ ‏أعطت‏ ‏بعض‏ ‏الشباب‏ ‏والحيوية‏ ‏للدول‏ ‏الإسلامية‏ ‏مثل‏ ‏السلاجقة‏ ‏والبويهيين‏ ‏والأكراد‏ ‏والمماليك‏، ‏ولكنها‏ ‏كانت‏ ‏في ‏النهاية‏ ‏مجرد‏ ‏مساحيق‏ ‏لزينة‏ ‏وجه‏ ‏ضامر‏ ‏أضعفته‏ ‏الانقسامات‏ ‏المسلحة‏ ‏فكريا‏ ‏ودينيا‏ ‏واجتماعيا‏، ‏وجاء‏ ‏الإنقاذ‏ ‏أيضا‏ ‏من‏ ‏الخارج‏ ‏مرتبطا‏ ‏بالسقوط‏ ‏الكبير للشعوب‏ ‏العربية‏ ‏والإسلامية‏ ‏تحت‏ ‏قبضة‏ ‏الدولة‏ ‏العثمانية‏، ‏تلك‏ ‏الدولة‏ ‏العسكرية‏ ‏الفقيرة‏ ‏ثقافيا‏ ‏وأيديولوجيا‏، ‏والتي ‏لم‏ ‏تستطع‏ ‏التواصل‏ ‏مع‏ ‏الفكر‏ ‏السائد‏ ‏لدى ‏العرب‏ ‏والمسلمين‏ ‏في ‏الداخل‏، ‏كما‏ ‏لم‏ ‏تستطع‏ ‏التواصل‏ ‏العسكري ‏مع‏ ‏عدوها‏ ‏الأوروبي ‏سواء‏ ‏في ‏الشرق‏ (‏روسيا‏) ‏أو‏ ‏في ‏الغرب‏ (‏انجلترا‏ ‏وفرنسا‏)، ‏وفى ‏النهاية‏ ‏سلم‏ ‏الرجل‏ ‏العثماني ‏المريض‏ ‏نفسه‏ ‏للموت‏ ‏ليرثه‏ ‏الأوروبي ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أسهم‏ ‏العثمانيون‏ ‏في ‏إضفاء‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏التخلف‏ ‏والضعف‏ ‏على ‏الشعوب‏ ‏العربية‏ ‏والإسلامية‏ ‏التي ‏كانت‏ ‏تعانى ‏أصلا‏ ‏من‏ ‏الضعف‏ ‏والانقسام‏.‏

‏2- ‏وعلى ‏الجانب‏ ‏الآخر‏ - ‏أوربا‏ - ‏كان‏ ‏الروم‏ ‏البيزنطيون‏ ‏والغال‏ ‏في ‏فرنسا‏ ‏والبابوية‏ ‏في ‏إيطاليا‏، ‏وما‏ ‏تبقى ‏من‏ ‏أمراء‏ ‏إسبانيا‏ ‏يندحرون ‏في ‏هزائم‏ ‏متلاحقة‏ ‏فترة ‏عنفوان‏ ‏المسلمين‏ ‏ثم‏ ‏بدأ‏ ‏الغرب‏ ‏حركة‏ ‏استرداد‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏البيزنطيين‏، ‏ثم‏ ‏الصليبين‏ ‏ثم‏ ‏الإسبان‏، ‏وتوقفت‏ ‏موجة‏ ‏الاسترداد‏ ‏الأولى ‏حينا‏ ‏ثم‏ ‏عادت‏ ‏عبر‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏ ‏تغير‏ ‏على ‏الموانئ ‏العربية‏ ‏الإسلامية‏ ‏في ‏شمال‏ ‏أفريقيا‏ ‏ومصر‏، ‏وعبر‏ ‏استرداد‏ ‏الأندلس‏ ‏قطعة‏ ‏قطعة‏، ‏ثم‏ ‏توج‏ ‏ذلك‏ ‏بإخراج‏ ‏العرب‏ ‏من‏ ‏الأندلس‏ ‏ومطاردتهم‏ ‏في ‏جنوب‏ ‏البحر‏ ‏المتوسط‏، ‏ثم‏ ‏قطع‏ ‏احتكارهم‏ ‏للتجارة‏ ‏الشرقية‏، ‏ودخل‏ ‏بذلك‏ ‏الأوربيون‏ ‏إلى ‏الكشوف‏ ‏الجغرافية‏، ‏ثم‏ ‏إلى ‏الاستعمار‏، ‏وفى ‏الوقت‏ ‏الذي كان ‏الغرب ‏يزداد‏ ‏فيه‏ ‏ ‏قوة‏ ‏كان‏ ‏المسلمون‏ ‏تحت‏ ‏الحكم‏ ‏العثماني ‏يزدادون‏ ‏ضعفا‏ ‏وكانت‏ ‏الحملة‏ ‏الفرنسية‏ ‏على ‏مصر‏ ‏صفعة‏ ‏أثارت‏ ‏انتباه‏ ‏المسلمين‏، ‏على ‏أن‏ ‏العدو‏ ‏الأوروبي ‏بدأ‏ ‏ثانيا‏ ‏يتجه‏ ‏إلى ‏قلب‏ ‏العالم‏ ‏الإسلامي، ‏وهناك‏ ‏في ‏صحارى ‏نجد‏ ‏حيث‏ ‏كان‏ ‏النفوذ‏ ‏الإنجليزي ‏مسيطرا‏ ‏على ‏الخليج‏ ‏والبحر‏ ‏العربي، ‏توالت‏ ‏صفعات‏ ‏أخرى، ‏قبل‏ ‏الحملة‏ ‏الفرنسية‏، ‏ومن‏ ‏هنا‏ ‏ومن‏ ‏هناك‏ ‏جاء‏ ‏رد‏ ‏الفعل‏، ‏وقدمت‏ ‏نجد‏ ‏مشروعها‏ ‏للنهوض‏ ‏بالمسلمين‏، ‏وقدمت‏ ‏مصر‏ ‏مشروعا‏ ‏آخر‏ ‏مختلفا‏.‏

‏3- ‏كان‏ ‏مشروع‏ ‏نجد‏ ‏هو‏ ‏النهضة‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏العودة‏ ‏للسلف‏ ‏وذلك‏ ‏على ‏أساس‏ ‏الفكر‏ ‏الحنبلي ‏التـيمي ‏المتشدد‏ ‏الذي ‏يلائم‏ ‏التدين‏ ‏البدوي، ‏ولذلك‏ ‏كان‏ " ‏الاستحلال‏" ‏هو‏ ‏أساس‏ ‏التحالف‏ ‏بين‏ ‏ابن‏ ‏عبد‏ ‏الوهاب‏ ‏وابن‏ ‏سعود‏، ‏وعلى ‏أساسه‏ ‏قامت‏ ‏وتوسعت‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولى‏.‏

وفى ‏المقابل‏ ‏قدمت‏ ‏مصر‏ ‏مشروعها‏ ‏للنهضة‏ ‏في ‏إقامة‏ ‏الدولة‏ ‏الحديثة‏ ‏بالأخذ‏ ‏عن‏ ‏الغرب‏ ‏خصوصا‏ ‏فرنسا‏ ‏في ‏ولاية‏ ‏محمد‏ ‏على ‏باشا‏ ‏الذي ‏اهتم‏ ‏بالقضاء‏ ‏على ‏رموز‏ ‏القديم‏ ‏وإقامة‏ ‏الحديث‏ ‏مكانه‏، ‏في ‏التعليم‏ ‏والجيش‏ ‏وإدارة‏ ‏الدولة‏، ‏وكان‏ ‏طبيعيا‏ ‏أن‏ ‏تقف‏ ‏الدولة‏ ‏العثمانية‏ ‏ضد‏ ‏المشروعين‏ ‏معا‏، ‏ولكن‏ ‏حتمت‏ ‏الظروف‏ ‏السياسية‏ ‏أن‏ ‏يلبي ‏محمد‏ علي ‏باشا‏ ‏رغبة‏ ‏السلطان‏ ‏العثماني ‏في ‏القضاء‏ ‏على ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولى ‏وتدمير‏ ‏عاصمتها‏ ‏الدرعية‏ ‏سنة‏ 1818 ‏م‏.‏

وبعدها‏ ‏جرت‏ ‏مياه‏ ‏كثيرة‏، ‏فقد‏ ‏قامت‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الثانية‏ ‏ثم‏ ‏سقطت‏، ‏ثم‏ ‏بدأ‏ ‏عبد‏ ‏العزيز‏ ‏بن‏ ‏عبد‏ ‏الرحمن‏ ‏آل‏ ‏سعود‏ ‏إقامتها‏ ‏للمرة‏ ‏الثالثة‏ ‏سنة‏ 1902 ‏وأكمل‏ ‏سيطرته‏ ‏على ‏معظم‏ ‏الجزيرة‏ ‏العربية‏ ‏سنة‏ 1926، ‏وأعطى ‏الدولة‏ ‏اسم‏ ‏أسرته‏ ‏سنة‏ 1932، ‏وخلال‏ ‏تلك‏ ‏العقود‏ ‏وبعدها‏ ‏كان‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏ينتشر‏ ‏ممثلا‏ ‏ليس‏ ‏للفكر‏ ‏الإسلامي ‏ولكن‏ ‏للإسلام‏ ‏نفسه‏، ‏ثم‏ ‏تحالفت‏ ‏عوامل‏ ‏أخرى ‏لتزيد‏ ‏من‏ ‏انتشار‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي، ‏تبدأ‏ ‏بسقوط‏ ‏الخلافة‏ ‏العثمانية‏ ‏وقوة‏ ‏المقاومة‏ ‏للاستعمار‏ ‏الغربي ‏ومذاهبه‏ ‏التي ‏تنتشر‏ ‏في ‏الداخل‏ ‏وأخيرا‏ ‏ظهور‏ ‏البترول‏ ‏وانتشار‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏عبر‏ ‏قطار‏ ‏النفط‏ ‏السريع‏ ‏إلى ‏عقول‏ ‏أغلبية‏ ‏الأمة‏.‏

وأدت‏ ‏سيطرة‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏في ‏القرن‏ ‏العشرين‏ ‏إلى ‏نتيجتين‏ ‏متلازمتين‏، ‏هما‏ ‏إجهاض‏ ‏التطور‏ ‏الطبيعي ‏لمدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏التي ‏بدأها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏والتحول‏ ‏عن‏ ‏هذه‏ ‏المدرسة‏ ‏المستنيرة‏ ‏إلى ‏المدرسة‏ ‏السلفية‏ ‏التي ‏تحولت‏ ‏بدورها‏ ‏إلى ‏الطموح‏ ‏السياسي، ‏لتنشئ‏ ‏دولا‏ ‏دينية‏ ‏على ‏مثال‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏.‏

هذا‏ ‏هو‏ ‏المسرح‏ ‏السياسي ‏الذي ‏تعين‏ ‏على ‏مدرسة‏ ‏الاستنارة‏ ‏أن‏ ‏تلعب‏ ‏عليه‏، ‏وهو‏ ‏المسرح‏ ‏الذي ‏فرض‏ ‏على ‏تلك‏ ‏المدرسة‏ ‏أن‏ ‏تقدم‏ ‏تنازلات‏ ‏تتفق‏ ‏مع‏ ‏الانتصار‏ ‏المضطرد‏ ‏والمتنامي ‏للتيار‏ ‏السلفي ‏ونستطيع‏ ‏أن‏ ‏نلمح‏ ‏درجات‏ ‏هذا‏ ‏التنازل‏ ‏حين‏ ‏نتوقف‏ ‏مع‏ ‏المنهج‏ ‏الفكري ‏للمدرسة‏، ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏.‏

منهج‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏المصرية

بداية‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏المصرية‏:‏

‏1- ‏أطلق‏ ‏الجبرتي ‏شهقة‏ ‏المفاجأة‏ ‏الأولى ‏حين‏ ‏شهد‏ ‏بعض‏ ‏المنجزات‏ ‏العلمية‏ ‏للعسكر‏ "‏الفرنسيس‏". ‏ولا‏ ‏تزال‏ ‏أصداء‏ ‏شهقتة‏ ‏تتردد‏ ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏تاريخه‏ " ‏مظهر‏ ‏التقديس‏ ‏في ‏خروج‏ ‏الفرنسيس‏" ‏وكان‏ ‏التعبير‏ ‏الحضاري ‏عن‏ ‏هذا‏ ‏الانفعال‏ ‏بالغرب‏ ‏والتجاوب‏ ‏معه‏ ‏قد‏ ‏بدأ‏ ‏يتحول‏ ‏إلى ‏سياسة‏ ‏واقعية‏ ‏على ‏يد‏ ‏خصم‏ ‏المؤرخ‏ ‏الجبرتي ‏وهو‏ ‏الوالي ‏محمد‏ ‏على ‏باشا‏ ‏الذي ‏أرسل‏ ‏البعثات‏ ‏إلى فرنسا‏، ‏وتـوجت‏ ‏هذه‏ ‏السياسة‏ ‏بنهضة‏ ‏عسكرية‏ ‏ومدنية‏ ‏تحولت‏ ‏إلى ‏استنارة‏ ‏فكرية‏ ‏على ‏يد‏ ‏رفاعة‏ ‏رافع‏ ‏الطهطاوي ‏الذي ‏أطلق‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏شهقات‏ ‏المفاجأة‏ ‏حين‏ ‏عاش‏ ‏في ‏باريس‏، ‏وسجل‏ ‏حياته‏ ‏فيها‏ ‏في ‏كتابه‏ ‏المشهور‏ " ‏تخليص‏ ‏الابريز‏ ‏فى ‏تلخيص‏ ‏باريز‏".‏

‏2- ‏وتحولت‏ ‏شهقات‏ ‏المفاجأة‏ ‏الجبرتية‏ ‏والطهطاوية‏ ‏إلى ‏تأسيس‏ ‏مدرسة‏ ‏فكرية‏ ‏ما لبثت‏ ‏أن‏ ‏اشتعلت‏ ‏حماسا‏ ‏سياسيا‏ ‏بمجيء‏ ‏الأفغاني ‏ووصل‏ ‏الحماس‏ ‏أوجه‏ ‏بالثورة‏ ‏العرابية‏، ‏وبفشلها‏ ‏بدأ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ - ‏أحد‏ ‏الثوار‏ ‏والمفكرين‏ - ‏يراجع‏ ‏نفسه‏ ‏وهو‏ ‏في ‏منفاه‏ ‏في ‏لبنان‏، ‏فاختار‏ ‏تطليق‏ ‏السياسة‏ ‏والتركيز‏ ‏على ‏الإصلاح‏ ‏الديني ‏الفكري ‏والعقلي‏.‏

قام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ "‏بإصلاح‏" ‏حركة‏ ‏الإصلاح‏ ‏وإعادتها‏ ‏إلى ‏الاتجاه‏ ‏السليم‏، ‏وكانت‏ ‏مهمة‏ ‏عسيرة‏ ‏لأنه‏ ‏تحتم‏ ‏عليه‏ ‏أن‏ ‏يواجه‏ ‏زملاءه‏ ‏في ‏الأزهر‏، ‏وإصلاح‏ ‏الأزهر‏ ‏كان‏ ‏مهمة‏ ‏عزف‏ ‏عنها‏ ‏محمد‏ ‏علي ‏بكل‏ ‏سطوته‏ ‏وقسوته‏، ‏ولكن‏ ‏نهض‏ ‏لها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏الزمن‏ ‏الخطأ‏، ‏حيث‏ ‏كان‏ ‏يتمتع‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بكثير‏ ‏من‏ ‏الخصوم‏ ‏على ‏رأسهم‏ ‏الخديوي ‏توفيق‏ ‏نفسه‏.‏

ولا‏ ‏نريد‏ ‏أن‏ ‏نستطرد‏ ‏في ‏حركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏الإصلاحية‏ ‏ومعاناته‏، ‏ولكن‏ ‏نود‏ ‏الإشارة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏حجم‏ ‏هذه‏ ‏المعاناة‏ ‏وسوء‏ ‏المناخ‏ ‏السياسي ‏والاجتماعي ‏في ‏هذا‏ ‏الوقت‏ ‏أجبر‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏على ‏التريث‏ ‏في ‏إعلان‏ ‏كل‏ ‏تفاصيل‏ ‏منهجه‏ ‏الفكري، ‏وأرغمه‏ ‏على ‏أن‏ ‏يحصر‏ ‏هذا‏ ‏المنهج‏ ‏في ‏محاولة‏ ‏الإصلاح‏ ‏والاجتهاد‏ ‏داخل‏ ‏الدائرة‏ ‏التقليدية‏ ‏المتوارثة‏، ‏لأن‏ ‏عصره‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يسمح‏ ‏بقبول‏ ‏منهج‏ ‏فكرى ‏جديد‏ ‏مهما‏ ‏كانت‏ ‏قوة‏ ‏الحجج‏ ‏التي ‏يقوم‏ ‏عليها‏.‏

‏3- ‏باختصار‏ ‏نحن‏ ‏أمام‏ ‏عقلية‏ ‏كبرى ‏تجاوزت‏ ‏عصرها‏، ‏بل‏ ‏تجاوزت‏ ‏المستوى ‏العقلي ‏للحضارة‏ ‏التي ‏تنتمي ‏إليها‏، ‏ولكن‏ ‏قسوة‏ ‏الخصوم‏ ‏وسوء‏ ‏المناخ‏ ‏أجبر‏ ‏هذه‏ ‏العقلية‏ ‏على ‏أن‏ ‏تقلص‏ ‏حركتها‏ ‏في ‏إطار‏ ‏المنهج‏ ‏التقليدي ‏وتجتهد‏ ‏من‏ ‏خلاله‏، ‏وربما‏ ‏كان‏ ‏يطمع‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏يمتد‏ ‏به‏ ‏العمر‏ ‏وأن‏ ‏يتغير‏ ‏المناخ‏ ‏العقلي ‏للأفضل‏ ‏فاختار‏ ‏طريق‏ ‏التدرج‏، ‏فبدأ‏ ‏الإصلاح‏ ‏في ‏المنهج‏ ‏التقليدي، ‏وبين‏ ‏سطوره‏ ‏نثر‏ ‏بعض‏ ‏ملامح‏ ‏المنهج‏ ‏الجديد‏ ‏مثل‏ ‏بالونات‏ ‏اختبار‏ ‏يمكن‏ ‏البناء‏ ‏عليها‏، ‏فإذا‏ ‏عاش‏ ‏استطاع‏ ‏أن‏ ‏يواصل‏ ‏الطريق‏، ‏وإذا‏ ‏مات‏ ‏فقد‏ ‏أعطى ‏إشارات‏ ‏لمن‏ ‏يخلفه‏ ‏من‏ ‏المفكرين‏ ‏كي ‏يبنى ‏ويطور‏، ‏ولكن‏ ‏حدث‏ ‏عكس‏ ‏ذلك‏، ‏لأنه‏ ‏مات‏ ‏في ‏السادسة‏ ‏والخمسين‏ ‏من‏ ‏عمره‏، ‏وهو‏ ‏يلعن‏ ‏الشيوخ‏ ‏أثناء‏ ‏احتضاره‏، ‏وأفسد‏ ‏خليفته‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏دعوة‏ ‏أستاذه‏ ‏المستنيرة‏. ‏فتحولت‏ ‏إلى ‏التشدد‏ ‏السلفي ‏الوهابي، ‏بحيث‏ ‏أصبحت‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏تلك‏ ‏مرتبطة‏ ‏لدى ‏بعض‏ ‏المفكرين‏ ‏اليساريين‏ ‏بالسلفية‏، ‏وبحيث‏ ‏أصبح‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏نفسه‏ ‏رائدا‏ ‏لما‏ ‏يعرف‏ ‏بحركة‏ ‏الصحوة‏ ‏التي ‏تمهد‏ ‏الطريق‏ ‏لقيام‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏وأولئك‏ ‏الدارسون‏ ‏يكتفون‏ ‏بالعناوين‏ ‏وليس‏ ‏لديهم‏ ‏ما‏ ‏يعينهم‏ ‏على ‏فهم‏ ‏الأصول‏ ‏الفكرية‏ ‏واختلافها‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏، ‏وفى ‏ورقة‏ ‏بحثية‏ ‏نضطر‏ ‏سريعا‏ ‏لإلقاء‏ ‏لمحة‏ ‏عن‏ ‏تلك‏ ‏الأصول‏ ‏الفكرية‏ ‏والعقدية‏ ‏والتي ‏نحكم‏ ‏من‏ ‏خلالها‏ ‏على ‏اختلاف‏ ‏المنهج‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وتلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ثم‏ ‏نتعرف‏ ‏على ‏منهج‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏ومسارها‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏.‏

#أحمد_صبحى_منصور (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات