جيل مارماس: هيغل ومغالطات العقل الخالص (الحلقة الثالثة)

ما يسميه كانط بغير المريح ليس سوى السمة الأساسية للنفس، ألا وهي نشاطها الذاتي لمعرفة ذاتها. في حالة ما إذا لم يتدخل أي شيء غريب عن جوهرها في ظهورها، يكون الأخير يكون ملائماً. بالنسبة إلى هيجل، تكون الأنا، كأي شكل من أشكال الروح، نشاط رجوع إلى الذات. بتقديم نفسها بهذه الطريقة، فإنها تقدم نفسها كما هي.
صاغ كانط قضية لاقابلية الذات للمعرفة بشكل مختلف. ففي ملاحظته العامة حول “الانتقال من علم النفس العقلاني إلى علم الكوسمولوجيا”، يطرح، كما نعلم، الاستدلال التالي: الأنا مُعطاة فقط كدالة منطقية؛ لكن، لا يمكن أن نعرف معرفة صحيحة إلا ما يُعطى لنا ظاهريا؛ إذن، الأنا غير قابلة للمعرفة. يرد هيجل قائلاً إن هذا تمثيل “متوحش”، لأنه ينبع من التحيز القائل بأن ما هو فعلي بالضرورة له وجود محسوس. وبالتالي، لا يمكن معرفة أي ذات بالمعنى العميق للمصطلح، “لأننا لا نستطيع أن ندرك الأنا، ولا أن نراها، ولا أن نشم رائحتها، إلخ.. وبالمثل، عندما يؤكد كانط أن الأنا تنتمي إلى الفكر الخالص، وأنها بالتالي خالية من المحتوى، فهذا قرار غير مبرر. فالروح، في الواقع، تتجسد وتشحن بمحتويات محددة. كانط، في نظر هيجل، مخطئ في طرح بديل: إما أن تكون النفس أنا بلا محتوى، أو أنها موضوع خارجي. في الحقيقة، النفس هي ذات وموضوع في آن واحد، فهي تُعطي لنفسها محتوى تجريبيا، وفي هذا التوضيع، تتجلى لذاتها وتكتسب وعيا بذاتها. نجد نفس الدافع النقدي السابق: كانط، مخطئا، يرفض الاعتراف بأن موضوع البحث يمكن أن يتجلى في التجربة. بهذا المعنى، يكون تصوره انعكاسيا: فهو يميل إلى استبدال فكرة اصطناعية بفهم الشيء نفسه في عملية الكشف الذاتي.
لنتحدث بمزيد من التفصيل عن الخلاف بين مندلسون وكانط كما تناوله هيجل. يرى مندلسون أن النفس بسيطة، وبالتالي لا تتحلل، وبالتالي فهي خالدة. أما كانط فيرد بأن كل حقيقة، حتى حقيقة النفس، تُعبّر عنها بدرجات. وبالتالي، حتى دون تحلل، يمكن للنفس أن تستهلك نفسها. في مقابل حجة مندلسون الكيفية، يستخدم كانط حجة كمية. فالنفس ذات مقدار هائل، وبالتالي يمكنها أن تختفي. مع ذلك، يرى هيجل أن كلاً من مندلسون وكانط يطبقان على الروح مفاهيم تتعلق بمجال الوجود. هذا التطبيق غير مناسب، لأنه يحول دون الوصول إلى ذاتية النفس. وهو، بشكل عام، انعكاسي في العادة، لأنه يقوم على إسقاط اعتباطي على الموضوع المراد دراسته، فكرة يستمدها المفكر من نفسه. مرة أخرى، يُظهر هيجل الهوية الخفية للميتافيزيقيا المدرسية والكانطية.
في نهاية المطاف، يُعدّ التحليل الهيجلي أصيلاً على نحوٍ مزدوج. فمن جهة، يُؤكد هيجل أن النظرة الميتافيزيقية إلى النفس ترتكز على أساس تجريبي؛ ومن جهة أخرى، يفترض أن كانط، دون قصد، يبقى أسيرا للميتافيزيقيا التي ينوي محاربتها. ولكن، هل يتساوى علم النفس العقلاني والكانطية؟ في النص قيد الدراسة، تُهاجم الكانطية بشدة. إذ يقول هيجل إنها تنبع من رفضٍ صارمٍ لمعرفة الحقيقة. وتبقى الحقيقة أن البديل الجوهري، بالنسبة لهيجل، ليس هو بديل العقل الخالص والبحث المتعالي، بل التفكير والتأمل. باختصار، السؤال هو: هل نريد أن نفكر في النفس كشيء ميت أم ككائن حي؟
النفس كطبيعة-روح
في الحقيقة، يكمن رد هيجل على نقد كانط للمغالطات في تحليله العام للروح. ولكن قد يكون من المفيد، قبل التطرق إلى هذا الموضوع، التأمل في كيفية تصور هيجل للنفس بالمعنى الدقيق للكلمة. ويصاحب إدانته للزوج علم بسيكولوجيا عقلانية-بسيكولوجيا متعالية مدح لعلم النفس الأرسطي: فتفلسف كانط “يبدو […] هزيلاً وفارغا مقارنة بالأفكار الأعمق للفلسفة القديمة المتعلقة بمفهوم النفس أو الفكر، على سبيل المثال [مقارنةً] بأفكار أرسطو التأملية الحقيقية”. ويدعم هذا التحليل بيانٌ قويٌّ في الفقرة 378 من “الموسوعة”، يفيد بأن كتب أرسطو عن النفس هي أبرز الأعمال المتعلقة بها، وبالتالي فإن الهدف الأساسي لفلسفة العقل لا يمكن أن يكون إلا المساهمة في إعادة فتح هذه الكتب.
ماذا يقصد هيجل هنا؟ يصبح موقفه أكثر وضوحا عندما نلاحظ أنه ينسب الفضل إلى أرسطو لأنه لم يعتبر الروح شيئا أو بسيطة، بل منغمسة في المادية. وبالتالي، فإن قوة ساكن ستاجرا (أرسطو)، ولا سيما من خلال نظريته عن العقل المنفعل، تكمن في التفكير في النفس من حيث تعقيدها وطبيعتها المتجسدة.
في الواقع، تشير النفس بالمعنى الدقيق، أي النفس الأنثروبولوجية، إلى لحظة طبيعية الروح، لحظة انغماس الروح في التأثيرات والجسدية. يتعلق الأمر بالروح بقدر ما لا يتعلق بالعالم كموضوع منفصل عن ذاته، ولا بشكل شخصي بتمثلاته. الروح، إذن، مكتفية بالوجود هنا والآن – ولا سيما في جسد محدد. هذا الوجود ليس من صنعها، بل هو مُعطى لها. في أشكالها اللاحقة، ستتعارض الروح مع العالم (في لحظة الظاهراتية)، ثم ستركز بنشاط على نفسها (في لحظة البسيكولوجيا).
(يتبع)
نفس المرجع