هل ثمة أنثروبولوجيا وجودانية عند مارتن هيدجر؟

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8189 - 2024 / 12 / 12 - 07:55
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

الترجمة
مقدمة
كيف يمكن جعل الوجود موضوعًا أنثروبولوجيًا؟ دعونا نفترض أن مارتن هيدجر يمكن أن يساعدنا في تحقيق هذا الهدف المتمثل في أنثروبولوجيا الوجود التجريبية والنظرية. إنها ليست مسألة الظهور بمظهر الهيدجري أو المناهض لهيدجر. لا يتعلق الأمر بتفسير فكر هيدجر، ولا بقبوله، بل بالمساعدة في فهم هذه الأنثروبولوجيا الممكنة، وخصوصيتها وموضوع عملها، والحالة الإنسانية. هيدجر، "المحوّل" للتراث الأنثروبولوجي للعلوم الاجتماعية الذي تجنب دائمًا موضوع الوجود: ولم لا؟ ليس هدف هيدجر بالطبع إرساء أسس مثل هذه الأنثروبولوجيا وقد أشار أيضًا في عدة مناسبات إلى نفوره من الأنثروبولوجيا. هذا يفترض بالتالي "تحويل" هيدجر نفسه – وهذا هو التحويل الثاني – أو بشكل أكثر دقة الدازاين، توصيفه، الذي يرفض هيدجر اعتباره إنسانًا ملموسًا، واستبدال "الوجودي" بـ "الأنطولوجي"، إلى "الوجود" التجريبي التحليل الوجوداني والهياكل الأساسية. إن توصيف "الدازاين" كمجموعة من "الوجوديات" التي تشكل بنية من الإمكانيات يتحدى الفعل الأنثروبولوجي ولكن بشرط "تجريب" هذه السمات بحيث تصبح متصلة بملاحظة الوجود الملموس للإنسان، وأن تجعل هذه الملاحظات من الممكن اكتشاف وجوديات جديدة. هذا التحول للدازاين إلى إنسان ملموس يثير أسئلة جديدة حول خصائصه. بينما يجعل هيدجر القلق سمة أنثروبولوجية رئيسية، سأحاول، باستخدام البيانات التطورية، إظهار أن إمكانية وجود الإنسان العاقل تكمن في أشكال مختلفة من الانسحاب وسيكون هذا التحويل الثالث.
1. الأنثروبولوجيا الوجودانية والإنسان الملموس
في هذا الجزء الأول سنشرح مسائل "التحويلين" الأولين. ينتقد مارتن هيدجر التعريفات التقليدية للإنسان لافتقادها ما يميزه عن الكائنات الأخرى. ما الذي يشكل، في نظره، وحدة الدازاين، و"كمالته"؟ وفيما يشكل المشروع الأنثروبولوجي تقليديا، تشير الخصوصية الإنسانية إلى البعد الاجتماعي والثقافي. "إن النظر إلى الجانب النفسي أو ما هو أفضل من الجانب النفسي العضوي لا يكفي هنا، حتى لوصف المجمع بأكمله. "نحن بحاجة إلى النظر في الجانب الاجتماعي"، يوضح مارسيل موس. ويضيف: "والعكس صحيح"، فهو حريص على تقديم فهم كامل للبشر. لكن هيدجر سينتقدها بسبب إشارتها إلى المقولات التقليدية (البيولوجية والنفسية، الخ.) وعلاوة على ذلك في ظل التشريب السائد لـ “الاجتماعية الثقافية”، كما يتضح من دراسته الشهيرة حول “تقنيات الجسد”. علاوة على ذلك، فإن الأنثروبولوجيا كعلم للإنسان لا يمكن أن تكون بشكل معقول توليفة من التخصصات الأخرى، "لما يمكن استكشافه حول طبيعة الإنسان باعتباره كائنًا مكونًا من جسد ونفس وروح". في هذه الحالة، «يفقد مفهوم هذا العلم كل دقته»، كما يذكر هيدجر. لا تزال الانتقادات موجهة حتى اليوم إلى الأنثروبولوجيا التي تعتبر "عامة" للغاية. عند هيدجر، إنها أيضًا مسألة وحدة وكمال الوجود في العالم. لكنه عندما يستحضر الخصائص الوجودية، فإنه يشير إلى أنها «ليست قطعًا منفصلة تنتمي إلى مركب، يمكن أن تكون إحداها مفقودة مؤقتًا؛ على العكس من ذلك، فهي من خلال التقاطع تشكل نسيجًا متينًا وأصليًا، والذي يشكل كله الكل الهيكلي الذي نبحث عنه”. في الأساس، إنها رؤية قوية للإنسان يبرزها هيدجر والتي "الإنسان وحده لديه طريقة الوجود هذه"، أي الزمانية. إن الموت هو الذي يظهر في أفق التحليل الهيدجري. إن للدازاين، أي الكائن "نحو الموت"، علاقة محددة بوجوده الذي يشكك فيه، وقد أصبحت علاقته بالموت الآن بمثابة خاصية أساسية. لذلك ينتقد هيدجر أن العلوم وعلم النفس والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع تتجاهل هذه النقطة غير المشروطة: الفهم بأن الدازاين يمتلك نفسه كبشر. إن استيعاب هذا البعد أمر بالغ الأهمية، فهو بالنسبة إلى هيدجر “الشرط الأساسي لجميع الأبحاث حول الموت، سواء أكان ذلك يتعلق بالنظام التاريخي والسيرة الذاتية أو النظام النفسي والإثنولوجي” . يقول هيدجر إن مثل هذه الكتابات تقتصر على تقديم "معلومات" ولكنها تفوت "الموت نفسه"، حيث يشير هذا المصطلح إلى "طريقة الوجود التي يكون فيها الدازاين فيما يتعلق بموته". من خلال طرح الإنسان كوجود، مفهوم في وحدته كزمنية وفهم وفناء، هل لدينا أساس جديد لتعريف "موضوع" الأنثروبولوجيا؟ سيكون، بدعم من هيدجر، العلم التجريبي والنظري لـ "الموجودات" كما هي موجودة. ستكون هذه أنثروبولوجيا وجودية بخصوصيتها: مراقبة الوجود باعتباره الإنسان ككل. لن يكون العلم المقابل لـ "علم الوجود الإقليمي" الذي يستهدف الكائنات بشكل خاص، الحيوانات أو النباتات، أو قطاعات محددة مثل الحياة الاجتماعية، ولكنه العلم المقابل للفكرة الهايدجرية المهيمنة التي يحددها ما يسميه الفيلسوف "التحليل الوجودي" و"التحليل الوجوداني". "الأنطولوجيا الأساسية": الإنسان موجود، ويستمر هكذا نحو الموت. من هذا المنظور، لن تكون الأنثروبولوجيا الوجودية فرعًا إقليميًا مثل الآخرين، بل ستكون علمًا أساسيًا، أي نشرًا تجريبيًا ونظريًا للأنطولوجيا الأساسية، إذا أردنا الحفاظ على المعجم الهيدجري. في حين أن علم الاجتماع أو الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية سيكون دراسة البعد الاجتماعي والثقافي للكائنات وفقا لنظرياته ونماذجه المختلفة، فإن الأنثروبولوجيا الوجودية ستدرس وجودية الكائنات. وبالتالي، فإنه سينتج أوصافًا قادرة على أن تكون بوابات إلى تخصصات أخرى تدرس قطاعات محدودة من الكائنات، مثل علم الاجتماع أو علم النفس أو العلوم المعرفية أو الجغرافيا. ومن ثم فإن الأمر يتعلق بالوصف والتفكير في المتفردات الوجودية، للكائنات في عملية الوجود، أي الاستمرار والاستمرار نحو الموت. في هذا الفضاء، بين لا نهاية الأفعال الفردية للوجود، ستدرك الأنثروبولوجيا الوجودية خصوصيتها المنهجية والمفاهيمية: ملاحظة رجل واحد في كل مرة، بهدف المقارنات والتنظيرات. لقد انتقلنا للتو من الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية إلى الأنثروبولوجيا الوجودية. يجب علينا الآن تحويل الدازاين إلى إنسان يمكن ملاحظته. يكتب كلود رومانو: «الإنسان، ذلك الذي يولد ويموت، ذلك الذي له جسد ويمتلك اختلافًا جنسيًا، لا يتوقف أبدًا عن مطاردة الهوذاك مثل مزدوج مرهق يكافح الأخير لتحرير نفسه منه. تستمر الأنثروبولوجيا في مطاردة علم الوجود الأساسي، على الرغم من الإنكار المتكرر لمؤلفه. إن القراءة الخاطئة المفترضة، والتي ترى في تحليل الدازاين نوعًا مختلفًا من الأنثروبولوجيا الفلسفية، لا يمكن أن تكون مجرد “تفسير خاطئ”. يبدو بيير هادوت أكثر حماسًا بالنسبة لي عندما يشير إلى أن هيدجر "يصف بشكل ممتاز ما نسميه الحياة اليومية". إن إزاحة الهوذاك إلى الوجود ليست بالطبع أمرًا تافهًا، فهي تتكون من تجريب الأول في الثاني، وإبرازه كوحدة تجريبية. ضع في اعتبارك أن ما يفترضه هيدجر على أنه "نمطان للوجود" - فقدان الذات في التصرفات غير اللائقة والعثور على الذات في الملكية - يصبح الآن تسلسلًا محتملًا للتبديل بين نشاطين أو تعديلًا متبادلًا في وقت معلوم. وهذا ما تشير إليه كاثرين مالابو، بعبارة أخرى، معارضة أي اختزال للفكر الهيدجري في فلسفة المتطابق، مصرة بشدة على التحولات من نمط إلى آخر: "بين الأصيل وغير الأصيل: تعديل الاهتمام إلى اهتمام، وتعديل الاهتمام إلى اهتمام، وتعديل "نحن" إلى القدرة على أن تكون ملكًا للفرد والقدرة على أن يكون ملكًا للفرد في الحياة اليومية". ماذا ستشمل الأنثروبولوجيا الوجودانية؟
في الواقع، فيما يتعلق بالعمل الرصدي، من المغري اعتبار هذه الوجوديات بمثابة أدلة إرشادية. على أية حال، فإن وجهة النظر هذه مثمرة على الفور، وتؤدي إلى ظهور موضوعات جديدة للملاحظة، اعتمادًا على اللحظات أو استمرارية المواقف. إن ما يكتبه هيدجر عن الدازاين يشكل إذن قراءة يمكن أن ينطلق إليها علماء الأنثروبولوجيا، قبل المواجهة التجريبية، ونشر أساليبهم في الملاحظة ووصف الكائنات المفردة. من هذا المنظور، من المفيد اعتبار أن هيدجر يقترح “مواقف نموذجية” أو “خصائص نموذجية” للوجود، “نوعًا من الوصف المنقى للموقف الإنساني”، لمواجهة الحقائق. وبالتالي، يجب أن يتم إثراء أنثروبولوجيا الوجود بالملاحظات: أوصاف القلق، والحجاب، والنسيان أو اللاوعي، والخوف، والانتظار، والملل، وكذلك عدم القيام بأي شيء حيال ذلك. إنه يدعو إلى تقديم أوصاف مقارنة في سياقات ثقافية مختلفة، ولكن أيضًا في أعمار مختلفة، بدءًا من الأطفال الصغار وحتى كبار السن الذين يقتربون من الموت. وبهذا الهدف، يعزو هايدجر خصائص الدازاين التي تبدو لي ضرورية للإجابة على السؤال: "ما هو الشعور بالوجود؟" إن الوجود اليومي بالضرورة "في العالم"، وبالتالي في الموقف، فإنه يرتبط بالتأكيد بالقلق أو القلق ولكن أيضًا اللامبالاة والتخلي والابتعاد. إنه يقدم الإنسان “أولًا وفي أغلب الأحيان”– صيغة ظرفية تحتوي على تعبير تجريبي واضح جدًا – متحررًا ومعفى من الوجود في عالم موجود بالفعل، نوع من الأفق من الفهم المُشكل مسبقًا . لم يكن هيدجر مخطئًا: «هذا الجانب غير المتمايز من الحياة اليومية للدازاين، ليس لا شيء. على العكس من ذلك، فهي شخصية ظاهرية إيجابية لهذا الكائن. كل طريقة للوجود، كما هي، تأتي من هذا النوع من الوجود وتعود إليه” . لا تخلو هذه الخصائص من الارتباط بالانسان البسيط، الذي وصفته كثيرًا، والذي يؤجل، ولا يكمل، ويعلق، والذي يأتي بخله المعرفي، وانقياعه، وسيولته، وتشتيته، لتخفيف، واعتدال، وتعديل مسألة المعنى، والاهتمام، والاهتمام. ، طلب وعبء الوجود، والقلق، و"الحل" كطريقة واضحة "للتفكير حتى النهاية". وهذا يدعونا إلى ملاحظة ووصف وفهم الأجزاء المختلطة من الغرابة والتوتر من ناحية، والألفة والهدوء من ناحية أخرى، أثناء ظهورها في الحياة اليومية. في أي مواقف وفي أي أوقات، ما هي المواقف ذات الصلة بفهم ما يحدث؟ تقول كاثرين مالابو: "إن ظهور نمط ما لا يمكن تحقيقه إلا عن طريق تعديل نمط آخر، دون تمزيق مرة أخرى، دون تمزق". إن الوضع لا "يزيل" من يشغل مكانه". وأشكال التعايش بين هذه الأوضاع المختلفة تثير مساحة كبيرة من الملاحظات. ثم يتكون التمرين الأنثروبولوجي من متابعة الإنسان ووصفه، بناءً على ما يحدث من موقف إلى آخر، وعلى التعاقب وأيضًا على تزامن أنماط تفاعله واسترخائه، والوضوح والحجاب، وأنماط حضوره أمام الذات. أن يكون المرء بالفعل في مكان آخر فيما يتعلق بالمكان الذي يتواجد فيه، وألا يواجه نفسه، وحالات الانشغال والانشغال والتوتر، والنشاط أو السلبية. يبدو لي أن هذا يعني ضمنًا فهم الاختلاف في الحالات الذهنية، وفي التجارب - والتي لا ينبغي بالتالي إهمالها على الرغم من إحجام هايدجر عن هذا الموضوع - والإغلاق و"النزعات" التي تكشف "كيف نشعر"، و"كيف نشعر". "هي"، التي يشعر بها الرجال ويختبرون أنفسهم ، بين "المشاهد"، حيث تتكشف الأحداث عالية المخاطر والمواقف "خلف الكواليس"، والانتقالات بين المشاهد ذات القضايا المختلفة. إنها ممارسة الملاحظة والاستبطان التي أسميتها "الفينومينولوجيا"، والتي لا تخلو من بعض الإزاحة مع الموقف الهيدجري. الكلمة لها مصلحة مزدوجة. من خلال أصل الكلمة، يشير إلى دراسة ما يظهر والأشكال والإيماءات والحركات والمواقف. وفيما يتعلق بكلمة الفينومينولوجيا، فإنها تشير إلى منهج، والنقطة المقابلة التجريبية للفينومينولوجيا، كدراسة للتجارب، وتدفقات الوعي، والحالات الذهنية. وهناك أشياء أخرى لا يفعلها الإنسان. إنه لا يواجه فكرة الموت، يراوغها، لا يعتقد أنها وشيكة، يفضل الترفيه والهدوء، يردد هيدجر. فالوجود يرافقه نوع من الاحتياطي السلبي الذي يتخذ أوضاعاً مختلفة تبعاً للحالة. كيف يفكر شخص مسن أو مريض جدًا، في موقف ما، ولا يفكر في الموت؟ فكيف يستمر إذًا في كونه "نحو الموت"؟ ومن الذي يقرر ويجهز فعل الانتحار؟ ما هو مثل؟ وكيف يمتزج فيه التوتر والتعب؟ لأنه من الممكن أيضًا أن “نرى بوضوح في الوعي” و”أن نجرؤ تمامًا على أن نكون أنفسنا”. متى يحدث هذا؟ الأمر متروك لعالم الأنثروبولوجيا أن ينظر إلى الكائن في عملية وجوده في الوضع، وفقًا لإمكانياته المختلفة، مع الآخرين، كائن زمني: غير ثابت في التشتت، يتوقع الموت بوضوح، ولكنه أيضًا يفترض "إرثًا"، في الوجود. ثبات الذات، مع طريقتها في الوجود في الحاضر والماضي والمستقبل، بحسب مكان كل منها وشدته، لاستخدام بعض الأساليب التي شرحها هيدجر. لحسن الحظ، لاحظ هيدجر أن "تحليل الدازاين كعلم وجودي سيكون علمًا جديدًا". كيف يمكن للإنسان الذي أُلقي به إلى العالم، والمسلم إلى الزمن، والمكتشف للزمنية، والمتسم بمجموعة من البنى الوجودية، أن يوجد بشكل ملموس؟
هذا في الواقع سؤال الأنثروبولوجيا الوجودية. وهذا الكائن، هذا الموجود، من الصعب جدًا ألا نراهم على قيد الحياة، بجسد، أو جنس، أو عمر، صغارًا أو كبارًا، في هذا الوضع أو ذاك من الألفة أو التجربة. إذا كانت التحليلات الوجودية تدعي أنها تبعدنا عن الكائنات الطبيعية، فإن الأنثروبولوجيا الوجودية تتخذ النهج المعاكس. إن قراءتنا الأنثروبولوجية لهيدجر تكون مثمرة إذا تم تذكيرنا باستمرار في الهوامش بأنه لا يوجد سوى كائنات فردية، أفراد حقيقيون يجب النظر إليهم عند ظهورهم في موقف ما. وبهذه الروح التجريبية سيكون من المهم "أنثروبولوجية" و"تفصيل" موضوعات هيدجر. وكما تظهر الملاحظات التفصيلية للتحولات المختلفة في المواقف اليومية، فإن هذا الارتباط بين الوجودي والانطولوجي يدركه الإنسان نفسه. بل إن هذا يجعل منه سمته الأساسية: “إن ما يميز الدازاين وجوديًا، كما يقول هايدجر، هو أنه وجودي". وهو نفسه متسائل ميتافيزيقي عن الوجود. ويشير بيير حادوت أيضًا إلى التعارض الذي أقامه هيدجر “بين الحياة اليومية، والابتذال، والدولة التي يدرك فيها المرء وجوده، والوعي بأنه محكوم عليه بالموت (وهذا ما يسميه الوجود من أجل الموت”). وبالتالي الوعي بمحدوديته ". “في تلك اللحظة،” يشرح بيير هادو، “يأخذ الوجود مظهرًا مختلفًا تمامًا، وهو أمر محزن أيضًا؛ ربما بسبب الموت، ولكن أيضًا مؤلمًا بسبب اللغز الذي يمثله حقيقة الوجود. يجب أن أوضح أن هذا التعارض بين الحياة اليومية والأصيل لا يعني مطلقًا أننا يجب أن نعيش دائمًا في الأصيل. يعيش الإنسان بشكل طبيعي، ويمكن القول بالضرورة في الحياة اليومية، لكنه يمكنه أحيانًا رؤية الوجود من منظور مختلف تمامًا. وهذا كثير بالفعل." سيكون هذا هو موضوع الأنثروبولوجيا الوجودية: مراقبة كائن تجريبي في حالاته المزاجية المختلفة أو "النغمات العاطفية" للحياة اليومية، وفهم قفزاته الوجودية وكذلك تحولاته إلى الوجود اليومي. إن الإنسان كائن متميز، وهو الوحيد الذي يشكك في حقيقة الوجود، وهو الوحيد الذي ينشأ منه سؤال الوجود، والذي يكون الوجود سؤالا عنه، كما يعبر عنه جورج شتاينر بوضوح: "هذا الامتياز يكمن في حقيقة الوجود". أنه الوحيد الذي يختبر الوجود كإشكالية، والوحيد الذي هو حضور وجودي يبحث عن علاقة فهم مع الوجوداني، ومع "الوجود" نفسه". ربما لم يكن من قبيل الصدفة أنني اكتشفت في كتاب شتاينر الصغير عن هيدجر عبارة: "الأنثروبولوجيا الوجودية". هذه النقطة تجعلني أفكر فيما يسمى بالأسئلة الميتافيزيقية للأطفال والاستجابات المختلفة للآباء، المراوغة إلى حد ما، والتي تشجعهم ليس بالضرورة على الإصرار، على "تخفيف" التوتر الوجودي لديهم. وهكذا يبدو واضحًا بالنسبة لي أن الأنثروبولوجيا الوجودية تلاحظ ما تتكون منه تجريبيًا من كونها هو ذاك، هنا وهناك، في مثل هذا الموقف، في مثل هذه اللحظة. إن التركيز الذي يضعه هيدجر على البعد الزمني يدعو بالضرورة وبشكل أساسي إلى موقف منهجي جديد لم يعد يتكون من العمل على أنشطة ومواقف مختارة موضوعيا، ولكن إما على لحظات موصوفة بتفاصيل إيمائية وذهنية متطرفة، أو على استمرارية الأنشطة واللحظات والمواقف في عملية ربطها معًا في "الانشغال" الدائم. وهذا يعيد صياغة التركيز بشكل أقل على العلاقات وأنماط التنسيق في النشاط بدلاً من التركيز على طرائق الحضور وأيضًا أنماط الوعي أو اللاوعي. وعندما يربط هيدجر بهذا البعد الزمني للدازاين القدرة على "اللاوجود" في نمط الغياب والإخفاء والنسيان، وأنماط الوعي والوضوح، والأفكار في العمل، وتلك المرتبطة بها، كما مثل الأفكار الأخرى، تظهر كموضوع تجريبي مهم. من الممكن أيضًا أن ننظر من خطاب هيدجر إلى البعد العلائقي والاجتماعي للدازاين. ولكن ما فائدة قراءة هيدجر في العلوم الإنسانية والاجتماعية إذا كان الأمر يتعلق بالعودة إلى هذه النقطة المقبولة والمعالجة بشكل شائع؟ من المؤكد أن هيدجر يقدم ما يتجاوز نفسه دائمًا، منفتحًا على العلائقية، ويمكنني أن أضيف. يكتب: “لا يمكن العثور عليه إلا على الفور، حيث أصرف نظري بعيدًا عن “التجارب” و”مركز الأفعال” . لكن من وجهة نظر الأنثروبولوجيا الوجودية، فإن السؤال الصحيح بالنسبة لنا هو ما يلي: ما هو التأثير الذي يجب أن يحدثه هذا الكائن في علاقته بهذه الطريقة للوجود في حالة حركة دائمة، وما هي النغمات العاطفية، وما هي الحالات التي تنص على ذلك؟ العقل والأفعال والإيماءات؟
ألسنا في قلب الأنثروبولوجيا: العزلة الوجودية للإنسان، الفرد، أثناء وجوده في العالم، مع الآخرين؟ لا يفشل هايدجر في انتقاد استيعاب التفردات في الوجود الجماعي الذي تنطوي عليه الحياة اليومية في عالم “نحن” حيث كل شخص هو الآخر، لكنه يرفض أيضًا التفكير في ذات منغلقة على نفسها، على العكس من ذلك، تقدير الكائن في علاقة، الوجود مع. فيما يتعلق بملاحظات فرانسواز داستور، يشرح فرانسوا رافول هذا الارتباط بين وحدة الإنسان وانفتاحه: «يقدم الآخرون أنفسهم هنا على أساس طبيعة الدازاين الفريدة وغير القابلة للاستبدال. إلى هذا الحد، فإن الوجود من أجل الموت – بقدر ما يكون الموت هو الذي به يكون الدازاين في كل مرة لي وهو لي وحدي، حيث لا يمكن لأحد أن يموت بدلاً مني – والذي يتبين أنه إمكانية الوجود مع. لتوضيح الأمر بشكل ملموس، من منظور أنثروبولوجيا وجودية، عندما يكون هناك فردان في علاقة، فإن عالم الأنثروبولوجيا سيكون مهتمًا بأحدهما، في كل منهما ولكن بشكل منفصل، يتصرف، ويتحدث، ويتفاعل، ويفكر، ويشعر، فيما يتعلق بالعلاقة الحالية وأيضا فيما لا يعنيها بشكل مباشر. بعد الاجتماع، يستمر الشخصان في الوجود، ويلتقي كل منهما بأفراد آخرين. من الناحية المثالية، يستمر عالم الأنثروبولوجيا مع واحد منهم. إن الانطلاق من الوحدة التجريبية لا يعني بالضرورة أنه يُنظر إليها على أنها ذات أو كوجيتو. هذا الفرد في الواقع هو دائمًا خارج المسار مع نفسه، متقدمًا على نفسه، كما يقول هيدجر. تمثل هذه النقطة أيضًا صعوبة كبيرة في وصف أنماط الوجود. وهذا الرابط بين هذا الفرد، إذا جاز التعبير، وأنشطته أو أفعاله أو كلماته هو ما يجب وصفه.وهكذا تحدد الأنثروبولوجيا الوجودية هدفها: وصف العزلات القائمة والمستمرة والتفكير فيها، بعيدًا عن عالم العلوم الاجتماعية الذي لا يكون فيه الفرد وحيدًا أبدًا، بل وأقل تفردًا، دائمًا في ارتباط، في اتصال، في مجموعات، في شبكات، مهيمنًا. البعض، يهيمن عليه الآخرون، ينتمون، ويقدرون، ويقيمون، وما إلى ذلك. أو حتى نلاحظ، ليس "البين" الذي سيكون العلاقة أو التفاعل، ولكن الأفراد في عملية الوجود، وبالتالي لا ينجذبون إلى نشاط ما، ولكن في الوقت المناسب، أي "يتبعون الخطوط العريضة أو أثر الوجود" إنه غير مقيد تمامًا ومع ذلك ينغلق على نفسه في كل مرة."، ليس جوهرًا ولا ركيزة ثابتة، بل نوع من الحضور الذي يكون دائمًا متحركًا ومفتوحًا.
2. من قلق الإنسان البدئي إلى هدوء الإنسان العاقل
في هذا التحول الثالث، يبرز سؤال من بلومنبرج: “كيف يمكن للإنسان أن يبقى على قيد الحياة؟ » وهذا يدفعنا إلى التساؤل عما يمكن أن يميز علم آثار ما قبل التاريخ للدازاين، وبالتالي خصوصية البشر. دعونا نطرح السؤال بشكل مختلف: متى "تصبح الحيوانات فانية"؟
كتب هيدجر صفحات جميلة عن الملل، وميز منها ثلاثة أشكال. الأول، وهو الأبسط بلا شك، يتجلى عندما يبدو الوقت طويلاً: على سبيل المثال، عندما يتعلق الأمر بالانتظار في محطة غير جذابة لقطار سيصل خلال أربع ساعات فقط. أو عندما ينتظر إنساننا، نقول بهدف وجودي ما قبل التاريخ، لعودة أصدقائه الذين ذهبوا للصيد. يشعر بالملل، ولا يأسر، ينظر "إلى لا شيء محدد" ليصرف انتباهه عن ثقل الوقت الذي يمر ببطء شديد في هذه الحالة. وهو ليس في مهنة. على العكس من ذلك، فهو لا مصلحة له في هذا الوضع، في “حالة تركه فارغاً”. وفي مرة أخرى، دعنا نقول لاحقًا عندما أصبح إنسانًا، لاحظ الإنسان أنه قد شعر بالملل للتو في إحدى الحفلات، في لعبة كانت ناجحة جدًا، وكان يستمتع فيها. كان يبحث عن هواية في أول صورة من الملل. الآن الوضع برمته هو هواية. لم يكن هناك شيء ممل في ذلك. يجد نفسه هناك في نوع من الإهمال، من "اللامبالاة" دون أن يملأه ذلك. لم يتم ملؤه. لقد لعب دوره في الموقف بشكل جيد للغاية، لكن ذلك لم يمنع حدوث فراغ جديد. الإنسان، "على الرغم من أنه "يهتم" بشكل أساسي، إلا أنه لديه أيضًا هذا الميل الآخر المتمثل في عدم ملئه بالكائنات". الشكل الثالث من الملل، الملل العميق، قريب من القلق. الإنسان غير مبال تماما بالأشياء. هذا هو ما يشكل الفراغ: «نجد أنفسنا بطريقة أو بأخرى، مثل الدازاين، متروكين تمامًا في مأزق - ليس فقط غير مشغولين بهذا الكائن أو ذاك، وليس فقط متروكين من قبل أنفسنا لهذه وجهة النظر أو تلك، ولكن مهملة تماما." الآن، بعد أن أصبح الإنسان غير قادر على شغل نفسه، لم يعد الإنسان، الذي سحقه الزمن، يبحث عن أي احتمال. في هذه الحالة، الشيء الممل هو "الوجود الزمني في حد ذاته". وإذا لم يستطع الإنسان أن يتحمل، أو لم يعد يتحمل، أن يكون واعيًا لذاته، وأن يعرف وجوده، وأن يدرك نفسه بهذه الطريقة، أو أن يشعر بأنه لا يتماشى دائمًا مع نفسه، أو، على حد تعبير سارتر، أنه "لا يتطابق مع نفسه، في التصاق كامل". متى بدأ البشر في أن يصبحوا "فانين" وفهموا محدوديتهم؟ ولنعتبر أن مؤشر هذه العلاقة بالموت هو وجود القبور. بالتأكيد – ويصر هايدجر كثيرًا على هذه النقطة – “نحن لا نختبر بالمعنى القوي لهذا الفعل موت الآخرين: على الأكثر نحن “نشهده” فقط”. ويوضح هايدجر: “الأمر المؤكد هو أن مثل هذه التجربة لا يمكن أن تظل مرفوضة لكل دازاين بقدر ما يتعلق الأمر بذاته. إن موت الآخرين هو الأكثر إثارة للإعجاب. ومع ذلك، فإن أول عمليات دفن فردية لبعض الإنسان العاقل يعود تاريخها إلى 120 ألف عام، أما تلك الخاصة بالنياندرتال فقد تكون أقدم، وربما 170 ألف عام (لكن التاريخ قد يكون أحدث)، أيضًا في الشرق الأدنى. فهل تكون هذه اليوم أولى مؤشرات «التواجد مع الأموات»؟ من المحتمل جدًا من الناحية التاريخية وجود مؤشرات سابقة على مواجهات مع الوفيات، كما يقترح الموقع الإسباني سيما الهويسوس هوة العظام مع تركيزه على الهياكل العظمية لثمانية وعشرين فردًا على الأقل يعود تاريخها إلى أكثر من 350 ألف عام.
في قفزة (وهي بالفعل مدفن للعاقل، منذ حوالي 90 ألف سنة)، فسر علماء ما قبل التاريخ وجود قطعة من قرن الوعل من غزال على أنها قربان جنائزي. هناك أيضًا كتلة كبيرة من الحجر الجيري وشظايا مغرة حمراء بكميات كبيرة، وكذلك على صدر الطفل قطع من قشر بيض النعام وآثار نار بما في ذلك وجودها سيكون من قبيل الصدفة. ربما يكون هذا الدفن، وفقًا لألبان ديفلور، هو الأغنى في العصر الحجري القديم الأوسط بأكمله. وحال قرن الوعل المذبوح الموضوع على اليدين يدل على أنه كان قرباناً للميت». قبل ثلاثين ألف عام، بالقرب من موقع سخول، تم اكتشاف مدافن أخرى للإنسان العاقل مع رواسب من الأشياء أيضًا. ستكون هذه هي اللحظة، في قفزة أو سخول، عندما يدفن العاقل الميت ويضع بالقرب منه ما قد يعتبره قربانًا، ويقول في نفسه عن الميت: "وإذا كانت له حياة جديدة"، "هل كان من الممكن أن يكون هذا قربانًا ميتا" تمت إعادة الحياة له؟ ". يبدو لي أن الدافع وراء تكوين نمط الوجود البشري هو القدرة على خلق عبارات متناقضة والتفكير في مرجعيتها المحتملة على أنها موجودة. وهذا ما يسمى بالاعتقاد الذي أعتقد أنه يقتصر على الإنسان العاقل وأن إنسان النياندرتال لم يمارسه. من المؤكد أن مواقف علماء ما قبل التاريخ بعيدة كل البعد عن الإجماع. وهذا أمر مركزي: إنه بداية تاريخ الحجاب. سنكون في قلب الطريقة الإنسانية للوجود في العالم، ووحدته، وبالتالي حديثة: 100 ألف سنة، وربما أقل. إن غياب بعض القرابين في مدافن النياندرتال هو ما يدفعني إلى هذا المنطق، حيث أن القرابين قادرة، ولكن هذا ليس مؤكدًا، على السماح لنا بالاعتقاد بأن البشر قدموا للموتى مثل هذا الشيء بهدف حياة جديدة. سيكون الاعتقاد، أي حتى في بعض الأحيان، أن الأمر هكذا بالفعل – أن الشخص الميت يعيش في مكان آخر – سيكون بمثابة الموافقة على هذا العنصر أو ذاك من هذا العالم الجديد الذي تقترحه هذه العبارات، المستحيل والمحاكى. عقليا. لكن قبل كل شيء، هذا يفترض قبول عدم الفهم الكامل لما هو ضمني، الذي يثيره محتوى هذه القضية والعالم كله الذي تشير إليه، وعدم التفكير فيه كثيرًا، وتعليق الحس النقدي، وبالتالي البقاء في الداخل. نوع من الغموض المعرفي. والتي، دون أن تشكل مرساة وراثية، كان من الممكن أن تؤسس عادة جديدة للتفكير، لدى الإنسان عادة، تختلف جذريًا عن إنسان نياندرتال. في الواقع، لم يكونوا ليخلقوا أقوالًا متناقضة لم يكونوا قادرين على التعبير عنها بلغتهم المحدودة من الناحية التركيبية واللفظية. ولذا فإنهم لم يكونوا ليؤمنوا بوجود أشياء لا تصدق، على سبيل المثال وجود أشخاص أموات أحياء. هناك بلا شك مزايا تطورية لممارسة التقييد، والتحفظ، و"الحجاب" الذي يمكنني إضافته بكلمة هايدجرية للغاية. في حين أن إنسان النياندرتال والإنسان العاقل الأوائل لم يمارسوا الاسترخاء المعرفي لأنهم لم يكونوا قادرين على خلق الألفاظ "المذهلة" التي تحفزه، إلا أنه يمكن القول إن ميزة انتقائية تُمنح لأولئك الذين يمارسونه ويقبلونه. انطلاقًا من علاقة السذاجة تجاه التصريحات الدينية، تمكن التسامح مع الغموض المعرفي من الانتشار إلى أنشطة أخرى من الحياة اليومية. وهو يؤكد بذلك في جميع الأحوال هذا الأسلوب البسيط الذي يقبل به الإنسان وجود كائنات ومعلومات خارجية ومتناقضة، ولكن دون تعطيل للنشاط الجاري، والإزاحة المستمرة لقضايا المعنى، دون الحاجة إلى حل، أو اتفاق، أو حل. الخاتمة، وكذلك وضع قوسين، أحيانًا محكمين جدًا، حول موقف أو حدث تبدو بعده السلوكيات والأفكار بلا عواقب، كما لو أنها منسية. هذا النمط من الوعي الذي يحجب، والذي يخفف من حدة الحضور، يبدو لي أقل ما يصاحب الإدراك المباشر، أو تمثيل الصور أو إنجاز الأفعال المعتادة دون التفكير فيها، بقدر ما يصاحب الاستخدام الناقص للقدرة العليا في التفكير المرتبطة بالتفكير. الوعي بالذات والموت. ماذا لو كان هذا الحجاب هو ما كان يفتقده إنسان النياندرتال الذي دفن موتاه أيضًا؟ ماذا لو بقي إنسان النياندرتال في عذاب المحدودية، في صعوبة الاسترخاء، في قبول التناقضات، والإخفاقات، وحدود الحياة اليومية؟
إن الحجاب الذي يمارسه الإنسان العاقل في وقت معين يتناقض مع عدم الحجاب الذي يمارسه الإنسان البدائي. هذه توسيد جديد. الحجاب هو النسيان، عدم التفكير في الأمر بعد الآن. إن نقص الوضوح هو عنصر تأسيسي للوضع الثانوي الذي سيكون ممكنا قبل عشرة أو خمسة عشر ألف عام، حيث يتم تنظيم هيكلة الحياة الاجتماعية بشكل متزايد من خلال العلامات المادية للأدوار الاجتماعية التي تنطوي على قدر أكبر من الاستقرار وأيضا من خلال الحياة المستقرة المحاطة بالحقول والنباتات. قطعان. لكن هذا الحد الأدنى ضروري أيضًا لأن هذا الاستقرار الجديد، الذي يؤدي إلى حياة اجتماعية أكثر كثافة، وبالتالي يحتمل أن تكون أكثر صراعًا، يحتاج إلى الموازنة مع خلفية من المعايير والقواعد المستقرة (ولكنها التعسفية)، والتي يتم الطلب عليها بشكل متزايد وجعلها أكثر وأكثر. أكثر وضوحا من خلال نقشها على وسائل الإعلام المختلفة. في هذه الفرضية، لا يتم تفسير اللغة على أنها استجابة لـ "النقص" أو للحداثة أو للمحدودية. أود أن أقول إن البلاغة المتناقضة التي أصبحت ممكنة بفضل اللغة المفصلة والنحوية تدعو تدريجيًا إلى أفعال اعتقادية، وشبه قبولات يرضي بها الناس، والتي ستولد بالتالي نمطًا مريحًا من الوجود. وهذا، المثبت في أنشطة أخرى، يخفف من القلق ويسمح بسهولة أكبر بالإبداعات الفنية والثقافية والتقنية المتنوعة. عند قراءة وإعادة قراءة أعمال علماء ما قبل التاريخ حول مدافن النياندرتال، فإن الشكوك كبيرة والآراء متناقضة حول وجود القرابين. لا يوجد عنصر حاسم لاتخاذ القرار. ومع ذلك، فإن اكتشاف تقدمة لا يعني بالضرورة الاعتقاد كفعل عقلي، كفعل موافقة. يفترض هذا عبارة متناقضة وغير بديهية، والتي في حد ذاتها تفترض إمكانية خلط المعلومات، والمسافات على سبيل المثال. وفقًا لتفسيرنا، فإن التخفيض الضروري لقبول التصريحات الدينية هو الذي يحل محل، على أية حال، ما يجعل من الممكن تخفيف التوتر والصلابة والقلق الذي يشعر به بشدة إنسان النياندرتال وربما أيضًا الإنسان العاقل الأول. قد يأتي الزناد من تسلل الوضع الثانوي إلى طريقة الوجود البشري. لاحظ في هذا الصدد أنه في عملهما حول "علم نفس" النياندرتال المبني على علم الآثار المعرفي والبحث في علم النفس العصبي، أظهر كوليدج ووين قدرة إنسان النياندرتال على إتقان وتكرار الإيماءات التقنية ولكنهما يصران أيضًا على صعوبة انتباهه لإزالة التداخلات. ومع انخفاض سعة الذاكرة العاملة، تكون قابلية التعرض للتدخلات الخارجية أكبر، مما يسبب صعوبة في التركيز، وفي الابتكار، باعتباره أسيرًا للعادات السابقة، مع ذكاء أقل مرونة، على عكس العاقل الذي يتمتع بما يسمى "الذاكرة العاملة المعززة". هل يمكن أن يكون هذا الاختلاف بسبب إعادة ترتيب الخلايا العصبية وهذا بسبب طفرة جينية حدثت منذ ما بين 50000 إلى 100000 سنة مضت؟ وعلى أية حال، فهو يعطي ميزة التحكم بشكل أفضل في الانتباه، مما يجعل من الممكن تمييز المحفزات المهمة عن غيرها. ومن ثم، فإن نمطًا إنسانيًا محددًا للوجود كان من الممكن أن يتولد عن طريق تعليق تأثير التنافر المعرفي الذي تنطوي عليه العبارات الدينية، والذي أدرك الإنسان الراحة فيه والذي سيمتد إلى جميع مجالات النشاط. وهكذا تحول الكلفة المعرفية التي ربما كانت موجودة في التوتر والتردد في مواجهة هذه الأقوال، بعد وضع تأثيرها المتناقض بين قوسين، إلى نوع من الراحة النفسية المفيدة التي تتكرر أيضاً في مختلف ظروف الحياة. إن النتائج الطبيعية لاكتشاف الاسترخاء المعرفي، و"الانفصال" هي التي تهمني بالفعل، أكثر من شروط انتقال الدين التي تنطوي أيضًا على مظاهر الالتزام القوي. لم يعد الإنسان كما كان، وقد حدث هذا: تعلم عدم التحقق، والتعليق، والتأجيل، وشكل من أشكال الاسترخاء المعرفي الذي سيسهل أيضًا قبول ما يُفرض عليه. نوع من "القدرة السلبية" على حد تعبير جون كيتس، التي تسمح للإنسان بالبقاء في حالة شك وعدم يقين، دون الانشغال بالبحث عن الحقائق والأسباب. فالقبول بنصف المعرفة يتبع البحث عن المعرفة. وهكذا تمكن الإنسان من البقاء، دعنا نقول الاستمرار. كان من الممكن أن يفشل، وما زال من الممكن أن يفشل. لقد حدث ذلك لإنسان نياندرتال! لقد حدث اختفائهم في أوروبا قبل 35000 عام، عندما لم يكن الإنسان العاقل قد استقر هناك لفترة طويلة. لم يدم تعايشهم في أماكن قريبة طويلاً. من قبل، كانت بالتأكيد أطول بكثير في الشرق الأوسط، مع توزيعات مختلفة للمساحات ولكن أيضًا للمسابقات. قد تكون الفرضية الوجودية ذات صلة بتوضيح أن التأثير الإيجابي للاسترخاء المعرفي لم يتحقق بعد في الشرق الأوسط بالنسبة للعاقلين - فقد ظهر فعل الإيمان للتو - بينما في أوروبا، كان ذلك في صالحهم تمامًا. افترض هايدجر ثلاث خصائص لهذه الحالة الساقطة من الرجال. الثرثرة، الثرثرة والتكرار، تكرار ما قيل، فقدان الاتصال بالواقع، الذي لا يتوافق مع اللغة التي تبلغ؛ الفضول، وبشكل أكثر دقة، الرؤية من أجل الرؤية، والانشغال الجامح، والاهتمام بالجانب فقط، وسرعان ما يتحول إلى عدم استقرار وتشتت وتململ؛ والمراوغة تجعل التذبذب والتردد ممكنا. وأما الإنسان البدائي، أليست طرق حضوره مخالفة لملامحه؟ وهي معروفة بلغتها المحدودة من حيث قدراتها النحوية والتعبيرية، وببعض الجمود الذي قد يجعل من الصعب الجمع بين الأنشطة المختلفة وتسلسلها، وكذلك بصعوبتها، "العقلانية" للغاية، بسبب الافتقار إلى السيولة المعرفية. قبول الشكوك والشكوك و"المراوغات". مع إنسان النياندرتال الذي دفن موتاه وعرف نهايته، ألن نواجه دازاينًا، دعنا نقول أقل سقوطًا، في قبضة ألم الموت، من العدم والعدم، من ذلك العاقل الذي يفرغ حياته اليومية هل يعفيها من الوجود، كما يلاحظ هيدجر؟
وفقًا لفرضيتنا، أصبح الإنسان العاقل أمرًا عاديًا ولم يكن من الممكن حقًا "إلقاء إنسان نياندرتال في الموت" دون أي إمكانية للهروب! سيكونون التوضيح الجذري لـ "بؤس" الحالة الإنسانية، ونحن جنس الحياة اليومية. يعارض هايدجر الشاعر والمفكر، اللذين يكشفان بؤس العالم، بـ”الآلة الحاسبة” التي تساوى، وتوحد في التقلبات. سيكون إنسان النياندرتال مفكرًا، ومجتهدًا بالتأكيد، لكنه ليس شاعرًا بلا شك، لأنه، بالإضافة إلى الخوف من تأثير الحقيقة للفن، لم يكن ليستخدم بعد خطابًا متناقضًا يخلط بين أنشطة ومجالات مختلفة. والإنسان العاقل أبعد ما يكون عن كونه آلة حاسبة بسيطة. لقد حقن مسافة المسافة، ونقص الوضوح. وقد سمح له ذلك بتعليق الكرب المميت، الأمر الذي أطلق العنان للإبداع الفني والثقافي مع الحفاظ على جرعة من الراحة. بين إنسان نياندرتال والعاقل، سنذكر باختصار الفرق التطوري بين الدازاين الحقيقي والدازاين الذي نزل لقد اعتبر هيدجر هذين البعدين اساسيين في بنية الدازاين. بالطبع لم يلحظ التطور من خلال الأنسنة. دعونا نكرر: “لذلك يجب ألا يُؤخذ نزول الدازاين على أنه “انحدار” من “حالة أصلية” أنقى وأرقى”. وعلى أية حال، فإن الأنثروبولوجيا، أي أنثروبولوجيا الرجال، هي «خاصة»، على حد تعبير رينو باربرا. يجب أن يكون على مستويين لفهم، فيما يتعلق بتدفقات الكائنات الحية ونوع من "نقاء" المعرفة الحيوانية التي لا تعرف والتي لا تتعلق أيضًا بالأشياء في حد ذاتها، تأثير "القوة المضادة" ضمنيًا. بالوعي الذي يؤدي تدريجياً إلى الوعي بالزمنية؛ ولكن أيضًا، فيما يتعلق بهذا الوضوح الجديد للوجود تجاه الموت، تأثير التقييد الذي لم يكن من الممكن أن يكتسبه إنسان النياندرتال. النفي الأول عن طريق الوعي الذاتي الذي يولد وعي الموت، والنفي الثاني عن طريق تأثير الحجاب الذي يسمح بالاسترخاء والإبداع ولكن أيضًا بالإثارة والسلبية. لذلك يوضح هايدجر أن الدازاين يتم تفريغه في الحياة اليومية. يتم التعبير عن هذا الاستغناء أو التفريغ للوجود من خلال “الميل نحو أقل جهد” و”الطمأنينة بأن كل شيء يسير على ما يرام”. ويوضح أن هذه الخصائص لا تولد الجمود بل تولد "الانشغال المحموم". وفي البنى الوجودية، يُعرّف الفضول والثرثرة والغموض الدازاين بفقدان نفسه، وفقد نفسه بعيدًا عن نفسه. من تحليل "شخصية" الإنسان البدائي، ما يبرز هو الحالة النفسية التي تدير التناقضات بشكل سيء، والاهتمام الذي يجد صعوبة في مواجهة المعلومات الجديدة أو التدخلات المختلفة، ومقاومة التغييرات التي تتطلب مهام أخرى غير تلك التي يتقنها، صعوبة في تقدير التكاليف بشكل صحيح، وفي نفس الوقت القدرة على التحمل للاختبار، وكذلك القليل من العنف بين الرجال. من المؤكد أن إنسان النياندرتال أظهر ذكاءً اجتماعيًا وقدرات فنية وفهمًا لبيئته وتكيفه في المساحات أو المناخات المختلفة. لكن ما سيفتقرون إليه هو على وجه التحديد ما نجح فيه الإنسان العاقل: مزج المعلومات والأفعال التي تتوافق مع مجالات النشاط المختلفة، ومضاعفة التداخل بينها. لا شك أنهم تعلموا عن الأفكار المتجولة. ونعلم اهتمامهم بالموتى. وماذا لو لم يكونوا في سلام، في مواجهة قلق الوجود، العاجزين عن الفضول، والهموم المتنوعة، والتشتتات ذات الصلة، والإبداع؟ فها هو الإنسان العاقل هو الكائن الحي الوحيد، المسالم في اهتمامات متعددة، الذي يكون هنا وفي أي مكان آخر، هنا في أنشطة مختلفة. لقد قدم هايدجر "العناية" التي تسمح لنا بفهم الدازاين في مجمله: "الدازاين موجود لذاته في وجوده في كل مرة مقدمًا". من الناحية التطورية والظاهرية، تعتبر طبقات الراحة ضرورية لفهم وجود البشر.
خاتمة
مما لا شك فيه أن القرود مشغولة وفضولية، كما أظهرت تجارب كولر بالفعل، دون القلق من الموت بل بتركيز ومنتفخ بين مصادر المعلومات، ولن يكون إنسان النياندرتال فضوليين للغاية بل قلقين بشكل خاص. والعاقل، بعد أن هدأ، وخفف من مخاوفهم، أصبح الآن قادرًا على القيام بمختلف أنواع الفضول. إنه ليس القلق، بل الراحة أو الاسترخاء هو الأمر الأساسي في ما يشكل خصوصية العاقل، وفي ما يبني ويوحد وجودهم. كما أن الاسترخاء ونقص الوضوح هما اللذان سمحا لكل إبداع لدى الرجال، ولكن أيضًا السذاجة والإثارة الشاملة. والاستنتاج الذي يميز النسب الهيدجري: إن الكرب الذي يسبق استرخاء الرجال الذين أصبحوا بعد ذلك عاقلًا، هو الذي يسبق ويتخلل من الآن فصاعدا تشتتهم الإبداعي أو الأقل إبداعًا. كيف يمكن للإنسان الحديث أن يوجد؟ من خلال التوسيد إذن، أي هذا الجزء الجانبي وطريقة الاسترخاء: هذا في حد ذاته، وليس القلق الذي بقي إنسانًا نياندرتاليًا، والذي يصنع "الإنسان الحديث"، الذي يسمح له بالوجود كما هو في الشرق. مما يسمح بالنشاط، وكذلك الإبداع، وفي نفس الوقت السلبية والانقياد. الإنسان العاقل هو في الواقع كائن الحد الأدنى. وأود أن أضيف أن هذا هو الحد الأدنى الذي يميز وحدة نمط وجودها. في هذه القراءة، وخلافا للعديد من قصص الأصل، لن يكون الأنسنة عملية تعويض عن أوجه القصور الأصلية، وفقا للنموذج الشهير لقصة بروتاجوراس في حوار لأفلاطون، واصفا الحيوانات المجهزة تجهيزا جيدا، وفي نفس الوقت المتخصصة فقط والبشر العراة بلا حماية. على العكس من ذلك، فهو نقص مقارنة بالامتلاء، وهو ما يشير مرتين إلى التحول المؤنس: في المرة الأولى تشير قدرة البشر على "عدم فعل أي شيء بها" إلى انحراف عن الشمبانزي المنشغل، وفي المرة الثانية تشير القدرة على عدم "فعل أي شيء" إلى الانحراف عن الشمبانزي المنشغل. إن التفكير في الأمر وعدم المبالاة يخلق فجوة مقارنة مع البشر الآخرين، وخاصة إنسان النياندرتال الذين تم القبض عليهم، دون سيولة معرفية، في الفكر والوعي وقلق الوقت. تتألف عملية تحويل هايدجر هذه من التفكير مع خطابه وضده." بقلم ألبرت بييت
المصدر

Albert Piette, « Heidegger, le Dasein et l’origine : conversions en vue d’une anthropologie existentiale », Alter, 23 | 2015, 46-63.

كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات