مقالات ماركسية نسوية :الأخوة الأمومية(الجنس والعمل في المجتمع البدائي)بقلم:إيفلين ريد 1954.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8541 - 2025 / 11 / 29 - 06:33
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

من بين الأساطير الشائعة اليوم، لعلّ أقلها إثارةً للشك هي أن الحكام الرأسماليين لا غنى عنهم لاستمرار وجود المجتمع وفعاليته. والحقيقة عكس ذلك تمامًا. هناك طبقة واحدة فقط لا غنى عنها لبقاء الإنسان، وهي الطبقة العاملة، طبقة العمال.
نشأ عمل العصر الحديث من عمل بدائي، ونشأ العمل البدائي من عمل بدائي. الرأسمالية عمرها أقل من 500 عام وهي في طور الزوال، بينما العمل قديم قدم البشرية نفسها - ربما مليون عام أو أكثر - وهو اليوم أعظم قوة شهدها العالم على الإطلاق.في هذا العصر الذري، لم تكن الرأسمالية ضرورية للمجتمع، بل خلقت غابة اجتماعية تهدد بتدمير جميع الإنجازات العظيمة التي حققها العمل على مر العصور. لذا، يقع على عاتق العمل إزالة هذا التهديد لنفسه ولإنجازاته الاجتماعية.هذه، بالطبع، مهمة جبارة. لكنها ليست المرة الأولى التي يُطلب فيها من العمال إنجاز مهام جسيمة. فقد تحقق إنجاز أعظم في الماضي القديم، وهو غزو أول جماعة عمالية لأدغال الطبيعة. وينبغي أن تكون قصة هذا الغزو، التي تُمثل ولادة البشرية نفسها، دليلاً وإلهاماً للعمل المعاصر.
* * *
في مقالي " أسطورة دونية المرأة " المنشور في العدد السابق من هذه المجلة، ذكرتُ أن المجتمع البدائي كان يُنظّم ويقود من قِبل النساء، ولذلك بدأ كنظام أمومي. ودعمًا لهذا الطرح، أوضحتُ الدور الحاسم الذي لعبته نساء العمل في بناء المجتمع البدائي وتنظيمه الاجتماعي.لكن وجود النظام الأمومي ربما يكون أكثر القضايا إثارةً للجدل في مجال الأنثروبولوجيا برمّته. أولئك الذين يؤيدون النظام الرأسمالي ويدّعون أن المجتمع الطبقي راسخٌ، يطالبون بدليلٍ قاطع على أن النظام الأمومي سبق النظام الأبوي في تطور المجتمع البشري. في الوقت نفسه، لا يقدمون أي دليل يُذكر على ادعائهم المشكوك فيه بأن النظام الأبوي يعود إلى عالم الحيوان.
ما هي أبرز سمات المجتمع الأبوي؟.
يلعب الرجال الدور المهيمن في عملية العمل. توجد ملكية خاصة وفوارق طبقية. يعيش الشريكان الجنسيان معًا كزوج وزوجة تحت سقف واحد، ويرتبطان قانونًا بالزواج. يرأس الأب الأسرة. تتكون الأسرة من الأب والأم (أو الأمهات) وأطفالهما، وهي الوحدة الأساسية للمجتمع، التي تُورث من خلالها الملكية وتُنقل. هذه السمات الأبوية هي سمات المجتمع الطبقي.
في النظام الأمومي، من ناحية أخرى، كانت النساء، لا الرجال، هي المهيمنة على عملية العمل. لم تكن هناك ملكية خاصة لثروة المجتمع. لم يكن الشركاء الجنسيون يعيشون معًا تحت سقف واحد - في الواقع، لم يعيشوا حتى في نفس المخيم أو المجمع. لم يكن الزواج موجودًا. لم يكن الآباء يقفون على رأس الأسرة لأن الآباء، كآباء، كانوا غير معروفين. كانت المجموعة الاجتماعية الأولية تتكون حصريًا من الأمهات والأطفال - ولهذا السبب تم تسميتها بشكل مناسب "الأسرة الرحمية" أخيرًا، لم تكن الوحدة الأساسية للمجتمع هي هذه الأسرة الرحمية من الأمهات والأبناء، بل المجموعة بأكملها أو العشيرة أو القبيلة. هذه الخصائص للنظام الأمومي هي جميعها سمات للمجتمع البدائي، والذي يوصف أحيانًا بأنه "الشيوعية البدائية" ويُسلم عمومًا بأنه سبق المجتمع الطبقي في التطور التاريخي للبشرية.تشير الأدلة الدامغة المتاحة إلى أن الشكل الأصلي للتنظيم الاجتماعي البشري كان أموميًا. لكن مصطلح "الأمومية" لا يعبر إلا عن جزء من جوهر المجتمع الأول، الذي كان قائمًا على التعاون الاقتصادي والاجتماعي بين الجنسين. ومن البدايات الأمومية، نشأ ذلك الإنجاز العظيم للبشرية:
(أول جماعة عمل جماعية - الأخوة الأمومية) ستروي هذه المقالة قصة ميلادها.

1. من قانون الغاب إلى العمل الجماعي
يتمحور بقاء الأنواع حول إشباع حاجتين أساسيتين: الغذاء والجنس. فمن خلال الغذاء، يحافظ الكائن الحي على نفسه، ومن خلال التكاثر، يتكاثر النوع. إن الرغبة في إشباع هاتين الحاجتين الأساسيتين - أي الكفاح من أجل البقاء - هي الدافع الرئيسي لجميع الكائنات الحية.في هذا الصراع، كما أشار داروين، لا يبقى على قيد الحياة إلا "الأصلح" هؤلاء ليسوا بالضرورة الأقوى، بل هم الأقدر على التكيف مع بيئتهم والتنافس مع الكائنات الحية الأخرى على وسائل العيش. ففي عالم الحيوان، تتسم خصوبة الطبيعة بتفاوت شديد، ولا توجد موارد كافية لإعالة جميع الكائنات الحية الناتجة. ولأن الكثير منها لا بد أن يهلك، فإن من ينجو لا ينجو إلا من خلال أشد التنافسات ضراوةً وضراوة.كل حيوان يكافح بمفرده لتلبية احتياجاته الأساسية. وهذا الصراع التنافسي يُميز كل حيوان عن غيره من الحيوانات. حتى بين الأنواع الرعوية والاجتماعية، يسود النزعة الانفصالية، لا الجماعية. وقد سُمّي قانون البقاء هذا، من خلال التنافس الشرس بين كل فرد ضد الجميع "قانون الغاب"لكي يخرج البشر من هذا العالم الحيواني التنافسي، كان لا بد من تغيير نمط صراع الطبيعة من أجل البقاء، وإرساء نمط جديد وإنساني من الصراع من أجل البقاء، قائم على التكاتف والتعاون والتضامن. لكن هذه مهمة جبارة؛ إذ كان العمل الجماعي البشري يتعارض مع قوى الطبيعة الأساسية، ويصطدم بها. تطلب الأمر كبح جماح الدوافع الحيوانية الجامحة وترويضها، وإقامة روابط اجتماعية منضبطة. بعبارة أخرى، تطلب الأمر تحويل العلاقات الحيوانية إلى علاقات اجتماعية إنسانية.
وكيف تحققت هذه المهمة العظيمة؟ لقد تحققت بالعمل.
في الواقع، كان العمل نفسه، وفي سياقه، هو ما حوّل الحيوان إلى إنسان. أصبح البشر "الأصلح" بين جميع الكائنات الحية في العالم، لأنهم لم يكونوا نتاج الطبيعة فحسب، بل، والأهم من ذلك، نتاج عملهم. لقد تركوا بصمتهم على الحيوانات الأخرى، فدرّسوها واستأنسوها لمنافعهم، تمامًا كما تركوا بصمتهم على الطبيعة، فدرّسوا النباتات (الزراعة أو الزراعة) واستأنسوها. وهكذا، كما أكد إنجلز:
"... هو الشرط الأساسي الأول لكل وجود إنساني، وهذا إلى حد أننا، بمعنى ما، يجب أن نقول إن العمل خلق الإنسان نفسه" ( الدور الذي لعبه العمل في التحول من القرد إلى الإنسان )ومع ذلك، كان الجسر الطبيعي أو البيولوجي للولادة من خلال الوظائف الأمومية للإناث. وقد أثبت روبرت بريفولت ذلك بشكل مقنع في كتابه "الأمهات " (1927) الذي يطرح فيه نظرية الأصول الاجتماعية الأمومية. في هذا العمل، الذي يُمثل علامة فارقة في علم الأنثروبولوجيا، لخّص بريفولت مجموعة كبيرة من الأدلة لإثبات أن رعاية الأم ومسؤوليتها عن الصغار هي التي شكّلت الجسر الطبيعي للبشرية.الاستثناء الوحيد للقاعدة العامة للانفصالية والصراع التنافسي في عالم الثدييات يكمن في العلاقة بين الأمهات وصغارهن، حيث تُعنى الأمهات برعاية الصغار وتغذيتهم وحمايتهم، مع حاجتهن إلى مساعدة الذكور. وكما كتب بريفولت:
"الأبوة غير موجودة. الأسرة بين الحيوانات ليست نتيجة ارتباط الذكر بالأنثى، بل هي نتاج الوظائف الأمومية". الأم هي مركزها ورباطها الوحيد. لا يوجد تقسيم للعمل بين الجنسين في توفير سبل العيش. وظائف الحماية تمارسها الأنثى، لا الذكر. مسكن المجموعة وحركاتها وسلوكها تحدده الأنثى وحدها. الأسرة الحيوانية مجموعة لا تنتجها الدوافع الجنسية، بل الدوافع الأمومية، لا الأب، بل الأم( الأمهات).

"البطريركية القردية"؟
ولكن شهادة بريفولت مثيرة للاشمئزاز بالنسبة لجميع علماء الأنثروبولوجيا الذين يريدون أن يصدقوا، وبالتالي يزعمون، أن "الأب" كان يقف دائماً على رأس الأسرة ويهيمن عليها، حتى في عالم الحيوان.
كدليل على ذلك، يشيرون إلى أنه بين القردة، على سبيل المثال، لا يوجد عادةً سوى ذكر بالغ واحد في قطيع من الإناث والصغار. بعد أن طرد بغيرة جميع منافسيه الذكور الآخرين، بمن فيهم "أبناؤه"، أصبح هذا الذكر البالغ - كما يمثله هؤلاء الأنثروبولوجيون - "أب القردة"، محتكرًا "حريمه" من الزوجات وأطفالهن.
إن هذه الصورة السخيفة تسعى ببساطة إلى إعادة إنتاج العلاقات الأسرية ونظام الزواج في المجتمع الطبقي الحديث في عالم الحيوان.
إن وجود ذكر بالغ واحد فقط في قطيع من الإناث والصغار من القردة أمرٌ واقع. لكن هذا لا يُثبت أن ذكور القردة أبويون. كل ما يُثبته هو أن الذكور في عالم الحيوان مُعادون لبعضهم البعض، وأنهم يتقاتلون للوصول إلى الإناث، وأن التنافس والتنافس الجنسي يسودان في عالم الحيوان.
في الواقع، يُعدّ التنافس الجنسي في بعض النواحي أشدّ شراسة من التنافس على الغذاء. موسم التكاثر يحدث دوريًا فقط، وعلى نتائجه يعتمد بقاء النوع. علاوة على ذلك، في رحلة البحث عن الغذاء، يمكن للحيوانات أن تتجنب بعضها البعض، ولكن ليس في رحلة البحث عن الجنس، حيث تُلقى معًا لا محالة. يُعدّ التنافس الجنسي بين الذكور من السمات البارزة في عالم الحيوان، وهو بين آكلات اللحوم شديد الوحشية.بسبب طبيعته العنيفة، يُمزّق التنافس الجنسي تشكيلات القطيع والجماعات في عالم الحيوان. فإذا اجتمعت مجموعة من الإناث والصغار من القردة وظلّت معًا، فلا يُمكن تقبّل سوى ذكر بالغ واحد في المجموعة.لذلك، شكّل التنافس الجنسي عائقًا هائلًا أمام تشكيل أولى الجحافل البشرية اللازمة لبناء الجماعة العمالية. في الواقع، لم يكن من الممكن بناء جماعة بشرية من الرجال يتعاونون مع بعضهم البعض ومع النساء، إلا بعد القضاء على النزعة الانفصالية والصراعات الجنسية. وكما كتب إنجلز:
"إن التسامح المتبادل بين الذكور البالغين، والتحرر من الغيرة، كان ... الشرط الأول لبناء تلك الجماعات الكبيرة والدائمة التي يمكن من خلالها تحقيق الانتقال من الحيوان إلى الإنسان" ( أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة ).
وهكذا، في سياق هذا النضال من أجل إنشاء الجماعة العمالية، برزت في العالم البشري فئة من الذكور لا وجود لها في عالم الحيوان، ألا وهي الإخوة الاجتماعية. فالإخوة الاجتماعية ليست خلقًا طبيعيًا، بل اصطناعيًا. ويُمثل هذا الخلق للإخوة الاجتماعية تتويجًا للأمومة الاجتماعية التي أسست الجماعة العمالية البشرية.

2. الأمومة الاجتماعية والأخوة
شاع استخدام مصطلح "الأمومة" بعد نشر كتاب Das Mutterrecht للكاتب JJ Bachofen عام 1861. في هذا الكتاب، الذي يعني عنوانه "حق الأم"، قدم Bachofen أدلة على أن النساء احتللن مكانة اجتماعية عالية جدًا في المجتمع البدائي.
أول نظرية طُرحت لتفسير هذه الظاهرة المتمثلة في المكانة الاجتماعية الرفيعة للمرأة (في تناقض صارخ مع وضعها المتدني في المجتمع الحديث) استندت إلى مفاهيم تتعلق بالنسب العائلي ووراثة الممتلكات. كان الآباء مجهولين؛ ولذلك - كما زعمت النظرية - لا يمكن تتبع نسب الأبناء إلا من خلال الأمهات؛ وبالتالي، لا يمكن نقل الملكية إلا من الأمهات إلى الأبناء - وهذا ما منح المرأة "حق الأمومة" ومكانتها الاجتماعية المهيمنة.
كان عيب هذه النظرية، بالطبع، أنها مستمدة من علاقات ومفاهيم اجتماعية حديثة لا بدائية. فالحقيقة أن جميع الممتلكات والثروات الاجتماعية في المجتمع البدائي كانت مملوكة ومشتركة. وبالتالي، لم تكن هناك حاجة لتتبع نسب الأبناء لمعرفة من يرث الممتلكات الخاصة. علاوة على ذلك، لم تكن الأسرة، بل الجماعة أو العشيرة بأكملها، هي الوحدة الأساسية للمجتمع البدائي.
كان الاكتشاف العظيم بأن العشيرة أو الجنس هو وحدة المجتمع البدائي هو ما توصل إليه لويس مورغان، وعرضه في كتابه " المجتمع القديم" الصادر عام ١٨٧٧. وقد اعتبر ماركس وإنجلز مساهمة مورغان بالغة الأهمية، لدرجة أنهما صنفاها مع اكتشاف الخلية في علم الأحياء. في الواقع، تُشكل أبحاث مورغان التي استمرت أربعين عامًا بين هنود أمريكا الشمالية حجر الأساس لعلم الأنثروبولوجيا الحديث.على عكس التنظيم الاجتماعي في العصر الحديث، الذي يقوم على الأسرة الفردية كوحدة أساسية، كان المجتمع البدائي قائمًا على الجين أو العشيرة، أي المجتمع بأكمله. وبدوره، كان اتحاد العشائر أو القبائل يُشكل القبيلة. كان المجتمع يتألف من خلايا جماعية ، لا خلايا عائلية ، حيث كانت "الأسر الرحمية" الفردية تُدمج ضمن العشيرة.

الأمهات الاجتماعيات
لم تكن لعلاقة الدم، التي تحتل مكانة بالغة الأهمية في النظام الاجتماعي الحديث، أي أهمية تُذكر في المجتمع البدائي. لم تكن الشعوب البدائية تعرف شيئًا عن علاقة الدم بين الأبناء والآباء المجهولين؛ كما لم تكن تعرف أو تهتم كثيرًا بعلاقة الدم بين الأبناء وأمهاتهم المعروفات. وفي هذا الصدد، كتب هانز كيلسن:
"الأمومة الجسدية... لا تعني شيئًا لهؤلاء الناس. على سبيل المثال، لا يملك الأستراليون مصطلحًا للتعبير عن صلة الدم بين الأم وطفلها" هذا لأن هذه الحقيقة لا أهمية لها، وليس لضعف اللغة. ( المجتمع والطبيعة ).
لم تكن الأم تُعتبر أمًا للعائلة، بل أمًا للمجتمع. وكما يؤكد السير جيمس فريزر:
"نخلط بين كلمة "أم" في لغتنا وبين المصطلح المقابل لها، وإن لم يكن مكافئًا لها، في لغة المتوحشين. نعني بكلمة "أم" المرأة التي أنجبت طفلًا. أما المتوحشون الأستراليون، فيقصدون بكلمة "أم" المرأة التي تربطها علاقة اجتماعية معينة بمجموعة من الرجال والنساء، سواء أنجبت أيًا منهم أم لا" فهي "أم" لتلك المجموعة حتى وهي رضيعة بين ذراعيها...
"ربما كانت العلاقة الحقيقية بين الأم وطفلها تُذكر دائمًا، ولكنها كانت حادثة لم تؤثر بأي شكل من الأشكال على مكانة الأم في النظام التصنيفي؛ فقد صُنفت مع مجموعة من الأمهات تمامًا قبل ولادة طفلها وبعدها" ( الطوطمية والزواج الخارجي ، المجلد 1)إن المثال الجيد على هذه الأمومة الاجتماعية - والتي تختلف إلى حد كبير عن شكل أسرتنا الفردية الضئيلة، المبنية على الملكية الخاصة والحيازة الشخصية - موجود في تقرير ميلفيل وفرانسيس إس. هيرسكوفيتس:
تم الإشارة إلى أنجيتا [طفل صغير] لأول مرة من قبل تيتا ...
"انظروا" قالت... "هذا أنجيتا. يرقص جيدًا. إنه ابني".
في اليوم التالي، جاء أنجيتا إلى مخيمنا ومعه كوتاي، وهي امرأة في مثل عمر تيتا... سألتنا: "هل رأيتم منحوتات أنجيتا؟" "إنه من أفضل النحاتين الشباب في غانكوي... أنا والدته..."
في اليوم الخامس تقريبًا... وصلنا إلى قرية توقف فيها أنجيتا ليكمل طعامه للرحلة...خلفه، جاءت فتاة صغيرة تحمل زجاجة زيت نخيل، وبعض الأرز في قربة مفتوحة... امرأة في منتصف العمر، تشبه الفتاة الصغيرة وأنجيتا، أخذت الأرز من الفتاة وأعطته لنا. "هذا أرز لكِ. أنا والدة أنجيتا..."في وقت لاحق من ذلك اليوم... لم نضيع وقتًا في استجوابه. نادينا:
"أنجيتا، هل المرأة التي أعطتنا الأرز هي أمك؟"
أومأ برأسه.
"ولكن ماذا عن تيتا، التي قالت أنها والدتك أيضًا؟".
كان فتىً سريع البديهة، فأدرك على الفور ما كنا نفكر فيه. قال ضاحكًا: "أتسألون عن أمي الحقيقية، الحقيقية، التي خلقتني؟ ليست هذه، وليست تيتا، من خلقتني. إنها كوتاي".
"ولكن من هم الاثنان الآخران؟".
"إنهم أخواتها" ( عائلة الزنوج الأدغال ، من كتاب التراث البدائي ، تحرير مارغريت ميد ونيكولاس كالاس).
هل يعني هذا أن أمهات أنجيتا الثلاث كنّ أخوات بالدم؟ ليس أكثر من كونهن أمهات بالدم للصبي. كنّ أخوات اجتماعيات لبعضهن البعض، تمامًا كما كنّ أمهات اجتماعيات لهذا الصبي ولجميع الأطفال الآخرين.
في المجتمع البدائي، لم تكن روابط الدم و"الروابط العائلية" تعني شيئًا. كانت جميع نساء العشيرة "أمهات" لجميع الأطفال ، وفي الوقت نفسه "أخوات" لبعضهن البعض. كانت الروابط الاجتماعية هي كل شيء.
كان النظام الأمومي جماعيًا أموميًا، تمامًا كما كان جماعيًا عماليًا. في هذا الشكل الجماعي من التنظيم الاجتماعي، كانت المكانة الاجتماعية لكل أنثى، سواءً كانت في الأسبوع الأول من عمرها أو في الستين من عمرها، هي مكانة المنتجة والمُنجبة للمجتمع. وقد تأسس المجتمع البدائي على هذا الدمج بين الأمومة الجماعية والعمل الجماعي. وكما كتب إي إس هارتلاند:
"كلمة أم في معظم اللغات، إن لم يكن كلها، تعني المنتجة والناجعة" ( الأمومة البدائية )كان الأطفال الذين أنجبتهم هؤلاء الأمهات الاجتماعيات، بطبيعة الحال، أطفالًا اجتماعيين. اندمج طفل كل أم في مجتمع الأطفال ككل، كما اندمجت المنتجات الفردية التي أنتجتها كل امرأة في إجمالي ثروة المجتمع. ولأن جميع الأطفال كانوا أبناء جميع الأمهات، فقد حظوا جميعًا بالتغذية والرعاية والحماية على قدم المساواة. مثّل النظام الأمومي عصر المرأة البطولي؛ فالمرأة كانت أعظم وأعظم بكثير من أم طفل: كانت جزءًا من مجموعة من الأمهات المبدعات للمجتمع البشري.لذا، فإن مصطلح "الأمومة" يُشير إلى العلاقات الجماعية لا الأسرية. ويمكن إيجاد أدلة تُثبت وجود الأمومية ومعناها الاجتماعي في لغة القبائل البدائية الباقية. هذه الشعوب، التي لم تسمع قط بكلمة "الأمومة" تُطلق على نفسها مع ذلك مصطلحاتٍ مُرادفة في جوهرها - مثل "الأمهات" أو "القوم الأم" أو "الشعب الأم". وهذه البقايا اللغوية موجودة في كل مرحلة من مراحل التطور البدائي، من أدنى مراحله إلى أعلاه.

بقاء اللغة
على سبيل المثال، يُصنّف هنود سيري في كاليفورنيا السفلى ضمن أدنى المستويات لافتقارهم إلى المعرفة بالزراعة وامتلاكهم لأبسط التقنيات، ويُطلقون على أنفسهم اسم "كم-كااك" أو "كون-كااك" . ويعني هذا المصطلح، وفقًا لـ دبليو جيه ماكجي: "المرأة أو المرأة المُسنة؛ أو، بشكل أكثر وصفًا وشمولًا، "سيدتنا العريقة القوية هنا الآن"؛ أو "أمنا العظيمة هنا الآن". وكما هو الحال عادةً في هذه المناطق النائية، لا توجد في اللغة كلمة "أب" ولا أي معرفة بالأبوة. ( هنود سيري )على مستوى أعلى، يُطلق الميلانيزيون على أنفسهم، وفقًا لـ WHR Rivers، اسم Veve - والذي يعني "الأمومة" أو "شعب الأم". لا تُسمى المجموعة الكبيرة (أو القبيلة) Veve فحسب ، بل تُسمى أيضًا جميع الأقسام الفرعية (أو العشائر الفرعية) Veves . وتُميز هذه "الأمومة" العشائرية الفرعية عن بعضها البعض بأسماء ثانوية وطوطمية واضحة، مثل Shark وOwl وBanyan Tree وSacred Creeper وما إلى ذلك. ( تاريخ المجتمع الميلانيزي ).
على أعلى مستوى من الشعوب البدائية الباقية، كما هو الحال بين قبائل التلال في آسام بالهند، نجد السمة نفسها. يكتب فريزر أن الكاشاريين في هذه المنطقة يُطلقون على أنفسهم اسم ماتشونغ - والذي يعني حرفيًا "الأمومة". وبالمثل، تُسمى العشائر الثلاث عشرة أيضًا ماتشونغ ، وتتميز عن بعضها البعض بأسماء ثانوية طوطمية. ( المرجع السابق ).

الإخوة الاجتماعيون
لكن المجتمع البدائي كان يتألف من رجال ونساء. وكان الرجال والنساء معًا هم أساس نظام القرابة. مع أن كل شيء آخر تقريبًا يتعلق بالمجتمع البدائي محل خلاف، إلا أن هذه الحقيقة لا جدال فيها: أن المجتمع البدائي كان منظمًا في
مجموعات من الأقارب، أو الأقارب والأقارب.لكن جوهر نظام القرابة البدائي - الذي غالبًا ما يُغفل أو يُساء فهمه - هو أن القرابة لم تكن تعني صلة الدم (كما تعني اليوم)، بل القرابة الاجتماعية. وكما كتب .A.R. رادكليف براون:"يُستخدم مصطلح "قرابة الدم" أحيانًا كمرادف لـ "القرابة"... لكن للكلمة دلالات خطيرة يجب تجنبها. فالقرابة في جوهرها تشير إلى علاقة جسدية، أما في القرابة، فنتعامل مع علاقة اجتماعية محددة. فالعلاقة الاجتماعية ليست كالعلاقة الجسدية، وقد تتطابق معها أو لا تتطابق. ( البنية الاجتماعية )وهكذا، فإن المجموعة أو العشيرة نفسها التي أطلقت على نفسها اسم "الأمومة" من جانب الإناث في المجمع، أطلقت على نفسها أيضًا اسم "الأخوية" من جانب الذكور. ويشير كيه إل ليتل إلى أن مصطلح "الأخ" لم يكن يدل على صلة عائلية، بل كان تسمية اجتماعية، في وصفه لغرب أفريقيا في سيراليون:"إن أقرب معادل لمصطلح "الأسرة" هو Ndehun ، والذي يعني حرفيًا "الأخوة"، والذي يعني أقرب علاقة ممكنة بين الأشخاص" ( مندي سيراليون ).نستطيع اليوم فهم هذه الحقيقة جيدًا من خلال استخدامنا لمصطلحي "الإخوة" و"الأخوات" في الحركة النقابية. فبينما قد يكون بعض هؤلاء العمال أخوة وأخوات بالدم، وقد ينتمون إلى عائلة واحدة، إلا أن هذه الحقيقة غير ذات صلة ولا قيمة لها. فروابط الأخوة النقابية تُبنى من خلال الروابط الاجتماعية، لا روابط الدم أو العائلة.

الروابط الاجتماعية
وهكذا، فإن مصطلحات "جماعة القرابة" و"العشيرة" و"القبيلة" هي ببساطة تسميات أنثروبولوجية لما يمكن تعريفه بدقة أكبر بأنه جماعة العمل. فالروابط الاجتماعية بين النساء والرجال في المجتمع البدائي كانت قائمة على عملهم الجماعي، ولذلك كانوا أقرباء اجتماعيين.
لم يكن أول تقسيم للعمل بين الجنسين بين الآباء والأمهات، كما هو شائع، بل بين الأمهات والإخوة (أو الأخوات والإخوة) كان الصيادون الذكور الذين يخرجون معًا في رحلات صيد منظمة يعودون بثمار صيدهم إلى أخواتهم وأطفالهن. وفي المقابل، كانت الأخوات أنفسهن، في بيوتهن الجماعية، يلبين احتياجات هؤلاء الإخوة، وكذلك احتياجات المجتمع ككل.
النساء والرجال أنفسهم الذين صُنِّفوا كأخوات وإخوة في علاقة بعضهم ببعض، صُنِّفوا كـ"أخوات أكبر" (أي ما يعادل الأم) و"إخوة أكبر" في علاقة مع الجيل الأصغر. وهؤلاء، بدورهم، صُنِّفوا اجتماعيًا كـ"أخوات أصغر" و"إخوة أصغر"، يتلقون تعليمهم وتأديبهم من كبارهم.وهكذا، فإن الرجال البالغين أنفسهم الذين كانوا إخوةً اجتماعيين للنساء البالغات، كانوا أيضًا إخوةً أكبر، أو "إخوة أمهات"، أو "أعمامًا" اجتماعيين، كما يسميهم بعض علماء الأنثروبولوجيا - للأطفال. وفي العديد من اللغات، يوجد مصطلح خاص لإخوان هؤلاء الأمهات، وهو مصطلح قريب أو مطابق لكلمة "شيخ" أو "رجل مسن" أو "زعيم" وفيما يتعلق بدور هؤلاء الأعمام الاجتماعيين، كتب بريفولت:
"إن الوظائف التي يقوم بها الزوج والأب في الأسرة الأبوية، والتي تجعله المعيل والحامي لأسرته، يقوم بها إخوة المرأة في المجموعة الأمومية"( المرجع السابق). لقد كانت هؤلاء الأمهات والإخوة الاجتماعيين هم الذين شكلوا الأساس والمحور للمجموعة القرابة، وهي أول جماعة عمالية، والتي نسميها الأخوية الأمومية.

3. الطوطم والمحرمات
الآن علينا أن نسأل:
"إذا كان جميع الرجال والنساء إخوة وأخوات لبعضهم البعض في الجماعة العمالية، فمن هم شركاء الجنس، أو "الأزواج والزوجات"؟.
وما كان دورهم الاجتماعي؟. تقودنا هذه الأسئلة مباشرةً إلى السمة الأساسية للمجتمع البدائي:
"الطوطمية، أو نظام الطوطم والمحرمات".
عادةً ما يُنظر إلى الطوطم والمحرم ويُحللان معًا. وهذا صحيح، فهما في الواقع وجهان لعملة اجتماعية واحدة حددت بها البشرية البدائية علاقاتها الجماعية. من جهة، كان الطوطم هو الوسيلة التي يُعرّف بها كل رجل وامرأة وطفل بأنه عضو في جماعة القرابة (العشيرة) ومن جهة أخرى، كان المحرم ينظم العلاقات الجنسية بحظر جميع أشكال التزاوج داخل الجماعة الطوطمية.
في ظل هذا النظام الطوطمي أو نظام القرابة، قُسِّمت البشرية إلى فئتين: أقارب وغرباء. كل من ينتمي إلى مجموعة طوطمية كان أقرباء، بينما كان الآخرون غرباء. وكما كتب بريفولت:
"القبيلة عند أغلب الناس تعادل البشرية، وأعضاؤها يطلقون على أنفسهم ببساطة اسم "رجال"، متجاهلين بقية الجنس البشري..."
"إن تضامن المجموعة البدائية ... لا ينطبق إلا على جماعة الأخوة العشائرية؛ أما خارج المجموعة فلا معنى له...".
"بالنسبة للإنسان البدائي، فإن أعضاء مجموعته هم شعبه، وجميع الآخرين هم غرباء، وأعداء، وأفراد ينظر إليهم بعدم ثقة، وبعداء حقيقي.."( المرجع السابق )مع أن الطوطم رسم الخط الفاصل بين الأقرباء والغرباء، إلا أن علاقةً قائمةً بينهما: "علاقة جنسية" كان هذا التحريم، كما ذكرنا، يحرم التزاوج بين الإخوة والأخوات في العشيرة؛ وكان هذا هو مظهره الداخلي. أما وجه التحريم - أو مظهره الخارجي - فكان ما يُعرف بـ "قاعدة الزواج الخارجي" - أي القاعدة التي تُلزم الإخوة والأخوات بالبحث عن شركاء جنسهم خارج المجموعة الطوطمية. ما يعنيه هذا هو أنهم مُلزمون بالبحث عن شركاء جنسهم بين الغرباء.
كما يشير بريفولت، كان الغريب هو العدو تمامًا.
(أ) وهكذا نجد أن الغرباء الذين كانوا شركاء جنس النساء كانوا في الوقت نفسه أعداءً لإخوتهن. أي أن إخوة المجموعة
(ب).قاتلوا شركاء جنس أخواتهم في المجموعة.

الحرب والجنس
كانت الحرب والجنس هما الترابطان الوحيدان بين المجموعتين: الحرب بين الرجال، والاتحاد الجنسي بين الرجال والنساء. في آثار بعض اللغات البدائية، تتطابق كلمتا "الجنس" و"القتال". واجه التزاوج في العصور المبكرة صعوبات جمة بالفعل. يكتب بريفولت:
"بموجب قاعدة الزواج الخارجي، يُحظر تمامًا في كل مكان تقريبًا الارتباط الجنسي بين أفراد المجموعة نفسها. يجب على الرجل أو المرأة الحصول على شريك جنسي من مجموعة أخرى. لكن هذا ليس بالأمر الهيّن في الظروف البدائية...
في المجتمع البدائي، يُعتبر أفراد جماعتنا "شعبنا" أما الأفراد الآخرون فهم "غرباء"، وهو ما يُرادف "أعداء". أما شعب الباكيغا، وهو شعب مُحب للحرب، فينقسم إلى عدد من العشائر التي تُطبّق قاعدة الزواج الخارجي بصرامة. فعلى الرجل أن يتزوج من إحدى العشائر الأخرى. وبما أن جميع العشائر في حالة حرب دائمة، فمن المستحيل تمامًا على الرجل أن يزور عشيرة أخرى أو يُقيم أي علاقة معها دون أن يُواجه خطر القتل شبه المؤكد... ( المرجع السابق ) .
لأسباب أمنية، كان التزاوج يقتصر على السر وفي منطقة "محرمة" خارج حدود المجمعات السكنية. في ظل هذه الظروف، اقتصرت العلاقة بين الجنسين على الاتحاد الجنسي فقط. اجتماعيًا، كانا غريبين عن بعضهما البعض.
هؤلاء "الأزواج والزوجات" - كما يُطلق عليهم علماء الأنثروبولوجيا عادةً! - لم يعيشوا تحت سقف واحد، ولم يسكنوا حتى في نفس المجمع أو المنطقة، ولم يُعيلوا بعضهم بعضًا، ولم تكن بينهم أي علاقات اجتماعية. كانت بينهما هوة اجتماعية عميقة.

الانقسام بين الجنس والمجتمع
وهكذا نجد انقسامًا مزدوجًا غريبًا في المجتمع البدائي. ففي ظل النظام الطوطمي، كانت هناك فجوة جنسية تفصل بين من يعيشون ويعملون معًا، كأقارب، في الجماعة الطوطمية نفسها، أو الجماعة العمالية. وعلى العكس، كانت هناك فجوة اجتماعية تفصل بين من يتحدون جنسيًا، كغرباء. في الواقع، كان هناك انقسام بين الجنس والمجتمع.
ما معنى هذا الانقسام بين العلاقات الجنسية والاجتماعية؟.
ما الغرض الاجتماعي لنظام الطوطم والمحرمات؟.
عندما اكتُشف التحريم في المجتمع البدائي لأول مرة، بدا للباحثين مفهومًا تمامًا. وبما أن الجماع بين الأقارب المقربين في المجتمع الحديث محرم باعتباره "سفاح محارم" ويُعتبر جريمة، فقد بدا التحريم (حظر الجماع بين الإخوة والأخوات الطوطميين) وقاعدة الزواج الخارجي (توجيه هؤلاء الإخوة والأخوات للتزاوج خارج الجماعة) أمرًا "طبيعيًا" تمامًا.لكن مع بدء الباحثين في دراسة المسألة، وجدوا أن المفاهيم الحديثة لا تفسر احتياجات الشعوب البدائية ومفاهيمها ولا تتناسب معها إطلاقًا. علاوة على ذلك، تغلغلت المحرمات في كل ركن من أركان الحياة البدائية، تمامًا كما تغلغل المال في حياتنا. لم يكن من الممكن تجاهل الموضوع أو التهرب منه، لأنه احتل مكانة محورية في النظام الاجتماعي. كل جانب من جوانب المجتمع البدائي، وكل مجال من مجالات البحث، قاد كل باحث في النهاية إلى هذه السمة المحورية: "المحرمات".

لماذا المحرمات؟
ما بدا للوهلة الأولى تفسيرًا بسيطًا و"طبيعيًا" تبيّن أنه العقبة الرئيسية في طريق الفهم العلمي للتطور الاجتماعي البدائي. أمضى علماء كبار سنوات في دراسة فئات القرابة، والتمييزات الطوطمية، والعادات الجنسية، والمحرمات الجنسية. على سبيل المثال، وضعوا خرائط ضخمة ومعقدة تُحدد درجات القرابة المختلفة ومجالات المحرمات المختلفة في ظل النظام "التصنيفي". لكنهم في النهاية لم يُثبتوا أكثر مما كانوا يعرفونه سابقًا: أن الأقارب لا يمكن أن يتزاوجوا مع أقاربهم: "إذ يقف المحرم بينهم. ورغم كتابة العديد من الكلمات وطرح العديد من النظريات، ظل السؤال الأساسي دون إجابة: لماذا المحرم؟.
الحجة الأولى - القائلة بأن التحريم صُمم لمنع "سفاح القربى" بين الأقارب - اعتبرها بعض العلماء مُضللة، بل وعبثية. فقد أدركوا أن الشعوب البدائية لا تعرف شيئًا عن أبسط الحقائق البيولوجية للحياة، بما في ذلك حقائق صلة الدم. علاوة على ذلك، ومع تراكم البيانات، اتضح أن العديد من الإخوة والأخوات الطوطميين ليسوا أقارب دم على الإطلاق.لكن على نقطة واحدة على الأقل، كان هناك اتفاق عام بين علماء الأنثروبولوجيا، ألا وهي قوة المحظورات. يقدم هوتون وبستر وصفًا واضحًا لمدى عظمة هذه القوة والسلطة:
"الخوف مُنظَّم في المحرمات... وهو يمتد من "مُريع" إلى "مُرعب" سلطة المحرمات لا تُضاهيها سلطة أي حظر آخر. لا مجال للتفكير فيه، ولا للنقاش فيه... إنه أمرٌ مُلِحّ: "لا تفعل!" في وجود خطر مُتوقَّع...
"ليس نادرًا ما يكون الموت، الحتمي، المفاجئ، والمرعب، هو المصير الذي يُعلن لمُخالف المحرمات... في الواقع، غالبًا ما يموت مُخالف المحرمات، إذ إن الخوف الذي يُثيره حتى التجاوز اللاإرادي يكون شديدًا"( المحرمات: دراسة اجتماعية ) .
من أين إذن هذه السلطة والسلطة؟.
ما الغاية؟.
كيف نفسر هذا التحريم المخيف لتزاوج الرجال والنساء داخل العشيرة؟.
يكمن حل هذا اللغز المُحرَّم في سياق شرحنا الكامل لكيفية نشوء أول جماعة بشرية من عالم الحيوان، خلال عملية العمل. من الضروري تذكر أمرين:
أولًا، أن المهمة الأساسية للبشرية الناشئة كانت بناء جماعة العمل؛ وثانيًا، أن التنافس الجنسي، كما هو موجود في عالم الحيوان، حال دون تحقيق هذه المهمة، ولذلك كان لا بد من القضاء عليه.
وفي هذه النقطة الأخيرة كتب الدكتور رالف بيدنجتون:
الجنس... يُطلق العنان لأشدّ العواطف البشرية اضطرابًا. ويتجلى هذا بوضوح في التعاون المنزلي والاقتصادي. لا يُمكن الحفاظ على الاحترام الأبوي إذا كان الإخوة يتنازعون دائمًا على النساء. بتسمية جميع إناث عشيرته "أخوات"، يُنشئ الرجل علاقة قرابة وهمية معهن، مما يمنع الزواج أو الجماع. ( مقدمة في الأنثروبولوجيا الاجتماعية )يتضح أن هذا التحريم لم يكن موجهًا ضد الجنس بحد ذاته، ولم يكن موجهًا ضد العلاقات الجنسية "المُشبّهة بسفاح القربى"، بل كان موجهًا ضد التنافس والتنافس والصراع بين الجنسين في عالم الحيوان. والأهم من ذلك، كان موجهًا ضد الجنس، إذ كان يعيق أو يهدد بناء وتوطيد الجماعة العمالية. وبتحريم الصراعات الجنسية من الجماعة الطوطمية، خلق هذا التحريم ساحة لبناء خلايا الأخوة الأمومية. وُظّف الإخوة على التعاون مع بعضهم البعض في الصيد المنظم، وفي ضمان رفاهية وحماية الجماعة بأكملها. وهكذا، في بداية العصر البشري، تحقق التوحيد الاجتماعي من خلال الفصل الجنسي. وبهذه الطريقة، ارتقت البشرية إلى مستويات أعلى من الإنتاج والثقافة.
في هذا السياق ولهذه الأسباب فقط، يُمكن فهم القوة الهائلة للتابو ومكانته المركزية في المجتمع البدائي. لم يكن الأمر سوى مسألة حياة أو موت تتعلق ببقاء الجنس البشري وتطوره. وهذا ما منح التابو قوته المرعبة والمرعبة.
ولو أن نساء تلك العصور البدائية أدركن ما دُفعن إليه في هذا النمط الجديد والإنساني من النضال من أجل البقاء، لقلن: "لا تقوّضوا أو تدمّروا الجماعة العمالية، لأن ذلك يعني تدمير البشرية". وهكذا تولّت الجماعة العمالية الأولى مصير البشرية، وانتصرت على غابة الطبيعة.

الخلاصة: (الجماعة العمالية الكبرى)
لقد كان انتصار الأخوة الأمومية على قانون الغاب شاملاً إلى درجة أن "طبيعة ومدى هذا التضامن لا يمكن تصورهما أو فهمهما تقريباً" بالنسبة لنا في المجتمع الحديث، كما كتب بريفولت:
"يقول المتوحش إن ابنه أو أخاه هو نفسه... فهو لا يفكر من منظور أنانيته ومصالحه، بل من منظور مشاعر الجماعة ومصالحها..."إن الشعور الذي يبديه المتوحش تجاه عشيرته يكاد يطمس إحساسه بفرديته. فهو يستشعر أي جرح يصيب أي فرد آخر كما لو كان هو نفسه ضحية ذلك الجرح، ويشعر بأي منفعة تعود على العشيرة كأنها حظ شخصي، حتى وإن لم يكن هو نفسه يستفيد منها...
( المرجع السابق ).
ويستشهد بريفولت بأمثلة لا حصر لها على هذا التضامن الاجتماعي بين القبائل البدائية في كل جزء من العالم، كما نقلها المبشرون والتجار والمسافرون:
"كل رجل مهتم بممتلكات جاره ويعتني بها لأنها جزء من ثروة الأسرة جماعيًا ... يشعر كل فرد في العشيرة بالاهتمام بما يستخدمه جاره، لأنه يشارك فيه ... مشاعره الشخصية غارقة في الصالح العام"وإن ما يثير الدهشة إلى أقصى حد... هو رؤيتهم يعاملون بعضهم بعضًا بلطفٍ واعتبارٍ لا نجدهما بين عامة الناس في أكثر الأمم تحضرًا... ولا شك أن هذا ينشأ جزئيًا من حقيقة أن كلمتي "لي" و"لك"... غير معروفتين لهؤلاء المتوحشين"لقد رأيتهم يتقاسمون لحوم الطرائد، ولحوم الغزلان، ولحوم الدببة، والأسماك، وما إلى ذلك، فيما بينهم، في حين كانت حصصهم في بعض الأحيان كثيرة؛ ولا أتذكر موقفًا واحدًا وقعوا فيه في نزاع أو وجدوا أن التوزيع غير متكافئ... إنهم يفضلون الاستلقاء على معدة فارغة على أن يُتهموا بإهمالهم إطعام المحتاجين؛ يقولون إن الكلاب والوحوش فقط هي التي تتقاتل فيما بينها (نقلاً عن بريفولت، المصدر السابق. التشديد من عندي).
لكن التاريخ يتقدم خطوةً خطوة. بعد أن حققت الأخوة الأمومية رسالتها، انبثق نظام اجتماعي جديد أطلق قوى وعلاقات إنتاج جديدة. في هذا المجتمع الطبقي الجديد الذي وُجد، نشأ نوع جديد من الصراع التنافسي - الصراع على الملكية الخاصة للثروة والممتلكات.والآن، في القرون الأخيرة، ومع بدء المستكشفين والتجار المتحضرين باختراق جميع أنحاء العالم النائية طمعًا في الثروة، التقى نوعان من البشر وجهًا لوجه لفترة وجيزة من التاريخ. رجالٌ كانوا يبنون غابة المجتمع الحديث، رجالٌ ونساءٌ غزوا غابة الطبيعة. وبالطبع، لم يتحدثوا نفس اللغة، ولم يفهموا عادات وتقاليد بعضهم البعض.
يكتب معظم علماء الأنثروبولوجيا عن كيفية ظهور هؤلاء "المتوحشين المتخلفين" لنا. لكن قلة منهم يخبروننا كيف نبدو لهم. على سبيل المثال، يروي W.H.R ريفرز تجربة شخصية مع مجموعة بولينيزية؛ حيث ذهب معهم في رحلة صيد. بدأ بسؤالهم عن تنظيمهم الاجتماعي:
"في نهاية الجلسة، قالوا إنهم يودون استجوابي بشأن عاداتي، وباستخدام أساليبي العملية الخاصة، كان من أوائل الأسئلة التي وُجّهت إليهم معرفة ما يجب أن أفعله بالجنيه الإسترليني إذا كسبته. ردًا على إجاباتي الضعيفة نوعًا ما، سألوني مباشرةً إن كان ينبغي عليّ مشاركته مع والديّ وإخوتي وأخواتي. عندما أجبتُ بأنني لا أفعل ذلك عادةً، وبالتأكيد ليس بالضرورة، وأن ذلك ليس من عاداتنا العامة، وجدوا ردي مُسليًا لدرجة أنهم لم يتوقفوا عن الضحك لفترة طويلة. كان موقفهم من فرديتي من نفس النمط الذي نتخذه تجاه مشاعرهم الشيوعية البدائية" ( التنظيم الاجتماعي ).ويروي لنا بريفولت قصة تاجر سُئل عمّا يجعل "رؤسائه" متفوقين على غيرهم من البشر - ففي المجتمعات البدائية، لا يُعدّ "الرؤساء" سوى الأكثر احترامًا بين نظرائهم في المرتبة. وعندما أوضح التاجر أن ذلك يعود إلى ثراء "الرؤساء"، شعر بانزعاج شديد من رد الفعل، فكتب إلى وطنه:"كلما زاد مدحهم، جلبت على نفسي المزيد من الازدراء، وإذا ندمت على أي شيء في حياتي، فهو أنني قلت الكثير." ( المرجع السابق ).
إن التناقض بين "أخلاقهم وأخلاقنا"على حد تعبير تروتسكي - يتجلى في الملاحظة التالية، التي اقتبسها بريفولت أيضًا:
"وحدهم المسيحيون الذين يسكنون أبواب مدننا هم من يستغلون المال. أما الآخرون فلا يمسونه. يسمونه "أفعى الفرنسيين" يقولون إن بيننا أناسًا يسرقون، ويشتمون، ويخونون، ويبيعون بعضهم بعضًا من أجل المال؛ وأن الأزواج يبيعون زوجاتهم، والأمهات يبيعن بناتهن من أجل هذا المعدن. يستغربون أن يمتلك أحدهم مالًا أكثر من غيره، وأن يحظى من يملك أكثر بتقدير أكبر من من يملك أقل( المرجع نفسه ).
* * *
خلف هذه الصور وغيرها من صور المجتمع البدائي في القرون الأخيرة، ربما نستطيع أن نلقي نظرة خاطفة على العمال والعاملات العظماء الذين أسسوا أول تجمع عمالي. إنجازهم الهائل جزء من تاريخ الحركة العمالية المعاصرة، وهو في الواقع بدايتها. فإذا كان الماضي دليلاً على المستقبل، كما هو الحال دائماً، فلا بد من القول إن الجماعة العمالية التي قهرت غابة الطبيعة ستأخذ على عاتقها مجددًا مصير البشرية، وستغزو غابة المجتمع الحديث.
المصدر : مجلة الأممية الرابعة ، المجلد ١٥، العدد ٣ ، صيف ١٩٥٤، الصفحات ٨٤٩٠.
تحرير : دانيال غايدو؛
مراجعة : كريس كلايتون.
الرابط الاصلى للبحث باللغة الفرنسية:
https://marxists.architexturez.net/archive/reed-evelyn/1954/matriarchal-brotherhood.htm
-كفرالدوار10اغسطس2022.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل