العلم في التراث الماركسي التقليدي (السائد) 1!

المصدر: "غيّر العالم دون الاستيلاء على السلطة. معنى الثورة اليوم،" © جون هولواي 2002، الفصل 7. نشرته مطبعة بلوتو
Change the World Without Taking Power
The Meaning of Revolution Today
https://www.plutobooks.com/9781786804709/change-the-world-without-taking-power/
نشر جون هولواي على نطاق واسع حول النظرية الماركسية، وحركة زاباتيستا، والأشكال الجديدة للنضال ضد الرأسمالية. وقد تُرجم كتابه "تغيير العالم دون الاستيلاء على السلطة" إلى إحدى عشرة لغة وأثار جدلاً دوليًا، ويعتبر كتاب "الرأسمالية المتصدعة" كتابًا كلاسيكيًا مشهورًا. وهو حاليًا أستاذ علم الاجتماع في معهد العلوم الاجتماعية والإنسانية التابع لجامعة بنميريتا المستقلة في بويبلا في المكسيك.
John Holloway
https://www.plutobooks.com/author/john-holloway/
ترجمة: طلال الربيعي
----------------
أولا
مفهوم الفيتشية ينطوي على مفهوم سلبي للعلم. إذا كانت العلاقات بين الناس موجودة كعلاقات بين الأشياء، فإن محاولة فهم العلاقات الاجتماعية لا يمكن أن تستمر إلا بشكل سلبي، من خلال التغلغل ضد الشكل الذي تظهر فيه العلاقات الاجتماعية (والموجودة بالفعل) وما وراءها. العلم نقدي.

ولذلك فإن مفهوم الفيتشية يعني ضمنا أن هناك تمييزا جذريا بين العلم "البرجوازي" والعلم النقدي أو الثوري. يفترض الأول ديمومة العلاقات الاجتماعية الرأسمالية ويأخذ الهوية كأمر مسلم به، ويتعامل مع التناقض كعلامة على عدم الاتساق المنطقي. والعلم، من وجهة النظر هذه، هو محاولة فهم الواقع. وفي الحالة الأخيرة، لا يمكن للعلم إلا أن يكون سلبيًا، أي نقدًا لزيف الواقع الموجود. إن الهدف ليس فهم الواقع، بل فهم (ومن خلال الفهم تكثيف) تناقضاته كجزء من النضال من أجل تغيير العالم. كلما فهمنا أن التشيؤ أكثر انتشارًا، أصبح العلم أكثر سلبية تمامًا. إذا كان كل شيء يتخلله التشييء، فإن كل شيء على الإطلاق هو موقع للصراع بين فرض قطيعة الفعل والنضال النقدي العملي من أجل استعادة الفعل. لا توجد فئة محايدة.
(تشير الفيتشية في الأنثروبولوجيا إلى الاعتقاد البدائي بأن القوى الإلهية يمكن أن تتواجد في الأشياء غير الحية (على سبيل المثال، في الطواطم). يستعير ماركس هذا المفهوم لفهم ما يسميه "فيتشية او صنمية السلعة". وكما يوضح ماركس، تظل السلعة بسيطة طالما أنها مرتبطة بقيمتها الاستخدامية. في الفصل الأول من كتاب رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي (1867)، تم استخدام فيتشية السلع لشرح كيفية ظهور التنظيم الاجتماعي للعمل في شراء وبيع السلع (السلع والخدمات). في السوق، يتم تمثيل العلاقات الاجتماعية بين الناس – من يصنع ماذا، ومن يعمل لصالح من، ووقت الإنتاج للسلعة، وما إلى ذلك – كعلاقات اجتماعية بين الأشياء. ط.ا.)

بالنسبة لماركس، العلم سلبي. فحقيقة العلم هي نفي المظاهر الزائفة. لكن في التقليد الماركسي ما بعد ماركس، تحول مفهوم العلم من مفهوم سلبي إلى مفهوم إيجابي-وضعي
(الوضعية هي نظام فلسفي يعترف فقط بما يمكن التحقق منه علميا أو ما هو ممكن إثباته منطقيا أو رياضيا، وبالتالي يرفض الميتافيزيقا والإيمان. ط.ا)

إن فئة الفتيشية، التي كانت مركزية جدًا بالنسبة لماركس، قد تم نسيانها بالكامل تقريبًا من قبل التقليد الماركسي السائد. من كونه صراعًا ضد زيف الفتيشية، أصبح العلم يُفهم على أنه معرفة بالواقع. و بوضع العلم في وضعية إيجابية-وضعية، فإن التسلط (ايجاد نهج هرمي واستبدادي، حيث يسعى فرد أو مجموعة إلى السيطرة على الآخرين والتحكم بهم. ويمارس هذا النوع من السلطة بالإكراه والتلاعب وقمع المعارضة. ط.ا) يتغلغل في النظرية الثورية ويقوضها بشكل أكثر فعالية بكثير من أي عملاء سريين تابعين للحكومة يتسللون إلى منظمة ثورية.

ثانيا
من الملائم رؤية وضعية العلم باعتبارها مساهمة إنجلز في التقليد الماركسي، على الرغم من أن هناك بالتأكيد مخاطر في المبالغة في التأكيد على الفرق بين ماركس وإنجلز: إن محاولة إلقاء اللوم كله على إنجلز تصرف الانتباه عن التناقضات التي كانت بلا شك حاضرة في عمل ماركس.

إن الادعاء الكلاسيكي بالطابع العلمي للماركسية في التقليد السائد هو كتيب إنجلز، الاشتراكية, الطوباوية والعلمية Socialism, Utopian and Scientific (1968)، والذي ربما فعل أكثر من أي عمل آخر لتعريف "الماركسية". غالبًا ما يتخذ نقد العلموية (مساواة المعرفة بالعلم الطبيعي-الكلاسيكي- علم نيوتن وميكانيكية قوانينه الحتمية . ط.ا) في التقليد الماركسي شكل نقد لإنجلز، لكن في الواقع، فإن التقليد "العلمي" أكثر تجذرًا مما قد يوحي به ذلك. من المؤكد أنه يجد تعبيرًا عنه في بعض كتابات ماركس نفسه (أشهرها في "مقدمة 1859" لمساهمته في نقد الاقتصاد السياسي )، وتم تطويرها في العصر "الكلاسيكي" للماركسية من قبل كتاب متنوعين مثل كاوتسكي ولينين ولوكسمبورغ وبانيكوك وغيرهم.. على الرغم من أن كتابات إنجلز ربما لها عدد قليل نسبيًا من المدافعين الصريحين اليوم، فإن التقليد الذي يمثله إنجلز يستمر في تقديم الافتراضات غير المعلنة والتي لا جدال فيها والتي يرتكز عليها قدر كبير من المناقشات الماركسية. فيما يلي، اهتمامنا الرئيسي ليس من قال ماذا، بل استخلاص المكونات الرئيسية للتقاليد العلمية.

عندما يتحدث إنجلز عن الماركسية باعتبارها «علمية»، فإنه يعني أنها تقوم على فهم للتطور الاجتماعي دقيق تمامًا مثل الفهم العلمي للتطور الطبيعي (الماركسية هنا هي داروينية القوانين التاريخية. وهكذا فهم يمكن أن يؤدي , بوعي وفي الاغلب بدونه, الى فلسفة رجعبة-فاشية تدعى "الداروينية الاجتماعية": النظرية القائلة بأن الأفراد والجماعات والشعوب يخضعون لنفس قوانين الانتقاء الطبيعي الداروينية مثل النباتات والحيوانات. الآن فقدت مصداقيتها إلى حد كبير كنظرية ولكنها, بشكل مبطن, لا زالت خوارزمية الفعل السياسي الامبريالي. وقد دافع عن الداروينية الاجتماعية هربرت سبنسر وآخرون في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، واستخدمت لتبرير السياسة المحافظة والإمبريالية والعنصرية ولتثبيط التدخل والإصلاح. وهي التي تطبقها الآن اسرائيل وحلفائها بحذافيرها بحق اهل غزة. ط.ا). إن مسار التطور الطبيعي والبشري يتميز بنفس الحركة المستمرة: "عندما ننظر ونتأمل في الطبيعة بشكل عام أو في تاريخ البشرية أو نشاطنا الفكري، فإننا نرى في البداية صورة لتشابك لا نهاية له من العلاقات والتفاعلات". ردود الفعل والتباديل والتركيبات، حيث لا يبقى شيء كما كان وأين وكيف كان، ولكن كل شيء يتحرك ويتغير ويأتي إلى الوجود ويختفي..." هذا المفهوم البدائي الساذج ولكن الصحيح في جوهره للعالم هو المفهوم اليوناني القديم الفلسفة، وقد صاغه هيراقليطس لأول مرة بشكل واضح: كل شيء موجود وغير موجود، لأن كل شيء مائع، ويتغير باستمرار، ويأتي إلى الوجود باستمرار ويفنى.

الديالكتيك هو تصور الطبيعة والمجتمع على أنهما في حركة مستمرة: فهو "يفهم الأشياء وتمثلاتها والأفكار في ارتباطها الأساسي وتسلسلها وحركتها وأصلها ونهايتها... الطبيعة هي دليل الديالكتيك، ويمكن القول أن العلم الحديث قد زود هذا الدليل بمواد غنية جدًا تتزايد يوميًا، وبالتالي أظهر أن الطبيعة، في نهاية المطاف، تعمل بشكل ديالكتيكي وليس ميتافيزيقيًا." (1968، ص 45) ومن خلال الديالكتيك يمكننا التوصل إلى فهم دقيق للتطور الطبيعي والاجتماعي: «تمثيل دقيق للكون، وتطوره، وتطور البشرية، وانعكاس هذا التطور في أذهان البشر». وبالتالي لا يمكن التوصل إلى ذلك إلا من خلال أساليب الديالكتيك مع مراعاتها المستمرة للأفعال وردود الفعل التي لا حصر لها للحياة والموت، وللتغيرات التقدمية والرجعية" (1968، ص 46). بالنسبة لإنجلز، الديالكتيك يفهم الحركة الموضوعية للطبيعة والمجتمع، وهي حركة مستقلة عن الذات.

مهمة العلم إذن هي فهم قوانين الحركة في الطبيعة والمجتمع. المادية الحديثة، على عكس المادية الميكانيكية في القرن الثامن عشر (مادية فويرباخ. ط.ا)، هي ديالكتيكية : "ترى المادية الحديثة في [التاريخ] عملية تطور الإنسانية وتهدف إلى اكتشاف قوانينها... تتضمن المادية الحديثة الاكتشافات الحديثة للعلوم الطبيعية، والتي بموجبها يكون للطبيعة أيضًا تاريخها الزمني. الأجرام السماوية, في ظروف مواتية، تولد وتهلك... المادية الحديثة هي في الأساس ديالكتيكية". (1968) ص 47-48)

من الصعب التأكيد على أن فهم إنجلز للمنهج الديالكتيكي هو فهم مخفف للغاية. لقد جلب لوكاش (1885-1971) على نفسه غضب الحزب ا(لشيوعي الهنغاري. ط.ا) من خلال الإشارة إلى ذلك في كتابه التاريخ والوعي الطبقي : «يجادل [إنجلز] بأن الديالكتيك هو عملية انتقال مستمرة من تعريف إلى آخر». ونتيجة لذلك، يجب استبدال السببية الأحادية والجامدة بالتفاعل. لكنه لم يذكر حتى التفاعل الأكثر حيوية، وهو العلاقة الجدلية بين الذات والموضوع في العملية التاريخية، ناهيك عن إعطائها المكانة التي تستحقها. لكن بدون هذا العامل يتوقف الديالكتيك عن أن يكون ثوريا، على الرغم من المحاولات (الوهمية في التحليل الأخير) للاحتفاظ بالمفاهيم "المرنة". لأنه يعني الفشل في إدراك أنه في كل الميتافيزيقا يظل الموضوع كما هو دون تغيير، بحيث يظل الفكر تأمليًا ويفشل في أن يصبح عمليًا؛ بينما بالنسبة للمنهج الديالكتيكي فإن المهمة الأساسية هي تغيير الواقع .» (Lukács 1971, 3) يصبح الديالكتيك، بالنسبة لإنجلز، قانونًا طبيعيًا، وليس سببًا للثورة، وليس «المعنى الثابت لعدم الهوية»، أو الإحساس بالانتماء. القوة المتفجرة للنفى. ولا شك لهذا السبب أن بعض المؤلفين، في نقدهم للتقليد الماركسي الأرثوذكسي، اهتموا بنقد فكرة المنهج الديالكتيكي برمتها.

بالنسبة لإنجلز، فإن الادعاء بأن الماركسية علمية هو ادعاء بأنها فهمت قوانين حركة المجتمع. ويرتكز هذا الفهم على عنصرين أساسيين: «إن هذين الاكتشافين العظيمين، المفهوم المادي للتاريخ والكشف عن سر الإنتاج الرأسمالي من خلال فائض القيمة، ندين لماركس. بهذين الاكتشافين تصبح الاشتراكية علمًا. والشيء التالي هو العمل على وضع كل التفاصيل والترتيبات". (1968، ص 50)

يُفهم العلم، في التقليد الإنجلزي (نسبة الى انجلز) الذي أصبح يعرف باسم "الماركسية"، على أنه استبعاد للذاتية (للانسان-البشر باعتبار ان قوانين التاريخ علمية مثلها مثل قانون الجاذبية لنيوتن وتعمل بمعزل عن وعي البشر. ط.ا) : حيث يتم تعريف "العلمي" بـ "الموضوعي". إن الادعاء بأن الماركسية علمية يعني أن النضال الذاتي (نضال الاشتراكيين اليوم) يجد الدعم في الحركة الموضوعية للتاريخ. إن التماثل مع العلوم الطبيعية مهم ليس بسبب مفهوم الطبيعة الذي يقوم عليه، ولكن بسبب ما يقوله عن حركة التاريخ البشري. ويُنظر إلى الطبيعة والتاريخ على أنهما تحكمهما قوى "مستقلة عن إرادة الإنسان"، وهي قوى يمكن بالتالي دراستها بشكل موضوعي.
(ولكن بوبر على حق. فوفقًا لوجهة نظر بوبر، ترتبط النظرية والملاحظة ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض، ولا يمكن إجراء ملاحظة خالصة على الإطلاق. وهذا الموقف حظي بتأييد البراغماتيين الأميركيين في القرنين الماضيين، مع تشارلز بيرس وجون ديوي. هناك أيضًا أوجه تشابه مهمة بين ما يقوله بوبر وأطروحات رائد علم النفس الفيلسوف والطبيب ويليام جيمس.
Post-Empiricism and Philosophy of Science
https://ideas.repec.org/a/etc/journl/y2018i18p26-33.html
ط.ا.)

إن فكرة الماركسية كاشتراكية علمية لها جانبان. في تفسير إنجلز هناك موضوعية مزدوجة. الماركسية هي معرفة موضوعية، مؤكدة، "علمية" لعملية موضوعية لا مفر منها. تُفهم الماركسية على أنها علمية بمعنى أنها فهمت بشكل صحيح قوانين حركة عملية تاريخية تجري بشكل مستقل عن إرادة الناس. كل ما بقي على الماركسيين أن يفعلوه هو وضع التفاصيل، وتطبيق الفهم العلمي للتاريخ.

إن جاذبية مفهوم الماركسية كنظرية موضوعية علمية للثورة بالنسبة لأولئك الذين يكرسون حياتهم للنضال ضد الرأسمالية أمر واضح. فهي لم تقدم تصوراً متماسكاً للحركة التاريخية فحسب، بل قدمت أيضاً دعماً معنوياً هائلاً: فمهما كانت الانتكاسات التي قد نواجهها، فإن التاريخ في صفنا. لا ينبغي إغفال القوة الهائلة للمفهوم الإنجلزي وأهمية دوره في صراعات ذلك الوقت. لكن في الوقت نفسه، يطرح كلا جانبي مفهوم الاشتراكية العلمية (المعرفة الموضوعية، والعملية الموضوعية) مشاكل هائلة أمام تطور الماركسية كنظرية للنضال.

إذا فُهمت الماركسية باعتبارها المعرفة الصحيحة والموضوعية والعلمية للتاريخ، فإن هذا يطرح السؤال: "من يقول ذلك؟" من يملك المعرفة الصحيحة وكيف حصل على تلك المعرفة؟ من هو موضوع المعرفة؟ إن فكرة الماركسية باعتبارها "علمًا" تنطوي على تمييز بين أولئك الذين يعرفون وأولئك الذين لا يعرفون، والتمييز بين أولئك الذين لديهم وعي حقيقي وأولئك الذين لديهم وعي زائف.

يطرح هذا التمييز على الفور مشاكل معرفية وتنظيمية. ويصبح النقاش السياسي مركزاً على مسألة "الصواب" و"الخط الصحيح". ولكن كيف نعرف (وكيف يعلمون) أن معرفة "أولئك الذين يعلمون" صحيحة؟ كيف يمكن القول بأن العارفين (الحزبيين، المثقفين أو غيرهم) قد تجاوزوا ظروف زمانهم ومكانهم الاجتماعي بطريقة ما ليكتسبوا معرفة مميزة بالحركة التاريخية؟ ولعل الأمر الأكثر أهمية من الناحية السياسية: إذا أردنا التمييز بين أولئك الذين يعرفون وأولئك الذين لا يعرفون، وإذا كان الفهم أو المعرفة مهمين في توجيه النضال السياسي، فما هي العلاقة التنظيمية بين الذين يعرفون والذين لا يعرفون, الآخرين (الجماهير)؟ هل يجب على هؤلاء الذين يعرفون قيادة وتثقيف الجماهير (كما هو الحال في مفهوم الحزب الطليعي) أم أن الثورة الشيوعية هي بالضرورة عمل الجماهير نفسها (كما يقول "الشيوعيون اليساريون" مثل بانيكويك)؟
(كان أنتوني "أنطون" بانيكويك Antonie “Anton” Pannekoek عالمًا فلكيًا هولنديًا وفيلسوفًا ومنظرًا ماركسيًا وثوريًا اشتراكيًا. وكان أحد المنظرين الرئيسيين للشيوعية المجلسية. 1873 - 1960.ط.ا.)
يتبع