الماركسية والعلم والصراع الطبقي 3

"الموضوعي" يعني دائمًا "الموضوعي إنسانيا" (من وجهة نظر الإنسان وبالتالي فالموضوعية هي سردية كغيرها من السرديات ووصمها بالموضوعية هو بسبب نزعة الدماغ البشري للعمل وفق سرديات لتأمين الاستقرار والشعور بالامان حتى لو كان موقتا, والا حل الشعور بالعجز الذي يسبب جرحا نرجسيا وقلقا وجوديا بتفاديه البشر اكثر من تفاديهم الطاعون او الموت. وقد تكون السرديات وسيلة لتحقيق التوازن الفسيولوجي المسمى عادة
homeostasis
https://www.britannica.com/science/homeostasis
يعرف التوازن على أنه عملية التنظيم الذاتي التي يمكن للكائن الحي من خلالها الحفاظ على الاستقرار الداخلي مع التكيف مع الظروف الخارجية المتغيرة.
ط.ا)
الذي يمكن اعتباره متوافقًا تمامًا مع "الذاتي تاريخيًا": وبعبارة أخرى، فإن الموضوعي يعني ذاتيًا عالميًا (اي ان الموضوع, الطبقة العاملة, تكتسب وعيها بنفسها كطبقة عابرة للطبقات تاريخيا عندما تصبح بروليتاريا. المآخذ هنا: تبشيربة ميتافيزيقية تخلو او تكاد من محددات امبريقية, مما قد يغيب الحدود بين ما هو مثالي او مادي فلسفيا. ط.ا)
ما يسميه المثاليون "الروح" ليس نقطة انطلاق بل نقطة وصول. إنها مجموعة من البنى الفوقية التي تتحرك نحو توحيد عالمي ملموس وموضوعي. (445-46) من خلال جعل "التوحيد العالمي" للذات شرط المعرفة الموضوعية، فإن غرامشي يتعارض في الواقع مع فرضية ماركس القائلة بأن مهمة العلم هي الكشف عن الهياكل والعلاقات الخفية للواقع الموضوعي من خلال اختراق ما وراء مجرد المظاهر (ماركس يعتبر احد رسل الشك الثلاث. الآخران هما فرويد ونيتشه
Reframing the Masters of Suspicion: Marx, Nietzsche, and Freud
https://academic.oup.com/jaar/article-abstract/88/2/615/5835067?login=false#no-access-message
ط.ا).

بالنسبة لغرامشي لا توجد مثل هذه الهياكل الموضوعية التي تقع خارج نطاق الذات وتنتظر أن يتم اكتشافها بواسطة المنهج العلمي . قد تبدو فكرة "الموضوعية" في المادية الميتافيزيقية وكأنها تعني موضوعية موجودة حتى بمعزل عن الإنسان (الموضوعية بحد ذاتها مرفوضة من وجهة نظر فيزياء الكم كما سبق ذكره: تجربة قطة شرودنغر. ط.ا)؛ ولكن عندما يؤكد المرء أن الواقع سيكون موجودًا حتى لو لم يكن الإنسان موجودًا، فهو إما يتحدث ميتافيزيقيًا أو يقع في شكل من أشكال التصوف. (446) إن الأيديولوجيات والمظاهر الخاطئة ليست سوى نتيجة للانقسام الداخلي للذات نفسها ولا يمكن القضاء عليه إلا من خلال ثورة بروليتارية (توحد الذات والموضوع. ذكرت في الحلقة الثانية المآخذ على هكذا تصور. وهل الثورة البروليتارية حدث واحد ام حدث مستمر؟ الشيوعية الأرثوذوكسية تعتقد بالخيار ألأول, ولوكاش يعتقد بالخيار الثاني. ولا ادري مقدار اختلاف مفهوم لوكاش هذا عن مفهوم الثورة المستمرة لتروتسكي. ولكني لا اعتقد انه من المناسب معالجة هذه الموضوعة النظرية الشائكة هنا, رغم اهميتها الفائقة بالطبع. ط.ا).

وهكذا فإن الماركسية، بالنسبة لغرامشي، علم إلى الدرجة التي يستطيع بها توحيد الجنس البشري. إن مقياس طابعها العلمي ليس "طريقته"، بل مدى جاذبيته للطبقات الثورية. وكلما زادت قدرتها على حشد الجماهير خلفها، كلما ثبت أن الأيديولوجية "موضوعية".
(ولكن, قد يعترض البعض, إن الحقيقة العلمية ليست ديموقراطية ولا تخضع للتصويت او عدد المؤمنين منها. كما إن عدم الانزلاق نحو الشعبوية هنا غير مؤكد. ط.ا).

(ولكن كرد على اعتراضي. ط.ا) أن مثل هذه التعبئة الجماهيرية لا يمكن أن تحدث "بشكل تعسفي" أو نتيجة "للإرادة البناءة بشكل رسمي لشخصية أو مجموعة تدفعها إلى الأمام فقط على أساس قناعاتها الفلسفية أو الدينية المتعصبة"، بل تحدث. عندما تكون الأيديولوجية قادرة على "الاستجابة لمتطلبات فترة عضوية معقدة من التاريخ" (341) (هل تقف الدولة من كل هذا موقفا حياديا؟ واذا كانت الدولة حيادية في باديء الامر, فهل هنالك ضرورة للثورة؟ علما إن حيادية الدولة مرفوضة ماركسيا!. ط.ا)

يقول غرامشي: "إن الانضمام أو عدم الانضمام الجماهيري هو الاختبار النقدي الحقيقي لعقلانية وتاريخية" الماركسية كأيديولوجية (341). وبهذه الطريقة، فإن إنكار غرامشي لوجود أي واقع يتجاوز الاحتياجات والأنشطة المباشرة للدولة. ولا تترك له البروليتاريا أي خيار سوى إرساء موضوعية العلم على غائية تاريخية. وهكذا يصبح الواقع الموضوعي هدفًا تاريخيًا لا يمكن تحقيقه إلا في المجتمع الشيوعي. ومن الضروري توضيح نقطة إضافية فيما يتعلق بأعمال لوكاش وغرامشي، وهي مسألة دور الحزب الطليعي. يجب أن يكون واضحًا تمامًا الآن أن التفسيرات التاريخية للماركسية التي قدمها لوكاش وغرامشي لا تترك مجالًا لأي وظيفة علمية لحزب البروليتاريا الطليعي. ومع ذلك، في رفض هذا الدور العلمي، تبنى كل من هؤلاء المفكرين نهجا مختلفا قليلا. بالنسبة لغرامشي، الذي يرى الموضوعية في التوحيد العالمي للذات، يتم تعريف دور الحزب من حيث تسهيل هذا التوحيد. وبهذا المعنى يمتد الدور السياسي للحزب إلى دوره العلمي (العلمي يعني هنا قدرة الحزب الشيوعي على كسب اوسع الجماهير, كما ورد اعلاه. ط.ا). وبقدر ما يتعلق الأمر بالنشاط النظري للحزب، فإنه يقتصر على التعبير "الأكثر وضوحًا" و"أكثر تماسكًا" عن إمكانات البروليتاريا. وإذا أردنا إثارة مشكلة تحديد النظرية والممارسة، فيمكن القيام بذلك من خلال أنه يمكن للمرء أن يبني على ممارسة محددة نظرية يمكنها، من خلال تطابقها وتماهيها مع العناصر الحاسمة للممارسة نفسها، أن تسرع العملية التاريخية الجارية، مما يجعل الممارسة أكثر تجانسًا وأكثر تماسكًا وأكثر كفاءة في جميع المجالات. وبالتالي، بمعنى آخر، تطوير إمكاناتها إلى الحد الأقصى. (1976، 365).
(العملية التاريخية وقت غرامشي لم تكن معولمة كما عليه الحال الآن. ولذا إن الحزب ينبغي ان يكتسب "علميته" مقدما بغض النظر عن حشده الجماهيري. العلمية تُكتسب هنا وليست تلقائية باعتناق الحزب للماركسية, فهذا ليس كاف. ولكن (مقدار) علميته لا يمكن تحديدها الا لاحقا after the fact, وعلى الحزب وضع بوصلات في نظامه الداخلي للتحقق من علميته وفق ضوابط محددة خاضعة دوما للتكييف والمسائلة. والمسألة ذات اهمية بالغة لرفع الوعي النظري للحزب بنفس مقدار أهميتها في تحديد نشاطه وتحشيده للجماهير. ط.ا) .

بهذه الطريقة، يصبح الحزب بالنسبة لغرامشي عنصرًا معقلنا rationalizing element، تتمثل مهمته التاريخية في تكييف تصرفات "القوى العملية" حتى تصبح "أكثر كفاءة وتوسعًا". ومن ثم، فإن "تحديد النظرية والممارسة هو عمل نقدي، يتم من خلاله إظهار عقلانية وضرورية الممارسة " (365) (وهذا بالطبع يتطلب نزاهة شخصية لا متناهية إضافة الى حس نقدي ثاقب ط.ا)".

تختلف حالة لوكاش إلى حد ما. في حين أكد غرامشي على العلاقة بين النظرية والممارسة على نحو أكثر انسجاما مع الخطوط السياسية، عرّف لوكاش القضية بشكل أكثر من الناحية الفلسفية. بالنسبة للأخير، لا يمكن تحقيق المعرفة العلمية إلا من خلال هوية الذات والموضوع التي تتحقق في وجود البروليتاريا. وبهذا المعنى، فإن البروليتاريا هي بالفعل حاملة الوعي العلمي بسبب موقعها داخل علاقات الإنتاج الرأسمالية. وهكذا، بالنسبة للوكاش، تصبح المهمة التاريخية للحزب هي مهمة "نشر" هذا الوعي بين قطاعات البروليتاريا التي قد لا تصل إلى الوعي المناسب لموقفها. وبالتالي فإن دور الحزب هو دور أيديولوجي يهدف إلى التعويض عن فشل البروليتاريا العرضي في الوصول إلى الوعي الكامل. وهكذا يحول لوكاش الصراع الطبقي السياسي إلى صراع إيديولوجي، صراع يتم خوضه على مستوى الوعي الطبقي. وفي الواقع، يصبح الوعي هو السلاح الوحيد في أيدي البروليتاريا في نضالها ضد البرجوازية. ومن وجهة نظره، فإن التفوق الفعال الوحيد للبروليتاريا، وسلاحها الحاسم الوحيد، هو قدرتها على رؤية المجموع الاجتماعي ككل تاريخي ملموس؛ لرؤية الأشكال المجسدة كعمليات بين البشر، لرؤية المعنى المحايث للتاريخ الذي لا يظهر إلا بشكل سلبي في تناقضات الأشكال المجردة، لرفع جانبه الإيجابي إلى الوعي ووضعه موضع التنفيذ. (197) إن البروليتاريا، في محاولتها وضع وعيها موضع التنفيذ، تشكل حزبها الطليعي. وهذا الحزب ليس سوى نتاج عمل البروليتاريا الحر والواعي، ولا يمكن فرضه عليها من الخارج. وكما قال Arato and Breins، إن الحزب بالنسبة للوكاش “هو Gestalt (كلية لا تتجزأ. ط.ا ) مستقل للوعي الطبقي البروليتاري في أكثر أشكاله تقدمًا، أو بشكل أكثر دقة، لأعلى مستوى ممكن موضوعيًا من الوعي الطبقي في أي لحظة معينة” (1979، 157) وهكذا إنها "الذات الكاملة" - أي الوعي الذي، باعتباره القوة الدافعة للتاريخ، تغير الواقع الموضوعي، وفي الوقت نفسه، تخلق المركبات والوسائل التي يتم من خلالها إحداث هذه التغييرات. «إن «الأيديولوجية» بالنسبة للبروليتاريا ليست راية تتبعها في المعركة. ولا هي غطاء لأهدافها الحقيقية: إنها الهدف والسلاح في حد ذاته». (Lukács 1971, 70). بالنسبة للوكاش، اكتملت العودة إلى هيجل
(طبعا هذا هو هرطقة بموجب الشيوعية الرسمية التي تحيل الآيدبولوجية الى مجرد ملحق او انعكاس مرآتي للواقع او البنية التحتية. وقد ناقشت في الحلقة السابقة عدم انسجام المفهوم المرآتي للواقع مع علوم الدماغ والتركيبة ألحينية للجنس البشري. ط.ا).
يتبع