الحديث عن غزة في التحليل النفسي

اعتبر مؤسس التحليل النفسي, سيغموند فرويد, نظريته في التحليل النفسي شيئين لا اكثر. الاول, انها وسيلة سريرية لاخراج ما هو كامن في العقل الباطن الى العقل الظاهر. واهمية ذلك تكمن في كون ان التحليل النفسي هو علاج بالكلام. ولما كان الكلام ينبغي ان يكون مترابطا منطقيا-منطقيا بعرف منطق ارسطو او المنطق المتعارف عليه في حياتنا اليومية, ينبغي ترجمة لغة العقل الباطن, التي هي ليست لغة منطق ارسطو او فيزياء نيوتن (التي يعتبرها البعض لغة الكون والبعض أيضا يعتقد ان منهجية فرويد منسجمة مع منهجية نيوتن وفيزياءه الكلاسيكية), الى لغة العقل الظاهر ومنطقها الشكلي. الشخص في عقله الباطن, الحلم, يمكن ان يرى نفسه في مكانين في نفس الوقت او ان الازمنة تتداخل في الحلم فتختفي الحدود (الشكلية) بين ما هو ماضي او حاضر, وهو امر مستحيل من وجهة نظر منطق ارسطو او فيزياء نيوتن. اذن يكون سلوك المحلل النفسي في عمله مع المريض هو سلوك المترجم:
ترجمة لغة العقل الباطن اللامنطقية, وان كانت اغنى معلوماتيا بمعنى امتلاكها ل bits اكثر بكثير من لغة العقل الظاهر, الى لغة الاخير. والترجمة تتم باستخدام وسائل مثل تأويل الاحلام والتداعي الحر للكلمات.
والتحليل النفسي هو ايضا نظرية للعقل. هنالك نموذجان للعقل بعرف التحليل النفسي. الاول بنيوي, اي ان العقل يتكون من الغريزة, الانا, والانا العليا. الثاني, ان تركيبات العقل طوبوغرافية وهي الوعي الظاهر والوعي الباطن.
Freud s Structural and Topographical Models
https://allpsych.com/psychology101/personality/ego/
ولذلك, بموجب المفهوم التقليدي للتحليل للنفسي يجب ان يسلك المحلل النفسي سلوك العالم وان يكون محايدا بالمطلق غير متحيز لفكر سياسي او ايديولوجية في تعامله مع مرضاه. ولكن المعالج او المحلل النفسي, مهما بلغت درجة تدريبه ولأسباب تتعلق ايضا بتركيبة العقل الباطن التي لا مجال لشرحها هنا, ليس روبوتا ولا ينبغي ان يكون لأن مشاعره اثناء العلاج تجاه المريض هي احدى اهم وسائله للتعرف على العقل الباطن للمريض وقيامه بدوره كمترجم للغة العقل الباطن.
نظريا تبدو الامور بخصوص كيفية سلوك المحلل النفسي سلوك العالم, وبالاخص عالم الانثولوجيا, واضحة بدرجة كبيرة من المعقولية. ولكن الامور تصبح اكثر تعقيدا بكثير عندما تتأزم الامور وتأخذ الامور بعدا كارثيا بالنسبة للمحلل النفسي او , على صعيد اكبر, بالنسبة لمرضاه. التحدي الاكبر هنا هو كيفية خلق لغة جديدة, تتضمن لغة العقل الباطن ولكن لا تقتصر عليه, كيفية خلق لغة صحية جديدة, باستخدام كل معطيات العلم والمعرفة البشرية, لتحقيق قدر من الانسجام بين السردية الفردية والسردية الجماعية وفي البحث عن اساليب فعالة لمعالجة الصراع عندما تخرق السردية الاولى الثانية او بالعكس. السؤال الاهم لربما هو: هل ان هدف التحليل النفسي هنا يقتصر على الترجمة او التأويل باعتبار ان اي ترجمة هي الى حد ما تأويل ايضا بعرف ديريدا او مفسريه,
Deconstruction and Translation Research
https://www.euppublishing.com/doi/full/10.3366/drt.2018.0166
بل ان هدف التحليل النفسي هو ان يساهم ايضا, كممارسة عملية او كنظرية للعقل, في تغيير العالم, وذلك انسجاما مع اطروحة ماركس ال XI حول فويرباخ.

اترجم المقالة التالية
-الحديث عن غزة في التحليل النفسي-
التي كتبها محلل نفسي يهودي اسرائيلي في نيويورك, Eyal Rozmarin, والتي يتطرق فيها, ضمن امور اخرى, الى المشاكل العاطفية-ذهنية التي تواجه المحلل كما تواجه مرضاه (من اليهود). المقالة, او ترجمتها, لها مغزيان. الاول, انها تعالج مواضيع ذات صلة بالألم النفسي للضحايا, والتي يمكن تطبيقها اكثر بكثير على الفلسطينيين في الوضع الراهن- رغم ان المقالة تعالج وضع مرضى يهود بسبب احداث غزة, وذلك بسبب خصوصيات ظلم تاريخي لا مثيل له, وكذلك بسبب سيادة شبه مطلقة لنظام راسمالي عالمي خلع الآن حتى ورقة التوت التي تغطي لااخلافية فاحشة يصبح فيها الانسان اكثر واكثر احادي الجانب بعرف هربرت ماركوز,
https://www.marxists.org/ebooks/marcuse/one-dimensional-man.pdf
كما ان الانسان لا يكون الغاية بل فقط وسيله لادامة النظام الراسمالي وتعطشه الازلي للدم الذي فاق حتى تعطش فرانكشتاين للدم كما صورتها رواية بنفس الاسم للروائية MARY SHELLEY
MARY SHELLEY AND THE CAPITALIST PARADIGM:
FORMED AND DEFORMED BODIES IN FRANKENSTEIN
İDİL GÜZEY
http://earsiv.cankaya.edu.tr:8080/xmlui/bitstream/handle/20.500.12416/134/G%C3%BCzey%2C%20%C4%B0dil.pdf?sequence=1&isAllowed=y
-----------
عادة ما تغيب السياسة عن الخطاب الصريح في التحليل النفسي. أقول بصراحة، لأنه من الواضح أننا جميعًا نعيش في سياقات اجتماعية وسياسية تشير إلى أدوارنا وتنظمها في أي مكان. هناك تاريخ طويل لتراجع السياسة والفكر السياسي عن عيادة التحليل النفسي. ولكن يكفي أن نقول إن الجميع كانوا حذرين، وخاصة منذ أن أصبح التحليل النفسي لاجئاً من أوروبا الوسطى في الولايات المتحدة المناهضة للاشتراكية في مرحلة ما بعد الحرب العالمية الثانية. وكانت الإشارة إلى العلموية وأيديولوجية الحياد بمثابة دفاع جيد.

لكن مثل هذه الأيام تتعقد الصورة. كوني معالجًا يهوديًا إسرائيليًا مقيمًا في نيويورك مع مجموعة كبيرة من المرضى اليهود الإسرائيليين، فلا يوجد في الوقت الحاضر مفر من مناقشة الأحداث الجارية. تعيش عائلة مرضاي وأصدقائي في درجات متفاوتة من التأهب والذعر بسبب الصواريخ المتطايرة. الصواريخ التي لا تصيب في معظمها، يتم اعتراضها وتنفجر بصوت عالٍ فوق رؤوسهم. يُقتل ويجرح الجنود الذين قد يكونون أخًا أو ابن عم أو ابن أخ. هناك عنف جديد في النقاش العام في إسرائيل يتابعه الجميع، وتلاعب واضح من قبل الحكومة. وهناك تعرض مستمر للمذبحة التي ترتكبها إسرائيل في غزة. إن الأحياء والأرواح المدمرة والمعاناة الهائلة هي في أذهان الجميع وضميرهم. لا أحد يستطيع الابتعاد. الناس مضطربون بلا هوادة ومشدوهون للغاية. يشعرون بالخوف والغضب والذنب والخجل. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما يتم عزلهم في بيئات اما جاهلة بالأحداث أو متجنبة لها. إنهم يريدون التحدث عما يحدث، لمعرفة ما يشعرون به وأين يقفون. ومنهم من لديه الرغبة في الذهاب إلى هناك. ويشعر البعض أن إسرائيل تتراجع كمكان للارتباط والانتماء. إنهم حريصون على تصور الحلول. والأهم من ذلك كله أنهم يريدون ألا يكونوا بمفردهم عندما يحدث كل هذا. ويحتاجون مني أن أكون حاضرًا بعدة طرق، بما في ذلك كوني مواطنًا موثوقًا صاحب رأي. لدي مشاعر وآراء قوية جدًا. ولكن ما هو مكان كل هذا في منطقتنا, العمل التحليلي؟

أنا أرفض التعامل مع مثل هذه المخاوف باعتبارها مجرد مادة في عملية التفاعل النفسي البحت. للنظر في الحديث عن الحرب، حربنا، مسألة الاستكشاف النفسي يجب أن تكون جزءًا مما نقوم به. ولكن سيكون من الغباء وغير الأخلاقي أن ننتهي عند هذا الحد. عندما يتحدث الناس عن واقع وسياسة الحرب التي هم متورطون فيها بشكل وثيق، فإنهم لا يقومون فقط بتمثيل الدراما الشخصية، على الرغم من أنهم يفعلون ذلك دائمًا. إنهم يتساءلون أيضًا، وأحيانًا بيأس، كيف يمكن للمرء أن يعيش في هذا العالم كواحد من بين العديد من الكائنات، ككائن اجتماعي وأخلاقي له هويات جماعية. الحياة فريدة واجتماعية. تتحقق الذاتية في العلاقة الحميمة وفي الأماكن العامة. عندما نتحدث عن الحرب فإننا نتحدث عن تجارب شخصية، عن التماهي مع الضحايا والجناة، عن صراعات السلطة والخوف والتعاطف والعار التي تشكل بالفعل جزءًا من كينونة الفرد كموضوع. بالنسبة لمرضاي الإسرائيليين، هناك دائمًا أيضًا ذكريات تكوينية. يغيب الآباء لأشهر أثناء تجنيدهم في صراعات، مثل تلك التي حدثت في اعوام 67 و73، والخوف والقلق والإثارة لدى الطفل الذي يتعرض لمثل هذه الظروف، وغالبًا ما تكون الخدمة العسكرية ممتزجة مع معضلاتها، والإسراف والخطر. تعود الألغاز المؤلمة العميقة والمنفصلة أحيانًا إلى الحياة مرة أخرى.

لكن عندما نتحدث عن الحرب، فإننا نتحدث أيضًا عن الانتماء والاغتراب، عن التوافق والمقاومة، عن مكاننا في جماعة لها تاريخها وصراعاتها، وقلقها وجنونها. لا يوجد إسرائيلي واحد أعرفه لا يشعر بأنه متورط ومسؤول عما يحدث في إسرائيل وغزة هذه الأيام، بالمعنى الشخصي والسياسي. هناك مجموعة من التعريفات الجماعية، وشعور معقد بالمسؤولية الجماعية، وحاجة ملحة إلى الفهم والشرح. بعبارة أخرى، هناك وعي حاد بأن المرء كائن سياسي، وأن المعنى والشعور الذي يحمله عن نفسه، ووجوده ذاته، يحدث في عالم اجتماعي سياسي. وهذا الكون يمر باضطرابات عنيفة. ينبغي أن نكون قادرين على معالجة هذا السجل من خلال الخبرة الإنسانية في عملنا.

ولكن إذا كان التحليل النفسي قد أمضى 100 عام في تطوير طرق جيدة للتفكير في ما هو "نفسي" تقليدي، فليس لدينا أي شيء تقريبًا يمكننا من خلاله معالجة تجربة وأخلاقيات الحياة في السجل الاجتماعي والسياسي الروتيني أحيانًا والمتفجّر أحيانًا. كيف تستكشف، وما الذي يجب مشاركته، ومتى يجب اتخاذ موقف؟ بمعنى آخر، ما هي المعرفة أو البصيرة التي يهدف إليها المرء، وما هي الأخلاقيات التي يمثلها المحلل النفسي؟

لقد كان استنتاجي هو أنني إذا أردت معالجة المسائل السياسية في التحليل النفسي، فأنا بحاجة إلى تجاوز التحليل النفسي بإشراك النظريات النقدية التي تحاول تفسير العلاقة بين الذاتية والاجتماعية. لتطبيق التفكير الاجتماعي على جهودي لفهم المعضلات الواعية واللاواعية التي تدفع وتقمع ما يبدو، أو ربما يخفي، على أنه ذاتي بحت. إن الفرضية الأساسية للتحليل النفسي هي أن الناس يحصلون على المساعدة من خلال جعل اللاوعي وعيًا، والتعرف على أنواع معينة من المعطيات الواضحة وتبديدها، وخلق إمكانات جديدة للدلالة والفاعلية. وهكذا، في هذا السياق، فإن اهتمامي بالمعرفة هو اهتمام تجاه ما يمكن تفسيره، ضمنًا أو صراحةً، على أنه اللاوعي اجتماعيًا. أو ننظر إليها من زاوية أخرى، وهي الأيديولوجية. في سياق الحرب، في حربنا، يكون العمل التاريخي والحالي للأيديولوجية واضحًا للغاية، بحيث ليس من الصعب في الواقع رؤيته والحديث عنه. كل تصور فردي، كل تجربة فريدة، مبنية حول رواية جماعية متأصلة ومستمرة على نطاق واسع. ما الذي يريدونه "هم"، وما الذي نريده "نحن"، وما الذي يفعلونه "هم" بنا، وما لا نريده "نحن" ولكن يجب أن نفعله "بهم". الحكومة تعلن، والإعلام يقصف، والعائلة والأصدقاء يتدربون؛ التواريخ المؤلمة المتنافسة والمطالبات بالعدالة التاريخية.

هناك تباينات وفروق دقيقة، ولكن عندما يتعلق الأمر بإحساس الناس بـ"نحن"، فهناك حاجة متأصلة للسرديات المتولدة بشكل جماعي وسياسي وإيديولوجي، وبالتالي الاستسلام لها. في بعض النواحي، في مواجهة الجماعة وظروفها، يبدو الأمر كما لو أن الناس يظلون أطفالًا أبديين، بحاجة إلى توجيه الوالدين في عالم محير وخطير. لهذا السبب، وعلى الرغم من السهولة الواضحة في الاعتراف بالإيديولوجية الجماعية والتلاعب بها، فمن تجربتي أن التشكيك في الهويات الجماعية غالبا ما يكون أصعب وأكثر إثارة للقلق، من القيام بذلك في سياق علاقات الفرد مع أسرته. لقد كتبت في مكان آخر أن الهوية الجماعية تبدو في بعض الأحيان أساسية ومعقدة مثل الجندر أو الهوية الجنسية. ليس من قبيل الصدفة أن عنف الخطاب العام في إسرائيل هذه الأيام يربط بين الولاء والجنس، وأن يتم تهديد النساء المحتجات على التيار الرئيسي المتشدد بالاغتصاب، وأن الرجال الذين يميلون كثيرًا إلى اليسار يطلق عليهم المثليين الخونة، وأن على صفحة فيسبوك لمتطرف يميني عرضت فيها امرأة مكافأة الجنود في إجازة بممارسة الجنس (اعتذرت عن أن الأمر قد يصل إلى 10 جنود فقط في اليوم). إن تحدي المريض ليصبح منتقدًا للسرديات الجماعية التي يتم تنظيم هويته حولها، والتي في مثل هذه الأيام تتضخم وتتصلب لتصبح درعًا، يشبه مطالبته بأن يصبح غريبًا سياسيًا. إنه أمر صعب بشكل مضاعف لأن التكلفة محسوسة بعمق والمكسب غير واضح. كما أن الأساس المنطقي للمحاولة في هذا الاتجاه غير واضح أيضًا. ففي نهاية المطاف، ليس من دوري أن أزعزع ما يجعل مرضاي يشعرون بالأمان.

لكن الأشخاص الذين أراهم، لا يشعر أي منهم بالأمان فعليًا. الحرب تفجر سخط حياتنا المتحضرة. هناك قدر كبير من الارتباك. إن التعريفات التي عادة ما تكون مستقرة أو متغيرة بالحركة البطيئة، تصبح مهتزة، وتصبح غير مؤكدة، وعاجلة عاطفيا. هناك ارتباط بالحقائق القديمة، ولكن هناك أيضًا حاجة وإرادة للتساؤل. ولذا فإننا نتحدث عن "نحن" و"هم"، عن الروايات الجماعية التي تغرس وتقيد وجودنا، عن الخوف والارتباك والغضب والعار، وهذا يساعدنا. إنه يساعد على الانفتاح وفهم ما يبدو مأساويًا بشكل لا مفر منه في الوقت الحاضر. وأعتقد أنه يساعد على المدى الطويل في منحنا جميعا إحساسا بقدر أكبر من الحرية ومسؤولية أكبر في مواجهة خيارات الحياة الصعبة. في أوقات كهذه، تصبح حقيقة كون الشخصي سياسيًا أمرًا واضحًا بشكل مؤلم. التحليل النفسي الذي نقوم به هذه الأيام يتضمن الحديث عن الصواريخ والأنفاق، وعن تمويل حماس وتكتيكات الجيش الإسرائيلي، وعن المواقف الساخرة للولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي والعالم العربي. نتحدث عن الدمار، الكثير من الدمار، والكثير من القتلى والجرحى. نتحدث عن الخوف الجماعي والصدمة الجماعية، والخسارة الجماعية والطموح الجماعي. هناك عجز هائل في مواجهة القوى التاريخية الساحقة والسياسات الإجرامية والناس البائسين الضائعين في كل مكان. أنت وأنا، نحن وهم. لمن وماذا نشعر؟ من وماذا نرفض؟ هناك عجز هائل، ولكن هناك أيضًا حل، وفوضى، ولكن أيضًا معنى. نحن نبحث عن مكان نبني منه إحساسنا بذواتنا، بينما لا نزال محاصرين في مواجهة كومة حطام التاريخ التي تستمر في النمو نحو السماء. نحن نقدر الخسارة والأمل الذي ينشأ عندما نتحرر من الحقائق القمعية التي تحيط بنا. ونحن نفعل ذلك معًا، وربما نشكل نوعًا جديدًا من العمل معًا، له معنى في كل من السجلات الذاتية والسياسية. يبدو لي أن هذا هو الشيء الصحيح الذي يجب فعله هذه الأيام.
-------
المقالة
Talking about Gaza in Psychoanalysis
https://publicseminar.org/2014/08/talking-about-gaza-in-psychoanalysis/