الإنسان ومعنى الحياة

تكمن الصعوبة برمتها في أن السؤال المتعلق بمعنى الحياة يجب أن يُطرح بشكل مختلف. يجب أن نُعلم أنفسنا ونوضح لمن يشككون أن النقطة الرئيسة ليست ما نتوقعه من الحياة، ولكن ما تتوقعه منا. من الناحية الفلسفية، يعد نوعًا من الثورة الكوبرنيكية ضروريًا هنا: لا يجب أن نسأل عن معنى الحياة ، لكن يجب أن نفهم أن هذا السؤال موجه إلينا - كل ساعة الحياة تطرح أسئلة، ويجب أن نجيب عليها - ليس بالحديث أو التفكير، ولكن عن طريق العمل. السلوك الصحيح بعد كل شيء، أن تعيش - في التحليل النهائي، يعني أن تكون مسؤولاً عن التنفيذ الصحيح للمهام التي تحددها الحياة أمام الجميع، من أجل الوفاء بمتطلبات اليوم والساعة.
على النقيض من " إرادة المتعة " لدى فرويد و " إرادة السلطة " لأدلر، فإن العلاج المنطقي (العلاج بالمعنى) يستند إلى فكرة أننا مدفوعون بـ " إرادة المعنى " أو الرغبة الداخلية في إيجاد هدف ومعنى في الحياة. كبشر، غالبًا ما نستجيب للمواقف في البعدين الأولين من الأداء (الجسدي / النفسي) بردود فعل مشروطة وتلقائية. بينما يمكن للبشر البقاء على قيد الحياة تمامًا مثل الحيوانات التي تعيش ضمن البعدين الأولين (تلبية الاحتياجات المادية والتفكير)، يوفر العلاج المنطقي ارتباطًا أعمق بالروح وفرصة لاستكشاف ما يجعلنا بشرًا فريدين.
معنى الحياة والغرض منها ليسا نفس الشيء. من المستحيل فهم معنى الحياة من خلال طرح سؤال حول الغرض من الوجود. ينشأ المعنى ذاته نتيجة استجابة الإنسان لمواقف الحياة والمهام التي تنشأ في طريقه. على الرغم من أن حقيقة العوامل البيولوجية والنفسية والاجتماعية تؤثر على ردود أفعال الشخص، إلا أن هناك دائمًا عنصر حرية الاختيار. وبالتالي، فإن الإنسان مسؤول عن ردود أفعاله وخياراته وأفعاله.
يميز فرانكل (مؤسس علم النفس المنطقي) في تعاليمه بين ثلاثة أجزاء رئيسية: عقيدة السعي وراء المعنى، وعقيدة معنى الحياة وعقيدة الإرادة الحرة. يعتبر فرانكل أن السعي وراء البحث عن معنى حياته وإدراكه من قبل شخص ما، كميل تحفيزي فطري متأصل في كل الناس وهو المحرك الرئيسي للسلوك وتنمية الشخصية. يؤدي غياب المعنى إلى نشوء حالة في الشخص يسميها فرانكل فراغًا وجوديًا. الشرط الضروري للصحة العقلية هو مستوى معين من التوتر ينشأ بين الشخص، من ناحية، والمعنى الموضوعي المترجم في العالم الخارجي، والذي يتعين عليه إدراكه، من ناحية أخرى.
شكل هذا الفهم أساس العلاج المنطقي كعلاج نفسي للروحانيات. أيضاً الضمير، باعتباره نتاج اللاوعي الروحي والتعبير عن سموه، يسمي فرانكل "إله العقل الباطن". لكي نفهم ما هو اللاوعي الروحي، يقترح فيكتور فرانكل استخدام طريقة تحليل الأحلام. إنه متأكد في الأحلام أن صوت الضمير والتدين العميق اللاواعي للشخص يتجلى بأكبر قدر ممكن من الوضوح. إن إله العقل الباطن، الذي يتجلى بصوت الضمير، مخفي في كل واحد منا ولا علاقة له بمؤسسات دور العبادة. لذلك، وفقًا لفرانكل، كل شخص متدين بطريقته الخاصة، ويتجلى هذا التدين الشخصي بعمق في صورة ضمير، على مستوى القدرة على إدراك المسؤولية.
إن موقف الضمير باعتباره مظهرًا طبيعيًا وأساسيًا للاوعي الروحي يبدو متناقضًا إلى حد ما. بعد كل شيء، اتضح أن الطبيعة العميقة لأي شخص هي روحانية وأن أفضل المظاهر البشرية، بما في ذلك الضمير والحب، طبيعية. ومع ذلك، فإننا جميعًا ندرك جيدًا العديد من المظاهر البشرية العفوية للقسوة والغباء وقسوة القلب. أي أن هناك سؤال منطقي يطرح نفسه: إذا كان هناك ضمير في اللاوعي الروحي، ألا يمكن أن يكون الوقح في نفس البعد العميق للإنسان؟ ولكن، وفقًا لفرانكل، فإن هذه الظواهر التي تشوه الطبيعة البشرية الحقيقية تتشكل لاحقًا، في البعد النفسي. في هذا يلعب المجتمع دورًا سلبيًا جزئيًا من خلال التعليم والتربية ونظام القيم وما إلى ذلك. وعلى الرغم من أنه لا يتطرق عمليًا إلى موضوع تأثير المجتمع، يمكن للمرء أن يستنتج من فلسفته أن أن الإنسان لا يولد شريرًا، بل يصبح هو بسبب بعض الظروف والظروف الخارجية والداخلية. دعماً للنظرية القائلة بأن الطبقة الأعمق من الشخص هي روحية.
العلاج بالمعنى هو ممارسة روحية معينة تساعد الشخص على إيجاد معناه في الحياة، أي العثور عليها وليس فرضها. إذا كان معنى الحياة البشرية موضوعي، فيمكن لأي شخص العثور عليه. الشرط الأساسي لإيجاده هو حالة انفتاح الوعي البشري على قضايا معنى الحياة. لذا من أجل إيجاد المعنى، يجب على الشخص أن يشكك في الحياة، وعليه أن يفهم ما يحدث فيها وأن "يحتفظ بإجابة للحياة".