العولمة و الصراع طبقي

في النصف الثاني من القرن العشرين، تكشفت عملية جديدة، بدأت مع تحويل النظام العالمي للكائنات الاجتماعية التاريخية، إلى كائن عالمي اجتماعي تاريخي واحد، يدعى "بالعولمة". تنطوي العولمة على اندماج اقتصادات جميع البلدان في نظام اقتصادي واحد، وتلعب الشركات عبر الوطنية (TNCs) والنظام المالي العالمي جزءا مهماً في هذا النظام، كما يلعب رأس المال التخميني (الوهمي)، الأمريكي في المقام الأول، دورًا كبيرًا. أن ديناميات الاقتصاد العالمي تعتمد الآن عليه بشكل كلي. في الوقت نفسه، يمكن لأي دولة ضعيفة أن تكون على شفا كارثة مالية في طرفة عين وبلا مقدمات.
أن العولمة لا تدمج الأسواق المحلية والفضاءات الاجتماعية فحسب، بل تُغير نوعية البنية الاجتماعية للمجتمع والقوى الدافعة للتنمية الاجتماعية. اليوم، يتم تحديد التنمية العالمية من خلال آليات جديدة للتكوين الاجتماعي. لم يكن من الممكن الوصول إلى هذه الأنماط في العصور السابقة، لأنها كانت في حالة خاملة.
حلت العولمة محل العصر الصناعي وما بعد الصناعي، وبدأ تطور المجتمع يسير في اتجاه خلق اقتصاد عالمي ومساحة اجتماعية وثقافية واحدة. حدثت هذه العمليات على خلفية ظهور نوع جديد من الدولة، والذي يُدعى بشكل صحيح "ما بعد القومية". مصدر الموارد لدولة ما بعد الصناعية (ما بعد القومية وما بعد الحديثة) هو تفكيك المؤسسات الاجتماعية الأساسية، ووظائف "دولة الرفاهية" في العصر الصناعي. من الواضح أنه " عولمة مفرطة" من وجهة نظر النخب الحديثة في ظل ظروف الأزمة الديموغرافية العالمية للموارد. كانت نتيجة التغيير في نموذج التنمية تنظيمًا جديدًا للمجتمع، والذي يتميز بأعلى درجة من تركيز الموارد الاقتصادية والإدارية في أيدي القطاع الخاص. وقد أدى ذلك إلى "اضمحلال" عدد من الوظائف الاجتماعية ومؤسسات الدولة، وبالتالي فإن هذه العمليات لم تزيل مشكلة التمايز الاجتماعي والممتلكات بل زادت من حدتها. ومع ذلك، عند التنبؤ بعمليات العولمة، فإن النموذج الحضاري يجعل من الممكن الاستنتاج أنه من خلال الممارسة: أن التشكيل المحدد اقتصاديًا وتقنيًا لمجتمع اجتماعي عالمي سيقيد بظاهرة التعريف الذاتي الثقافي الجماعي بالخصوصية الإقليمية والعرقية الثقافية، والتي تنتقل من العامل الثقافي الجغرافي إلى البعد الاجتماعي. نستطيع القول أن تاريخ العصر الحديث هو تاريخ الصراع الطبقي العالمي.
الأطروحة الماركسية
اليوم وبكل شفافية يجب أن نقلب الأطروحة الماركسية القائلة بأن العمال ليس لديهم "جنسية"، رأسًا على عقب: هؤلاء الممثلون لرأس المال الذين جعلوا العولمة مهنتهم هم من ليس لديهم "جنسية" أو "انتماء"؛ بينما يتجه العمال والحركات العمالية بأكملها إلى "دولتهم" لأجل حمايتهم من تقلبات العولمة ولكن هذا بدوره يعني أننا إذا واصلنا استخدام مفهوم الطبقة في علم "الاجتماع الكوزموبوليتاني"، فإننا بشكل ما نخفي انهيار أنطولوجيا الطبقة التي كانت موجودة في الدولة القومية. بعد كل شيء، لم يعد من الممكن افتراض أن النظام الإحداثي لدولة قومية واحدة يعمل على فهم جميع أنواع عدم المساواة الاجتماعية وجميع "الطبقات". أصبح السؤال حول أي من الأنظمة الفئوية لمعاني صراعات "الطبقة" يصف الوجود الحقيقي للطبقات، جزءًا من هذا الصراع "الطبقي" العابر للحدود؟. وهكذا، تنشأ حالة من استحالة حقيقية للمقارنة بين القومي وغير القومي، المرتبط وغير المرتبط بـ "الطبقات". وبالنسبة للأخير، فإن مفهوم الطبقة، المعتمد في القومية المنهجية، لا ينطبق على الإطلاق. يفترض هذا المفهوم مسبقًا أنطولوجيا الطبقات، حيث يتم وضع جميع الطبقات، كـ خصومها، في نظام النسق (الوطني) الواحد.
لا يمكن إنكار أن العولمة قد قربت العالم من بعضه وعززت تدفق السلع والخدمات ورأس المال وحتى الأفكار والمعلومات والأشخاص، وبالتالي عززت تنمية الاقتصاد العالمي والتجارة والتمويل، فضلاً عن الازدهار الاجتماعي والثقافي. إجمالي ثروة العالم. ولكن من ناحية أخرى، أدت العولمة أيضًا إلى ظهور "الرابحين" و "الخاسرين" وتكثيف الاستقطاب. وينعكس ذلك أيضًا في البلد الواحد، أي أن الأشخاص من طبقات مختلفة في نفس البلد يتلقون مزايا أو خسائر مختلفة من العولمة. لذلك، فإن أولئك الذين تضررت مصالحهم في العولمة غالبًا ما ينجذبون إلى الخطاب السياسي ذي القومية القوية، وهم أيضًا أشد المعارضين للعولمة. إن العولمة قد غيرت الطبقات المتصارعة وطبيعة القضايا واستراتيجيات الخصوم. وفوق كل شيء، فإن العولمة ليست المحدد الرئيسي لنتيجة أو شدة الصراع الطبقي، كما أن مستوى ونتائج الصراع الطبقي لم يتم تجميدهما بمرور الوقت.