التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية 72

العصاب الحضاري

المصادر الثلاثة للمعاناة الإنسانية
1.جسم الإنسان: هو ضعيف وعرضة دائمة للمرض ؛ نحن بشر. الجسم يسبب لنا الألم.
2.الطبيعة: تفوق الطبيعة؛ الكوارث الطبيعية؛ عدم قدرتنا على السيطرة على الطبيعة؛ الطبيعة كضرورة.
3.العلاقات الاجتماعية: المجتمع، التشريعات الاجتماعية، البشر الآخرون – كل هذه الأمور تحد أيضًا من إشباع متعتنا.
من بين هذه المصادر الثلاثة، يبدو أن المصدرين الأولين لا مفر منهما؛ لا يمكننا التغلب على ضعف أجسادنا، ولن نتمكن أبدًا من السيطرة على الطبيعة بشكل كامل.
لكن الفئة الثالثة، العلاقات الاجتماعية، تبدو كما لو أنها يجب أن تكون تحت سيطرة الإنسان. لا يمكننا أن نفسر لماذا لا نستطيع الاستغناء عن المعاناة الاجتماعية، ولماذا لا نستطيع تنظيم تفاعلاتنا الاجتماعية على النحو الذي لا يؤدي إلى تجنب الاستياء الأكبر للجميع.

وهذا يقود فرويد إلى إحدى فرضياته المركزية: السبب وراء عدم قدرتنا على الاستغناء عن الاستياء الاجتماعي هو أن جزءًا من الطبيعة يكمن وراء الصراع الاجتماعي. (انظر فرويد ريدر ص 735) وبعبارة أخرى، لا يتم تحديد مواثيقنا الاجتماعية ببساطة عن طريق العقل، ولكنها أيضًا من خلال وظيفة ومظاهر غرائزنا-البيولوجية-طبيعية بعرف فرويد. إن الصراع الذي ينشأ بالنسبة لنا كصراع اجتماعي هو انعكاس للتوترات التي تشكل النفس البشرية. لا يمكننا الهروب من الصراع الاجتماعي لأنه مجرد تكرار على المستوى الجماعي للصراعات النفسية للفرد. باختصار، تظل الطبيعة هي القاسم المشترك لجميع مصادر الألم لدينا.

وهذا سيقود فرويد إلى صياغة أطروحة جديدة: وجود غريزة عدوانية توازي وتكمل غريزتنا الأساسية الأخرى، وهي الدافع الليبيديني-الجنسي.

الحضارة كمصدر لتعاستنا أو ضيقنا أو سخطنا
المفارقة: الحضارة، على الرغم من أن هدفها يبدو هو تخفيف البؤس والمعاناة البشرية، إلا أنها في الواقع مسؤولة جزئيًا عن تلك المعاناة، وفقًا لفرويد. وهذا ما يفسر عداءنا اللاشعوري تجاه الحضارة.

ما هو هدف الحضارة؟
أ. إنها نحمي الإنسان من الطبيعة، وتوفر خط دفاع
ب. تضبط وتنظم العلاقات المتبادلة بين البشر؛ فهي تضع اتفاقيات لتنظيمنا وتفاعلنا مع بعضنا البعض.
ج. ولكن بصرف النظر عن هذه الجوانب الأكثر واقعية ونفعية، فإن الحضارة تروج أيضًا لأشياء تبدو عديمة الفائدة, بعرف فرويد: على سبيل المثال. الجمال (الفن)، والنظام، وقواعد النظافة، وما إلى ذلك. باختصار، تنتج الحضارة أيضًا "الكماليات". إنها تعزز "نوعية الحياة".

ما هي سلبيات الحضارة التي تجعلها تنتج التعاسة؟
أ. يتم التضحية بقدرة الفرد لصالح قدرة المجموعة؛ ويجد الأفراد الأقوياء أنهم مهمشون ويجب عليهم تقديم تنازلات أكبر. (يلمح فرويد هنا إلى موضوع نيتشوي بارز: خضوع الفرد القوي لمعيار الأخلاق الذي يقره الضعفاء من أجل حمايتهم).
ب. الحضارة تقلل من حرية الفرد. نحن نعتقد خطأً أن المؤسسات الاجتماعية تعزز حرياتنا وتحميها، لكنها في الواقع تحد منها، وبالتالي فهي تسبب استياء كبير.
ج. إن ظروف الحضارة تتطلب منا التخلي عن الغريزة؛ وكما نعلم من نظرية فرويد، فإن هذا هو أصعب شيء يمكن أن يفعله البشر لأننا, بعرف فرويد, بطبيعتنا أنانيون ومندفعون نحو إشباع غرائزنا. علاوة على ذلك، يعتقد فرويد أن هذا التخلي يمكن أن يعود ليطاردنا؛ يمكن أن يتكرر بأشكال مرضية مثل "عودة المكبوت".
د. تضع الحضارة قيودًا على الحياة الجنسية؛ فهي لا
تملي فقط أشكال التعبير الجنسي "المسموح بها"، وتفرض رقابة على جميع أشكال التعبير الجنسي الأخرى، ولكنها تضع قيودًا صارمة على أشكال النشاط الجنسي التي تسمح بها. على سبيل المثال، يصر المجتمع على الزواج الأحادي (لربما ليس في مجتمعاتنا العربية-إسلامية: هل هذا عامل يقلل من التوتر الجنسي ويجعل الناس في منطقتنا اقل تعاسة بسبب الحضارة؟ لا توجد دلائل ملموسة للإجابة على هذا السؤال وان كانت التكهنات تشير الى ألإيجاب بالنفي. علما إن مفهوم الجنس هو أوسع بكثير من موضوعة الجماع الجنسي التي تتضمنها الممارسة الجنسية ولكن لا تقتصر عليها)، والإخلاص لشريك واحد، ويحد من التعبير الجنسي وفقًا لأدوار الجنسين، وما إلى ذلك.

خلاصة القول: عندما يدخل البشر في روابط
اجتماعية ويخضعون لقيود الحضارة، فإنهم يضحون بجزء من سعادتهم من أجل قدر أكبر من الأمن. لاحظ كيف أن هذا قرار اقتصادي في الأساس: فنحن نستبدل الإشباع الفوري بالاستقرار طويل الأمد. بمعنى آخر، نحن نتخلى عن المتعة في "دفعة" واحدة كبيرة ومكثفة ونختار بدلاً من ذلك الاستمتاع بخطة التقسيط، موزعة بزيادات أصغر على مدى فترة زمنية أطول.

ووفقا لفرويد، فإن كل هذا يؤدي إلى شعور بما يسميه "الإحباط الحضاري": فنحن نشعر بأن وصولنا إلى الحضارة مقيَد ومحبِط. إن ما تقدمه لنا الحضارة وإدارة دوافعنا وغرائزنا، باختصار، هو درجة أكبر من القدرة على التنبؤ، وهذا يساعد على التعويض عن التنازلات التي يتعين علينا القيام بها.

يختتم فرويد بالتساؤل عن سبب عدم رضانا عن الحضارة، التي تمنع حياتنا الغريزية وتصبح في نهاية المطاف، في شكل الأنا العليا، أشد طغاة ومسؤول عنا، يعبر عن نفسه كمجرد شعور غامض بالضيق.
جوابه: لأنه شكل من أشكال القلق النفسي، ومثل كل أنواع القلق فهو لا شعوري، لا يمكن التعرف عليه أو حتى التعرف عليه بشكل مباشر، لأنه مكبوت ورقيب.

إن ثمن انضمام الإنسان إلى الحضارة، وفقاً لفرويد، هو أن نصبح متحضرين على حساب التضحية بدرجة من سعادتنا الأنانية والاستسلام للشعور السائد بالذنب. وهذا ما يشكل "سخطنا" على الحضارة، على الرغم من الفوائد الواضحة التي تجلبها لنا.

الآثار المترتبة والملاحظات النقدية على هذه النظرية
إن الصراع مع الحضارة يحول نفسيتنا إلى آلية ماسوشية تهدف إلى معاقبة الأنا وتأديبها.
وهذا ما يميز الأنا العليا بشكل أساسي عن صيغها النظرية السابقة، مثل آلية الرقابة في "ما قبل الوعي".
الأنا العليا ليست قوة نفسية فطرية، وليست جزءًا أصليًا من النفس عند الولادة. فهو لا يُعطى بداهة، كما هو الحال مع اللاوعي (الهو) والأنا.
الأنا العليا هي وظيفة نفسية مشتقة، تنتج عن التوترات بين الأنا الفردية والآليات الانضباطية في المجتمع التي يجب أن تتفاعل معها.
يميل هذا إلى إلغاء عمومية نظرية فرويد، لأن الأنا العليا ليست قوة نفسية موحدة عالميًا، مثل الهو والأنا، بل هي بناء نفسي يختلف وفقًا للسياق المجتمعي الذي تواجهه.
و يشير هذا - وربما هذا ما يعنيه فرويد عندما يتحدث بإيجاز في خاتمة كتاب الحضارة عن "العصاب الثقافي" - إلى أن الأنواع المختلفة من المجتمعات ستنتج أشكالًا مختلفة من الأنا العليا. على سبيل المثال: هل أصبحت الولايات المتحدة مجتمعًا "مصابًا بجنون العظمة" بعد أحداث 11 سبتمبر؟ ماذا عن أشياء مثل ألمانيا النازية، مع "الجستابو"؟ هل تستطيع مثل هذه المؤسسة القمعية أن تحول الأنا الاجتماعية العليا، وتجعلها أكثر "قمعية"؟ "العشرينيات الصاخبة" كمجتمع يبحث عن المتعة؟

كيف تنشأ الحضارة؟
إيروس وأنانكي، الحب والضرورة، هما أبوا الحضارة.
إن الأسرة، باعتبارها الوحدة الجنينية للمجتمع، تنشأ من الرغبة في إزالة عنصر الصدفة من الإشباع التناسلي؛ يطالب الأب البدائي بالحضور المستمر للأم ويعوضها بتوفير إشباع ثابت لاحتياجاتها المادية والوجودية.

تظهر كاريتاس، أو الحب المعمم للإنسانية بشكل عام، كاستراتيجية لتجنب الجانب السلبي للحب الحصري. الحب لا يوفر لنا أعظم الرضا فحسب، بل يجعلنا أيضًا أكثر عرضة للخطر من أي عاطفة أخرى. ولتجنب هذه الثغرة الأمنية أو التقليل منها، فإننا نستثمر دوافعنا المثيرة في أشياء متعددة. لاحظ مرة أخرى تفكير فرويد الاقتصادي: حتى في الحب، فإننا نحمي رهاناتنا، ونحمي أنفسنا من الإفلاس الجنسي من خلال تنويع محفظتنا المثيرة.

تنبثق الحضارة أيضًا من الثقافة الطوطمية على أساس الاتحاد الاستراتيجي للأبناء الأضعف ضد سلطة الأب وسلطته. إن تجميع الأبناء معًا، وإخضاعهم لعداواتهم المتبادلة بغرض التحالف الاستراتيجي ضد الأب، هو أحد أولى أعمال الحضارة. لاحظ كيف تنبثق الحضارة في هذا المفهوم من دافع سلبي عدواني؛ إن حرب الجميع ضد الجميع، التي تشكل حالة الطبيعة، تم تعليقها فقط من أجل الإطاحة بـ "عدو" مشترك وأقوى.

إيروس وثاناتوس، الحب والموت، المودة والعدوان
1) يراجع فرويد نظريته في الغرائز؛ حيث كان قد ركز في السابق بشكل أساسي على الدوافع الجنسية (إيروس)، فإنه يعترف الآن بما يسميه "الغريزة العدوانية"، التي يربطها بإله الموت ثاناتوس. وكان فرويد قد عارض في وقت سابق أولئك الذين افترضوا وجود الغريزة العدوانية وقاوم قبول هذه الفكرة؛ ومع ذلك، في كتاباته اللاحقة (بعد الحرب العالمية الأولى)، وافق على مضض على هذه الفرضية.

2) يرى فرويد أن الحضارة – بالتوازي مع تصوره للنفس الفردية – هي نتاج الصراع بين هاتين الغريزتين الأساسيتين. الحضارة نفسها، بالتالي، "متضاربة"، نتاج دوافع ودوافع معادية. ويمكن لأنواع الحضارة التي تنشأ أن تعكس مزيجا مختلفا من هذين الدافعين، بحيث يمكن النظر إلى المجتمعات نفسها، أو الحضارات-الثقافات ، على أنها تتمتع "بشخصية" معينة أو غريبة محددة نفسيا.

الغريزة العدوانية وتوليد الأنا العليا
يعود فرويد في سياق الغريزة العدوانية إلى مداولاته حول الأنا العليا ويفكر في ثلاثة أصول تطورية مختلفة محتملة لهذه القوة النفسية التي يكون هدفها الوحيد (كضمير) هو تأديب الأنا ومعاقبتها.
1) تمثل الأنا العليا الدخول في نفسية شخصية ذات سلطة خارجية، خاصة الأب أو الوالدين بشكل عام. وتتفق هذه الأطروحة مع ما نظريته فرويد في سياق مناقشته لعقدة أوديب وحلها.

2) تتطور الأنا العليا باعتبارها استيعابًا لتلك الغرائز العدوانية التي لا يمكن للمرء أن يوجهها بنجاح إلى الخارج.
يتطلب اقتصاد النفس عدم تبديد الغرائز أبدًا، بل فقط تحويلها أو إعادة توجيهها. وبما أن الحضارة تجبرنا على التحقق من غرائزنا العدوانية وقمعها، فإن تلك الدوافع الغريزية التي يتم قمعها تتجه ضد الأنا نفسها. تصبح هذه الاعتداءات الموجهة داخليًا أساسًا للأنا العليا وعقابها.
كلما زاد العدوان الذي يتم تحويله إلى الداخل، كلما زادت قوة الأنا العليا. وهذا ما يفسر لماذا غالبًا ما يكون الأشخاص الأقل ميلًا إلى الأفعال غير الأخلاقية هم أيضًا أولئك الذين يعاقبهم ضميرهم بشدة.
- لاحظ أن جميع محركات الدوافع بالنسبة لفرويد ثنائية الاتجاه، ويمكن أن تكون إما خارجية أو داخلية؛ تلك الدوافع التي لا يمكن توجيهها ضد الأشياء الخارجية يمكن أن تتحول إلى الداخل ضد الذات، والعكس صحيح.

3) يختتم فرويد بالتساؤل عن سبب عدم رضانا عن الحضارة، التي تمنع حياتنا الغريزية وتصبح في نهاية المطاف، في شكل الأنا العليا، أشد طغاة ومسؤولة عنا، تعبر عن نفسها كمجرد شعور غامض بالضيق.
- جوابه: لأنه شكل من أشكال القلق النفسي، ومثل كل أنواع القلق فهو لا شعوري، لا يمكن التعرف عليه أو حتى التعرف عليه بشكل مباشر، لأنه مكبوت .

4) إن ثمن انضمام الإنسان إلى الحضارة، وفقاً لفرويد، هو أن نصبح متحضرين على حساب التضحية بدرجة من سعادتنا الأنانية والاستسلام للشعور السائد بالذنب. وهذا ما يشكل "سخطنا" على الحضارة، على الرغم من الفوائد الواضحة التي تجلبها لنا.

اذا استخدمنا لغة نظرية المعلومات, يمكن القول إن وظيفة الحضارة هي تقليل الانتروبي الذي تبلغ ذروته في الموت.
Beyond the death drive: Entropy and free energy
https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00207578.2021.1932514?journalCode=ripa20
أي إن الحضارة تخدم وظيفة دفاعية ضد غريزة الموت-ثاناتوس!

الآثار المترتبة والملاحظات النقدية على هذه النظرية
إن الصراع مع الحضارة يحول نفسيتنا إلى آلية ماسوشية تهدف إلى معاقبة الأنا وتأديبها.
وهذا ما يميز الأنا العليا بشكل أساسي عن صيغها النظرية السابقة، مثل آلية الرقابة في "ما قبل الوعي".
الأنا العليا ليست قوة نفسية فطرية، وليست جزءًا أصليًا من النفس عند الولادة. فهي غير موجودة بداهة، كما هو الحال مع اللاوعي (الهو) والأنا.
الأنا العليا هي وظيفة نفسية مشتقة، تنتج عن التوترات بين الأنا الفردية والآليات الانضباطية في المجتمع التي يجب أن تتفاعل معها.
يميل هذا إلى إلغاء عمومية نظرية فرويد، لأن الأنا العليا ليست قوة نفسية موحدة عالميًا، مثل الهو والأنا، بل هي بناء نفسي يختلف وفقًا للسياق المجتمعي الذي تواجهه.

يتبع